MN55
Mit Jīvaka
Jīvakasutta
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Rājagaha im Mangowäldchen Jīvakas des Prinzenzöglings auf.
Da ging Jīvaka der Prinzenzögling zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:
„Herr, ich habe gehört: ‚Sie schlachten lebende Geschöpfe eigens für den Asketen Gotama. Der Asket Gotama isst wissentlich Fleisch, das eigens für ihn zubereitet wurde. Das ist eine Tat, die er verursacht hat.‘ Geben die, die das sagen, die Worte des Buddha wieder und stellen ihn nicht mit einer Unwahrheit falsch dar? Ist ihre Erklärung im Einklang mit der Lehre, und gibt es keinen rechtmäßigen Grund für eine Gegendarstellung und Tadel?“
„Jīvaka, die das sagen, geben nicht meine Worte wieder. Sie stellen mich mit einer falschen und unwahren Behauptung falsch dar.
In drei Fällen sage ich, man soll Fleisch nicht essen: Es wird gesehen, gehört oder vermutet. In diesen drei Fällen soll man Fleisch nicht essen.
In drei Fällen sage ich, man kann Fleisch essen: Es wird nicht gesehen, nicht gehört und nicht vermutet. In diesen drei Fällen kann man Fleisch essen.
Da ist ein Mönch, der von einem Dorf oder einer Stadt unterhalten wird. Er meditiert, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Liebe durchdringt, und die zweite und die dritte und die vierte. Ebenso nach oben, nach unten, dazwischen, überall und ringsumher; die ganze Welt durchdringt er mit einem Herzen voller Liebe – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen. Ein Hausbesitzer oder das Kind eines Hausbesitzers begibt sich zu ihm und lädt ihn für den nächsten Tag zum Essen ein. Wenn er will, nimmt der Mönch das an.
Wenn die Nacht vorüber ist, kleidet er sich am Morgen an, nimmt Schale und Robe, begibt sich zum Haus dieses Hausbesitzers und setzt sich auf den ausgebreiteten Sitz. Der Hausbesitzer oder sein Kind bedient ihn eigenhändig mit vorzüglichem Almosen. Es kommt ihm nicht in den Sinn: ‚Es ist so gut, dass dieser Hausbesitzer mich mit vorzüglichem Almosen bedient. Ich hoffe wirklich, er wird mich auch in Zukunft mit solch vorzüglichem Almosen bedienen!‘ So denkt er nicht. Er genießt dieses Almosen ungebunden, nicht betört, nicht anhänglich, er sieht die Nachteile und versteht das Entrinnen.
Was denkst du, Jīvaka? Hat dieser Mönch zu dieser Zeit die Absicht, sich selbst zu verletzen, jemand anderen zu verletzen oder beide zu verletzen?“
„Nein, Herr.“
„Isst er zu dieser Zeit nicht Nahrung, die ohne Tadel ist?“
„Ja, Herr. Herr, ich habe gehört, Brahmā verweile in Liebe. Nun habe ich den Buddha mit eigenen Augen gesehen, und es ist der Buddha, der in Liebe verweilt.“
„Jegliche Gier, jeglicher Hass und jegliche Täuschung, die bösen Willen hervorbringen könnten, wurden vom Klargewordenen aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, sodass sie wie der Stumpf einer Palme sind, dass sie ausgelöscht sind und sich in Zukunft nicht mehr erheben können. Wenn es das ist, was du meintest, so räume ich es ein.“
„Das ist genau das, was ich meinte.“
„Da ist ein Mönch, Jīvaka, der von einem Dorf oder einer Stadt unterhalten wird. Er meditiert, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Mitgefühl durchdringt …
Er meditiert, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller freudiger Anteilnahme durchdringt …
Er meditiert, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Gleichmut durchdringt, und die zweite und die dritte und die vierte. Ebenso nach oben, nach unten, dazwischen, überall und ringsumher; die ganze Welt durchdringt er mit einem Herzen voller Gleichmut – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen. Ein Hausbesitzer oder das Kind eines Hausbesitzers begibt sich zu ihm und lädt ihn für den nächsten Tag zum Essen ein. Wenn er will, nimmt der Mönch das an.
Wenn die Nacht vorüber ist, kleidet er sich am Morgen an, nimmt Schale und Robe, begibt sich zum Haus dieses Hausbesitzers und setzt sich auf den ausgebreiteten Sitz. Der Hausbesitzer oder sein Kind bedient ihn eigenhändig mit vorzüglichem Almosen. Es kommt ihm nicht in den Sinn: ‚Es ist so gut, dass dieser Hausbesitzer mich mit vorzüglichem Almosen bedient. Ich hoffe wirklich, er wird mich auch in Zukunft mit solch vorzüglichem Almosen bedienen!‘ So denkt er nicht. Er genießt dieses Almosen ungebunden, nicht betört, nicht anhänglich, er sieht die Nachteile und versteht das Entrinnen.
Was denkst du, Jīvaka? Hat dieser Mönch zu dieser Zeit die Absicht, sich selbst zu verletzen, jemand anderen zu verletzen oder beide zu verletzen?“
„Nein, Herr.“
„Isst er zu dieser Zeit nicht Nahrung, die ohne Tadel ist?“
„Ja, Herr. Herr, ich habe gehört, Brahmā verweile in Gleichmut. Nun habe ich den Buddha mit eigenen Augen gesehen, und es ist der Buddha, der in Gleichmut verweilt.“
„Jegliche Gier, jeglicher Hass und jegliche Täuschung, die Grausamkeit, Widerwillen oder Abwehr hervorbringen könnten, wurden vom Klargewordenen aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, sodass sie wie der Stumpf einer Palme sind, dass sie ausgelöscht sind und sich in Zukunft nicht mehr erheben können. Wenn es das ist, was du meintest, so räume ich es ein.“
„Das ist genau das, was ich meinte.“
„Jīvaka, jeder, der ein lebendes Geschöpf eigens für den Klargewordenen oder einen seiner Schüler schlachtet, fließt über von viel Verderbnis aus fünf Gründen.
Wenn er sagt: ‚Geh und fange dieses lebende Geschöpf‘, ist das der erste Grund.
Wenn dieses lebende Geschöpf Schmerz und Traurigkeit erfährt, wenn es an einem Halsband geführt wird, ist das der zweite Grund.
Wenn er sagt: ‚Geh und schlachte dieses lebende Geschöpf‘, ist das der dritte Grund.
Wenn dieses lebende Geschöpf Schmerz und Traurigkeit erfährt, wenn es geschlachtet wird, ist das der vierte Grund.
Wenn er den Klargewordenen oder einen seiner Schüler mit diesem unerlaubten Fleisch bedient, ist das der fünfte Grund.
Jeder, der ein lebendes Geschöpf eigens für den Klargewordenen oder einen seiner Schüler schlachtet, fließt über von viel Verderbnis aus diesen fünf Gründen.“
Daraufhin sagte Jīvaka der Prinzenzögling zum Buddha: „Es ist unglaublich, Herr, es ist erstaunlich! Die Mönche und Nonnen essen wahrhaftig erlaubte Nahrung! Die Mönche und Nonnen essen wahrhaftig Nahrung, die ohne Tadel ist! Vortrefflich, Herr! … Von diesem Tag an soll der Buddha mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Rājagaha in the Mango Grove of Jīvaka Komārabhacca.
Then Jīvaka went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to the Buddha:
“Sir, I have heard this: ‘They slaughter living creatures specially for the ascetic Gotama. The ascetic Gotama knowingly eats meat prepared on his behalf: this is a deed he caused.’ I trust that those who say this repeat what the Buddha has said, and do not misrepresent him with an untruth? Is their explanation in line with the teaching? Are there any legitimate grounds for rebuttal and criticism?”
“Jīvaka, those who say this do not repeat what I have said. They misrepresent me with what is false and untrue.
In three cases I say that meat may not be eaten: it’s seen, heard, or suspected. These are three cases in which meat may not be eaten.
In three cases I say that meat may be eaten: it’s not seen, heard, or suspected. These are three cases in which meat may be eaten.
Take the case of a mendicant living supported by a town or village. They meditate spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. A householder or their child approaches and invites them for the next day’s meal. The mendicant accepts if they want.
When the night has passed, they robe up in the morning, take their bowl and robe, and approach that householder’s home, where they sit on the seat spread out. That householder or their child serves them with delicious almsfood. It never occurs to them, ‘It’s so good that this householder serves me with delicious almsfood! I hope they serve me with such delicious almsfood in the future!’ They don’t think that. They eat that almsfood untied, uninfatuated, unattached, seeing the drawback, and understanding the escape.
What do you think, Jīvaka? At that time is that mendicant intending to hurt themselves, hurt others, or hurt both?”
“No, sir.”
“Aren’t they eating blameless food at that time?”
“Yes, sir. Sir, I have heard that The Divinity abides in love. Now, I’ve seen the Buddha with my own eyes, and it is the Buddha who truly abides in love.”
“Any greed, hate, or delusion that might give rise to ill will has been given up by the Realized One, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and is unable to arise in the future. If that’s what you were referring to, I grant it.”
“That’s exactly what I was referring to.”
“Take the case, Jīvaka, of a mendicant living supported by a town or village. They meditate spreading a heart full of compassion …
They meditate spreading a heart full of rejoicing …
They meditate spreading a heart full of equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. A householder or their child approaches and invites them for the next day’s meal. The mendicant accepts if they want.
When the night has passed, they robe up in the morning, take their bowl and robe, and approach that householder’s home, where they sit on the seat spread out. That householder or their child serves them with delicious almsfood. It never occurs to them, ‘It’s so good that this householder serves me with delicious almsfood! I hope they serve me with such delicious almsfood in the future!’ They don’t think that. They eat that almsfood untied, uninfatuated, unattached, seeing the drawback, and understanding the escape.
What do you think, Jīvaka? At that time is that mendicant intending to hurt themselves, hurt others, or hurt both?”
“No, sir.”
“Aren’t they eating blameless food at that time?”
“Yes, sir. Sir, I have heard that The Divinity abides in equanimity. Now, I’ve seen the Buddha with my own eyes, and it is the Buddha who truly abides in equanimity.”
“Any greed, hate, or delusion that might give rise to cruelty, discontent, or aversion has been given up by the Realized One, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and is unable to arise in the future. If that’s what you were referring to, I grant it.”
“That’s exactly what I was referring to.”
“Jīvaka, anyone who slaughters a living creature specially for the Realized One or the Realized One’s disciple brims with much wickedness for five reasons.
When they say: ‘Go, fetch that living creature,’ this is the first reason.
When that living creature experiences pain and sadness as it’s led along by a collar, this is the second reason.
When they say: ‘Go, slaughter that living creature,’ this is the third reason.
When that living creature experiences pain and sadness as it’s being slaughtered, this is the fourth reason.
When they serve the Realized One or the Realized One’s disciple with unallowable food, this is the fifth reason.
Anyone who slaughters a living creature specially for the Realized One or the Realized One’s disciple brims with much wickedness for five reasons.”
When he had spoken, Jīvaka said to the Buddha: “It’s incredible, sir, it’s amazing! The mendicants indeed eat allowable food. The mendicants indeed eat blameless food. Excellent, sir! Excellent! … From this day forth, may the Buddha remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati jīvakassa komārabhaccassa ambavane.
Atha kho jīvako komārabhacco yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho jīvako komārabhacco bhagavantaṁ etadavoca:
“sutaṁ metaṁ, bhante: ‘samaṇaṁ gotamaṁ uddissa pāṇaṁ ārabhanti, taṁ samaṇo gotamo jānaṁ uddissakataṁ maṁsaṁ paribhuñjati paṭiccakamman’ti. Ye te, bhante, evamāhaṁsu: ‘samaṇaṁ gotamaṁ uddissa pāṇaṁ ārabhanti, taṁ samaṇo gotamo jānaṁ uddissakataṁ maṁsaṁ paribhuñjati paṭiccakamman’ti, kacci te, bhante, bhagavato vuttavādino, na ca bhagavantaṁ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṁ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchatī”ti?
“Ye te, jīvaka, evamāhaṁsu: ‘samaṇaṁ gotamaṁ uddissa pāṇaṁ ārabhanti, taṁ samaṇo gotamo jānaṁ uddissakataṁ maṁsaṁ paribhuñjati paṭiccakamman’ti na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca maṁ te asatā abhūtena.
Tīhi kho ahaṁ, jīvaka, ṭhānehi maṁsaṁ aparibhoganti vadāmi. Diṭṭhaṁ, sutaṁ, parisaṅkitaṁ— imehi kho ahaṁ, jīvaka, tīhi ṭhānehi maṁsaṁ aparibhoganti vadāmi.
Tīhi kho ahaṁ, jīvaka, ṭhānehi maṁsaṁ paribhoganti vadāmi. Adiṭṭhaṁ, asutaṁ, aparisaṅkitaṁ— imehi kho ahaṁ, jīvaka, tīhi ṭhānehi maṁsaṁ paribhoganti vadāmi.
Idha, jīvaka, bhikkhu aññataraṁ gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharati. So mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Tamenaṁ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā svātanāya bhattena nimanteti. Ākaṅkhamānova, jīvaka, bhikkhu adhivāseti.
So tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena tassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā nivesanaṁ tenupasaṅkamati; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdati. Tamenaṁ so gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena parivisati. Tassa na evaṁ hoti: ‘sādhu vata māyaṁ gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena pariviseyyāti. Aho vata māyaṁ gahapati vā gahapatiputto vā āyatimpi evarūpena paṇītena piṇḍapātena pariviseyyā’ti— evampissa na hoti. So taṁ piṇḍapātaṁ agathito amucchito anajjhopanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati.
Taṁ kiṁ maññasi, jīvaka, api nu so bhikkhu tasmiṁ samaye attabyābādhāya vā ceteti, parabyābādhāya vā ceteti, ubhayabyābādhāya vā cetetī”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Nanu so, jīvaka, bhikkhu tasmiṁ samaye anavajjaṁyeva āhāraṁ āhāretī”ti?
“Evaṁ, bhante. Sutaṁ metaṁ, bhante: ‘brahmā mettāvihārī’ti. Taṁ me idaṁ, bhante, bhagavā sakkhidiṭṭho; bhagavā hi, bhante, mettāvihārī”ti.
“Yena kho, jīvaka, rāgena yena dosena yena mohena byāpādavā assa so rāgo so doso so moho tathāgatassa pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo. Sace kho te, jīvaka, idaṁ sandhāya bhāsitaṁ anujānāmi te etan”ti.
“Etadeva kho pana me, bhante, sandhāya bhāsitaṁ”.
“Idha, jīvaka, bhikkhu aññataraṁ gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharati. So karuṇāsahagatena cetasā …pe…
muditāsahagatena cetasā …pe…
upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Tamenaṁ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā svātanāya bhattena nimanteti. Ākaṅkhamānova, jīvaka, bhikkhu adhivāseti.
So tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena gahapatissa vā gahapatiputtassa vā nivesanaṁ tenupasaṅkamati; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdati. Tamenaṁ so gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena parivisati. Tassa na evaṁ hoti: ‘sādhu vata māyaṁ gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena piṇḍapātena pariviseyyāti. Aho vata māyaṁ gahapati vā gahapatiputto vā āyatimpi evarūpena paṇītena piṇḍapātena pariviseyyā’ti— evampissa na hoti. So taṁ piṇḍapātaṁ agathito amucchito anajjhopanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati.
Taṁ kiṁ maññasi, jīvaka, api nu so bhikkhu tasmiṁ samaye attabyābādhāya vā ceteti, parabyābādhāya vā ceteti, ubhayabyābādhāya vā cetetī”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Nanu so, jīvaka, bhikkhu tasmiṁ samaye anavajjaṁyeva āhāraṁ āhāretī”ti?
“Evaṁ, bhante. Sutaṁ metaṁ, bhante: ‘brahmā upekkhāvihārī’ti. Taṁ me idaṁ, bhante, bhagavā sakkhidiṭṭho; bhagavā hi, bhante, upekkhāvihārī”ti.
“Yena kho, jīvaka, rāgena yena dosena yena mohena vihesavā assa arativā assa paṭighavā assa so rāgo so doso so moho tathāgatassa pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo. Sace kho te, jīvaka, idaṁ sandhāya bhāsitaṁ, anujānāmi te etan”ti.
“Etadeva kho pana me, bhante, sandhāya bhāsitaṁ”.
“Yo kho, jīvaka, tathāgataṁ vā tathāgatasāvakaṁ vā uddissa pāṇaṁ ārabhati so pañcahi ṭhānehi bahuṁ apuññaṁ pasavati.
Yampi so, gahapati, evamāha: ‘gacchatha, amukaṁ nāma pāṇaṁ ānethā’ti, iminā paṭhamena ṭhānena bahuṁ apuññaṁ pasavati.
Yampi so pāṇo galappaveṭhakena ānīyamāno dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti, iminā dutiyena ṭhānena bahuṁ apuññaṁ pasavati.
Yampi so evamāha: ‘gacchatha imaṁ pāṇaṁ ārabhathā’ti, iminā tatiyena ṭhānena bahuṁ apuññaṁ pasavati.
Yampi so pāṇo ārabhiyamāno dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti, iminā catutthena ṭhānena bahuṁ apuññaṁ pasavati.
Yampi so tathāgataṁ vā tathāgatasāvakaṁ vā akappiyena āsādeti, iminā pañcamena ṭhānena bahuṁ apuññaṁ pasavati.
Yo kho, jīvaka, tathāgataṁ vā tathāgatasāvakaṁ vā uddissa pāṇaṁ ārabhati so imehi pañcahi ṭhānehi bahuṁ apuññaṁ pasavatī”ti.
Evaṁ vutte, jīvako komārabhacco bhagavantaṁ etadavoca: “acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante. Kappiyaṁ vata, bhante, bhikkhū āhāraṁ āhārenti; anavajjaṁ vata, bhante, bhikkhū āhāraṁ āhārenti. Abhikkantaṁ, bhante, abhikkantaṁ, bhante …pe… upāsakaṁ maṁ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.