Die Zurechtweisung Māras

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Ehrwürdige Mahāmoggallāna im Land der Bhagger bei Krokodilbrüllen auf, im Wildpark bei Bhesakaḷās Wald.

Zu der Zeit ging gerade der Ehrwürdige Mahāmoggallāna achtsam im Freien auf und ab.

Nun war zu dieser Zeit Māra der Böse in Moggallānas Bauch eingedrungen. Moggallāna dachte: „Warum ist mein Bauch da so überaus schwer geworden, als hätte ich gerade eine große Portion Bohnen gegessen?“ Dann kam er von seinem Gehweg herab, betrat seine Hütte, setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz und richtete den Geist wohlüberlegt auf sein Inneres.

Er sah, dass Māra der Böse in seinen Bauch eingedrungen war. Da sagte er zu Māra: „Komm heraus, Böser, komm heraus! Belästige nicht den Klargewordenen oder seinen Schüler. Schaff dir nicht selbst für lange Zeit Schaden und Leiden!“

Da dachte Māra: „Dieser Asket erkennt oder sieht mich nicht wirklich, wenn er mich auffordert, herauszukommen. Nicht einmal der Lehrer könnte mich so schnell erkennen, wie könnte es da ein Schüler?“

Darauf sagte Moggallāna zu Māra: „Ich erkenne dich, auch wenn du so bist, Böser. Denke nicht: ‚Er erkennt mich nicht.‘ Du bist Māra der Böse. Und du denkst: ‚Dieser Asket erkennt oder sieht mich nicht wirklich, wenn er mich auffordert, herauszukommen. Nicht einmal der Lehrer könnte mich so schnell erkennen, wie könnte es da ein Schüler?‘“

Da dachte Māra: „Dieser Asket erkennt und sieht mich wirklich, wenn er mich auffordert, herauszukommen.“

Da kam Māra aus Moggallānas Mund heraus und stellte sich an die Tür. Moggallāna sah ihn dort stehen und sagte: „Ich sehe dich auch dort, Böser. Denke nicht: ‚Er sieht mich nicht.‘ Du bist es, Böser, der an der Tür steht.

Es war einmal eine Zeit, Böser, da war ich ein Māra mit Namen Dūsī, und ich hatte eine Schwester mit Namen Kāḷī. Du bist ihr Sohn, daher bist du mein Neffe.

Zu dieser Zeit erschien Kakusandha, der Gesegnete, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha in der Welt. Kakusandha hatte ein erlesenes Paar von Hauptschülern mit Namen Vidhura und Sañjīva. Von allen Schülern des Buddha Kakusandha kam niemand dem Ehrwürdigen Vidhura im Lehren des Dhamma gleich. Und so wurde er als Vidhura bekannt.

Aber wenn der Ehrwürdige Sañjīva in die Wildnis ging, zum Fuß eines Baumes oder in eine leere Hütte, trat er leicht in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl ein. Es war einmal eine Zeit, da saß Sañjīva am Fuß eines gewissen Baumes und war in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl eingetreten. Ein paar Kuhhirten, Schafhirten, Bauern und Reisende sahen ihn dort sitzen und sagten: ‚Ach, wie unglaublich! Wie erstaunlich! Dieser Asket ist im Sitzen gestorben! Wir sollten ihn verbrennen.‘ Sie sammelten Gras, Holz und Kuhmist, schichteten alles um den Körper des Ehrwürdigen Sañjīva, zündeten es an und gingen.

Als dann die Nacht vorüber war, trat Sañjīva aus diesem Meditationszustand heraus, schüttelte seine Roben aus, und da es Morgen war, kleidete er sich an und betrat das Dorf zum Almosengang. Diese Kuhhirten, Schafhirten, Bauern und Reisenden sahen ihn um Almosen umherziehen und sagten: ‚Ach, wie unglaublich! Wie erstaunlich! Dieser Asket starb im Sitzen, und nun ist er wieder zum Leben zurückgekommen!‘ Und so wurde er als Sañjīva bekannt.

Da kam dem Māra Dūsī in den Sinn: ‚Ich kenne den Gang der Wiedergeburten dieser tugendhaften Mönche und Nonnen von gutem Charakter nicht. Warum ergreife ich nicht von diesen Brahmanen und Hausbesitzern Besitz und sage: „Kommt, ihr alle, beleidigt die tugendhaften Mönche und Nonnen von gutem Charakter, greift sie an, bedrängt und plagt sie. Hoffentlich können wir dadurch ihren Geist aufbringen, sodass der Māra Dūsī einen Angriffspunkt findet.“‘ Und genau das tat er.

Da beleidigten diese Brahmanen und Hausbesitzer die tugendhaften Mönche und Nonnen von gutem Charakter, griffen sie an, bedrängten und plagten sie: ‚Diese Glatzköpfe, diese falschen Asketen, diese Primitiven, diese schwarze Ausgeburt aus den Füßen unseres Verwandten, sie sagen: „Wir üben die Meditation der Vertiefungen! Wir üben die Meditation der Vertiefungen!“ Und mit hängenden Schultern und gesenktem Kopf, betäubt, meditieren sie und konzentrieren sich und sinnen und betrachten. Wie eine Eule, die auf einem Ast sitzt und meditiert und sich konzentriert und sinnt und betrachtet, wenn sie einer Maus auflauert, ebenso sagen diese Glatzköpfe: „Wir üben die Meditation der Vertiefungen! Wir üben die Meditation der Vertiefungen!“ Und mit hängenden Schultern und gesenktem Kopf, betäubt, meditieren sie und konzentrieren sich und sinnen und betrachten. Wie ein Schakal am Flussufer, der meditiert und sich konzentriert und sinnt und betrachtet, wenn er einem Fisch auflauert, ebenso … meditieren diese Glatzköpfe und konzentrieren sich und sinnen und betrachten. Wie eine Katze an einer Gasse oder einem Abfluss oder einer Mülltonne, die meditiert und sich konzentriert und sinnt und betrachtet, wenn sie einer Maus auflauert, ebenso … meditieren diese Glatzköpfe und konzentrieren sich und sinnen und betrachten. Wie ein unbeladener Esel an einer Gasse oder einem Abfluss oder einer Mülltonne, der meditiert und sich konzentriert und sinnt und betrachtet, ebenso sagen diese Glatzköpfe, diese falschen Asketen, diese Primitiven, diese schwarze Ausgeburt aus den Füßen unseres Verwandten: „Wir üben die Meditation der Vertiefungen! Wir üben die Meditation der Vertiefungen!“ Und mit hängenden Schultern und gesenktem Kopf, betäubt, meditieren sie und konzentrieren sich und sinnen und betrachten.‘

Die meisten Menschen, die zu der Zeit starben, wurden, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.

Da wandte sich Kakusandha, der Gesegnete, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha an die Mönche und Nonnen: ‚Mönche und Nonnen, die Brahmanen und Hausbesitzer wurden vom Māra Dūsī besessen. Er forderte sie auf, euch zu beleidigen, in der Hoffnung, dadurch euren Geist aufzubringen, sodass er einen Angriffspunkt finden kann. Kommt, all ihr Mönche und Nonnen, meditiert, indem ihr eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Liebe durchdringt, und die zweite und die dritte und die vierte. Ebenso nach oben, nach unten, dazwischen, überall und ringsumher; die ganze Welt durchdringt mit einem Herzen voller Liebe – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen. Meditiert, indem ihr eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Mitgefühl durchdringt … Meditiert, indem ihr eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller freudiger Anteilnahme durchdringt … Meditiert, indem ihr eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Gleichmut durchdringt, und die zweite und die dritte und die vierte. Ebenso nach oben, nach unten, dazwischen, überall und ringsumher; die ganze Welt durchdringt mit einem Herzen voller Gleichmut – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen.‘

Als diese Mönche und Nonnen so vom Buddha Kakusandha unterwiesen und angeleitet wurden, gingen sie in die Wildnis, zum Fuß eines Baumes oder in eine leere Hütte und meditierten, indem sie eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Liebe … Mitgefühl … freudiger Anteilnahme … und Gleichmut durchdrangen, und die zweite und die dritte und die vierte. Ebenso nach oben, nach unten, dazwischen, überall und ringsumher; die ganze Welt durchdrangen sie mit einem Herzen voller Gleichmut – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen.

Da kam dem Māra Dūsī in den Sinn: ‚Selbst wenn ich das tue, kenne ich den Gang der Wiedergeburten dieser tugendhaften Mönche und Nonnen von gutem Charakter nicht. Warum ergreife ich nicht Besitz von diesen Brahmanen und Hausbesitzern und sage: „Kommt, ihr alle, ehrt, achtet, würdigt und verehrt die tugendhaften Mönche und Nonnen von gutem Charakter. Hoffentlich können wir dadurch ihren Geist aufbringen, sodass der Māra Dūsī einen Angriffspunkt findet.“‘

Und genau das tat er. Da ehrten, achteten, würdigten und verehrten diese Brahmanen und Hausbesitzer die tugendhaften Mönche und Nonnen von gutem Charakter.

Die meisten Menschen, die zu der Zeit starben, wurden, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.

Da wandte sich Kakusandha, der Gesegnete, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha an die Mönche und Nonnen: ‚Mönche und Nonnen, die Brahmanen und Hausbesitzer wurden vom Māra Dūsī besessen. Er forderte sie auf, euch zu ehren, zu achten, zu würdigen und zu verehren, in der Hoffnung, dadurch euren Geist aufzubringen, sodass er einen Angriffspunkt finden kann. Kommt, all ihr Mönche und Nonnen, meditiert, indem ihr das Abstoßende am Körper beobachtet; nehmt die Widerwärtigkeit der Nahrung wahr, nehmt die Entfremdung von der ganzen Welt wahr und beobachtet die Unbeständigkeit aller Bedingungen.‘

Als diese Mönche und Nonnen so vom Buddha Kakusandha unterwiesen und angeleitet wurden, gingen sie in die Wildnis, zum Fuß eines Baumes oder in eine leere Hütte und meditierten, indem sie das Abstoßende am Körper beobachteten, die Widerwärtigkeit der Nahrung wahrnahmen, die Entfremdung von der ganzen Welt wahrnahmen und die Unbeständigkeit aller Bedingungen beobachteten.

Da kleidete sich der Buddha Kakusandha am Morgen an, nahm Schale und Robe und betrat mit dem Ehrwürdigen Vidhura als zweitem Mönch das Dorf zum Almosengang.

Da ergriff der Māra Dūsī Besitz von einem gewissen Jungen, nahm einen Stein und schlug dem Ehrwürdigen Vidhura auf den Kopf, dass er aufplatzte. Doch Vidhura ging, während das Blut von seinem aufgeplatzten Schädel rann, weiter hinter dem Buddha Kakusandha her. Da drehte sich der Buddha Kakusandha um, um zurückzublicken, wie es die Elefanten tun, mit den Worten: ‚Dieser Māra Dūsī kennt kein Maß!‘ Und während er zurückblickte, verschied der Māra Dūsī von diesem Ort und wurde in der Großen Hölle wiedergeboren.

Die Große Hölle nun ist unter drei Namen bekannt: ‚mit den sechs Kontaktfeldern verbunden‘ und auch ‚das Aufspießen mit Spießen‘ und auch ‚einzeln schmerzhaft‘. Dann kamen die Höllenwärter zu mir und sagten: ‚Wenn in deinem Herzen Spieß auf Spieß trifft, wirst du wissen, dass du tausend Jahre in der Hölle geschmort hast.‘

Ich schmorte viele Jahre in der Großen Hölle, viele hundert Jahre, viele tausend Jahre. Zehntausend Jahre schmorte ich der Nebenhölle zur Großen Hölle, wo ich den Schmerz erfuhr, den man ‚das ist das Herauskommen‘ nennt. Mein Körper hatte Menschengestalt, aber ich hatte einen Fischkopf.

Was für eine Hölle war das, in der Dūsī geschmort wurde, nachdem er sich am Schüler Vidhura und dem Brahmanen Kakusandha vergriffen hatte?

Da gab es hundert eiserne Spieße, von denen jeder einzeln schmerzhaft war. Eine solche Hölle war das, in der Dūsī geschmort wurde, nachdem er sich am Schüler Vidhura und dem Brahmanen Kakusandha vergriffen hatte.

Dunkler, wenn du einen Mönch angreifst, der dieses unmittelbar erkennt, einen Schüler des Buddha, wirst du in Leiden stürzen.

Es gibt Paläste, die ein Äon lang halten, inmitten eines Sees, saphirblau, glänzend, funkelnd und leuchtend. Dort tanzen Nymphen, die in allen Farben leuchten.

Dunkler, wenn du einen Mönch angreifst, der dieses unmittelbar erkennt, einen Schüler des Buddha, wirst du in Leiden stürzen.

Ich bin der, der, vom Buddha angespornt, mit seinem großen Zeh vor den Augen des Saṅgha der Mönche und Nonnen das Pfahlbau-Langhaus der Mutter Migāras erzittern ließ.

Dunkler, wenn du einen Mönch angreifst, der dieses unmittelbar erkennt, einen Schüler des Buddha, wirst du in Leiden stürzen.

Ich bin der, der den Siegespalast durch seine übersinnliche Kraft mit dem großen Zeh erzittern ließ, sodass die Gottheiten von Furcht ergriffen wurden.

Dunkler, wenn du einen Mönch angreifst, der dieses unmittelbar erkennt, einen Schüler des Buddha, wirst du in Leiden stürzen.

Ich bin der, der Sakka im Siegespalast fragte: ‚Vāsava, ich hoffe, du erinnerst dich an den, der durch die Auflösung des Verlangens befreit ist?‘ Und ich bin der, dem Sakka auf diese Frage die Wahrheit bekannte.

Dunkler, wenn du einen Mönch angreifst, der dieses unmittelbar erkennt, einen Schüler des Buddha, wirst du in Leiden stürzen.

Ich bin der, der Brahmā in der Halle des Klaren Rechts vor der Versammlung fragte: ‚Geehrter, hast du noch immer die Ansicht, die du in der Vergangenheit hattest? Oder siehst du den Glanz, der über die Brahmāwelt hinausgeht?‘

Und ich bin der, dem Brahmā wahrheitsgemäß seinen Fortschritt bekannte: ‚Kamerad, ich habe nicht mehr die Ansicht, die ich in der Vergangenheit hatte.

Ich sehe den Glanz, der über die Brahmāwelt hinausgeht. Wie könnte ich daher heute sagen, ich sei beständig und ewig?‘

Dunkler, wenn du einen Mönch angreifst, der dieses unmittelbar erkennt, einen Schüler des Buddha, wirst du in Leiden stürzen.

Ich bin der, der mithilfe der Kraft meditativer Befreiung den Gipfel des Berges Meru berührte. Ich habe die Wälder der Menschen besucht, die in dem Land östlich von Videha leben.

Dunkler, wenn du einen Mönch angreifst, der dieses unmittelbar erkennt, einen Schüler des Buddha, wirst du in Leiden stürzen.

Obwohl ein Feuer nicht denkt: ‚Ich werde den Toren verbrennen!‘, wird der Tor, der das Feuer angreift, sich dennoch verbrennen.

Ebenso wirst du, Māra, wenn du den Klargewordenen angreifst, dich nur selbst verbrennen wie ein Tor, der in die Flammen fasst.

Māra hat Verderbnis geschaffen, als er den Klargewordenen angriff. Böser, stellst du dir etwa vor, deine Bosheit trüge keine Frucht?

Deine Taten häufen Bosheit an, die lange Zeit anhalten wird, Zerstörer! Gib es mit dem Buddha auf, Māra! Und hab keine Hoffnung in Bezug auf die Mönche und Nonnen!“

„So wies im Bhesekaḷā-Wäldchen der Mönch Māra zurecht. Und mit gesenktem Kopf verschwand dieser Geist eben dort.“

So I have heard. At one time Venerable Mahāmoggallāna was staying in the land of the Bhaggas at Crocodile’s Bellow, in the deer park at Bhesakaḷā’s Wood.

At that time Moggallāna was walking mindfully in the open air.

Now at that time Māra the Wicked had got inside Moggallāna’s belly. Moggallāna thought, “Why now is my belly so very heavy, like I’ve just eaten a load of beans?” Then he stepped down from the walking path, entered his dwelling, sat down on the seat spread out, and investigated inside himself.

He saw that Māra the Wicked had got inside his belly. So he said to Māra, “Come out, Wicked One, come out! Do not harass the Realized One or his disciple. Don’t create lasting harm and suffering for yourself!”

Then Māra thought, “This ascetic doesn’t really know me or see me when he tells me to come out. Not even the Teacher could recognize me so quickly, so how could a disciple?”

Then Moggallāna said to Māra, “I know you even when you’re like this, Wicked One. Do not think, ‘He doesn’t know me.’ You are Māra the Wicked. And you think, ‘This ascetic doesn’t really know me or see me when he tells me to come out. Not even the Teacher could recognize me so quickly, so how could a disciple?’”

Then Māra thought, “This ascetic really does know me and see me when he tells me to come out.”

Then Māra came up out of Moggallāna’s mouth and stood against the door. Moggallāna saw him there and said, “I see you even there, Wicked One. Do not think, ‘He doesn’t see me.’ That’s you, Wicked One, standing against the door.

Once upon a time, Wicked One, I was a Māra named Dūsī, and I had a sister named Kāḷī. You were her son, which made you my nephew.

At that time Kakusandha, the Blessed One, the perfected one, the fully awakened Buddha arose in the world. Kakusandha had a fine pair of chief disciples named Vidhura and Sañjīva. Of all the disciples of the Buddha Kakusandha, none were the equal of Venerable Vidhura in teaching Dhamma. And that’s how he came to be known as Vidhura.

But when Venerable Sañjīva had gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut, he easily attained the cessation of perception and feeling. Once upon a time, Sañjīva was sitting at the root of a certain tree having attained the cessation of perception and feeling. Some cowherds, shepherds, farmers, and passers-by saw him sitting there and said, ‘Oh lord, how incredible, how amazing! This ascetic passed away while seated. We should cremate him.’ They collected grass, wood, and cow-dung, heaped it all on Sañjīva’s body, set it on fire, and left.

Then, when the night had passed, Sañjīva emerged from that attainment, shook out his robes, and, since it was morning, he robed up and entered the village for alms. Those cowherds, shepherds, farmers, and passers-by saw him wandering for alms and said, ‘Oh lord, how incredible, how amazing! This ascetic passed away while seated, and now he has come back to life!’ And that’s how he came to be known as Sañjīva.

Then it occurred to Māra Dūsī, ‘I don’t know the course of rebirth of these ethical mendicants of good character. Why don’t I take possession of these brahmins and householders and say, “Come, all of you, abuse, attack, harass, and trouble the ethical mendicants of good character. Hopefully by doing this we can upset their minds so that Māra Dūsī can find a vulnerability.”’ And that’s exactly what he did.

Then those brahmins and householders abused, attacked, harassed, and troubled the ethical mendicants of good character: ‘These shavelings, fake ascetics, primitives, black spawn from the feet of our kinsman, say, “We practice absorption meditation! We practice absorption meditation!” Shoulders drooping, downcast, and dopey, they meditate and concentrate and contemplate and ruminate. They’re just like an owl on a branch, which meditates and concentrates and contemplates and ruminates as it hunts a mouse. They’re just like a jackal on a river-bank, which meditates and concentrates and contemplates and ruminates as it hunts a fish. They’re just like a cat by an alley or a drain or a dustbin, which meditates and concentrates and contemplates and ruminates as it hunts a mouse. They’re just like an unladen donkey by an alley or a drain or a dustbin, which meditates and concentrates and contemplates and ruminates. In the same way, these shavelings, fake ascetics, primitives, black spawn from the feet of our kinsman, say, “We practice absorption meditation! We practice absorption meditation!” Shoulders drooping, downcast, and dopey, they meditate and concentrate and contemplate and ruminate.’

Most of the people who died at that time—when their body broke up, after death—were reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

Then Kakusandha the Blessed One, the perfected one, the fully awakened Buddha, addressed the mendicants: ‘Mendicants, the brahmins and householders have been possessed by Māra Dūsī. He told them to abuse you in the hope of upsetting your minds so that he can find a vulnerability. Come, all of you mendicants, meditate spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. Meditate spreading a heart full of compassion … Meditate spreading a heart full of rejoicing … Meditate spreading a heart full of equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.’

When those mendicants were instructed and advised by the Buddha Kakusandha in this way, they went to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut, where they meditated spreading a heart full of love … compassion … rejoicing … equanimity.

Then it occurred to Māra Dūsī, ‘Even when I do this I don’t know the course of rebirth of these ethical mendicants of good character. Why don’t I take possession of these brahmins and householders and say, “Come, all of you, honor, respect, esteem, and venerate the ethical mendicants of good character. Hopefully by doing this we can upset their minds so that Māra Dūsī can find a vulnerability.”’

And that’s exactly what he did. Then those brahmins and householders honored, respected, esteemed, and venerated the ethical mendicants of good character.

Most of the people who died at that time—when their body broke up, after death—were reborn in a good place, a heavenly realm.

Then Kakusandha the Blessed One, the perfected one, the fully awakened Buddha, addressed the mendicants: ‘Mendicants, the brahmins and householders have been possessed by Māra Dūsī. He told them to venerate you in the hope of upsetting your minds so that he can find a vulnerability. Come, all you mendicants, meditate observing the ugliness of the body, perceiving the repulsiveness of food, perceiving dissatisfaction with the whole world, and observing the impermanence of all conditions.’

When those mendicants were instructed and advised by the Buddha Kakusandha in this way, they went to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut, where they meditated observing the ugliness of the body, perceiving the repulsiveness of food, perceiving dissatisfaction with the whole world, and observing the impermanence of all conditions.

Then the Buddha Kakusandha robed up in the morning and, taking this bowl and robe, entered the village for alms with Venerable Vidhura as his second monk.

Then Māra Dūsī took possession of a certain boy, picked up a rock, and hit Vidhura on the head, cracking it open. Then Vidhura, with blood pouring from his cracked skull, still followed behind the Buddha Kakusandha. Then the Buddha Kakusandha turned to gaze back, the way that elephants do, saying, ‘This Māra Dūsī knows no limit.’ And as he was gazing, Māra Dūsī fell from that place and was reborn in the Great Hell.

Now that Great Hell is known by three names: ‘Related to the Six Fields of Contact’ and also ‘The Impaling With Spikes’ and also ‘Uniquely Painful’. Then the wardens of hell came to me and said, ‘When spike meets spike in your heart, you will know that you’ve been roasting in hell for a thousand years.’

I roasted for many years, many centuries, many millennia in that Great Hell. For ten thousand years I roasted in the annex of that Great Hell, experiencing the pain called ‘this is emergence’. My body was in human form, but I had the head of a fish.

What kind of hell was that, where Dūsī was roasted after attacking the disciple Vidhura along with the brahmin Kakusandha?

There were 100 iron spikes, each one uniquely painful. That’s the kind of hell where Dūsī was roasted after attacking the disciple Vidhura along with the brahmin Kakusandha.

Dark One, if you attack a mendicant who directly knows this, a disciple of the Buddha, you’ll fall into suffering.

There are mansions that last an eon standing in the middle of a lake. Sapphire-colored, brilliant, they sparkle and shine. Dancing there are nymphs shining in all different colors.

Dark One, if you attack a mendicant who directly knows this, a disciple of the Buddha, you’ll fall into suffering.

I’m the one who, urged by the Buddha, shook the stilt longhouse of Migāra’s mother with his big toe as the Saṅgha of mendicants watched.

Dark One, if you attack a mendicant who directly knows this, a disciple of the Buddha, you’ll fall into suffering.

I’m the one who shook the Palace of Victory with his big toe owing to psychic power, inspiring deities to awe.

Dark One, if you attack a mendicant who directly knows this, a disciple of the Buddha, you’ll fall into suffering.

I’m the one who asked Sakka in the Palace of Victory: ‘Vāsava, I hope you recall the one who is freed through the ending of craving?’ And I’m the one to whom Sakka admitted the truth when asked.

Dark One, if you attack a mendicant who directly knows this, a disciple of the Buddha, you’ll fall into suffering.

I’m the one who asked the Divinity in the Hall of Clear Right before the assembly: ‘Respectable sir, do you still have the same view that you had in the past? Or do you see the radiance surpassing the realm of divinity?’

And I’m the one to whom the Divinity truthfully admitted his progress: ‘Good fellow, I don’t have that view that I had in the past.

I see the radiance surpassing the realm of divinity. So how could I say today that I am permanent and eternal?’

Dark One, if you attack a mendicant who directly knows this, a disciple of the Buddha, you’ll fall into suffering.

I’m the one who touched the peak of Mount Meru using the power of meditative liberation. I’ve visited the forests of the people who dwell in the land east of Videha.

Dark One, if you attack a mendicant who directly knows this, a disciple of the Buddha, you’ll fall into suffering.

Though a fire doesn’t think, ‘I’ll burn the fool!’ Still the fool who attacks the fire gets burnt.

In the same way, Māra, in attacking the Realized One, you’ll only burn yourself, like a fool touching the flames.

Māra’s done a bad thing in attacking the Realized One. Wicked One, do you imagine that your wickedness won’t bear fruit?

Your deeds heap up wickedness that will last a long time, terminator! Give up on the Buddha, Māra! And hold no hope for the mendicants!”

That is how, in the Bhesekaḷā grove, the mendicant condemned Māra. That spirit, downcast, disappeared right there.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ āyasmā mahāmoggallāno bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye.

Tena kho pana samayena āyasmā mahāmoggallāno abbhokāse caṅkamati.

Tena kho pana samayena māro pāpimā āyasmato mahāmoggallānassa kucchigato hoti koṭṭhamanupaviṭṭho. Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi: “kiṁ nu kho me kucchi garugaro viya? Māsācitaṁ maññe”ti. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno caṅkamā orohitvā vihāraṁ pavisitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho āyasmā mahāmoggallāno paccattaṁ yoniso manasākāsi.

Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno māraṁ pāpimantaṁ kucchigataṁ koṭṭhamanupaviṭṭhaṁ. Disvāna māraṁ pāpimantaṁ etadavoca: “nikkhama, pāpima; nikkhama, pāpima. Mā tathāgataṁ vihesesi, mā tathāgatasāvakaṁ. Mā te ahosi dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti.

Atha kho mārassa pāpimato etadahosi: “ajānameva kho maṁ ayaṁ samaṇo apassaṁ evamāha: Yopissa so satthā sopi maṁ neva khippaṁ jāneyya, kuto pana maṁ ayaṁ sāvako jānissatī”ti?

Atha kho āyasmā mahāmoggallāno māraṁ pāpimantaṁ etadavoca: “evampi kho tāhaṁ, pāpima, jānāmi, mā tvaṁ maññittho: ‘na maṁ jānātī’ti. Māro tvamasi, pāpima; tuyhañhi, pāpima, evaṁ hoti: ‘ajānameva kho maṁ ayaṁ samaṇo apassaṁ evamāha— Yopissa so satthā sopi maṁ neva khippaṁ jāneyya, kuto pana maṁ ayaṁ sāvako jānissatī’”ti?

Atha kho mārassa pāpimato etadahosi: “jānameva kho maṁ ayaṁ samaṇo passaṁ evamāha:

Atha kho māro pāpimā āyasmato mahāmoggallānassa mukhato uggantvā paccaggaḷe aṭṭhāsi. Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno māraṁ pāpimantaṁ paccaggaḷe ṭhitaṁ; disvāna māraṁ pāpimantaṁ etadavoca: “etthāpi kho tāhaṁ, pāpima, passāmi; mā tvaṁ maññittho ‘na maṁ passatī’ti. Eso tvaṁ, pāpima, paccaggaḷe ṭhito.

Bhūtapubbāhaṁ, pāpima, dūsī nāma māro ahosiṁ, tassa me kāḷī nāma bhaginī. Tassā tvaṁ putto. So me tvaṁ bhāgineyyo ahosi.

Tena kho pana, pāpima, samayena kakusandho bhagavā arahaṁ sammāsambuddho loke uppanno hoti. Kakusandhassa kho pana, pāpima, bhagavato arahato sammāsambuddhassa vidhurasañjīvaṁ nāma sāvakayugaṁ ahosi aggaṁ bhaddayugaṁ. Yāvatā kho pana, pāpima, kakusandhassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa sāvakā. Tesu na ca koci āyasmatā vidhurena samasamo hoti yadidaṁ dhammadesanāya. Iminā kho evaṁ, pāpima, pariyāyena āyasmato vidhurassa vidhuroteva samaññā udapādi.

Āyasmā pana, pāpima, sañjīvo araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi appakasireneva saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjati. Bhūtapubbaṁ, pāpima, āyasmā sañjīvo aññatarasmiṁ rukkhamūle saññāvedayitanirodhaṁ samāpanno nisinno hoti. Addasaṁsu kho, pāpima, gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino āyasmantaṁ sañjīvaṁ aññatarasmiṁ rukkhamūle saññāvedayitanirodhaṁ samāpannaṁ nisinnaṁ; disvāna tesaṁ etadahosi: ‘acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata, bho. Ayaṁ samaṇo nisinnakova kālaṅkato. Handa naṁ dahāmā’ti. Atha kho te, pāpima, gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino tiṇañca kaṭṭhañca gomayañca saṅkaḍḍhitvā āyasmato sañjīvassa kāye upacinitvā aggiṁ datvā pakkamiṁsu.

Atha kho, pāpima, āyasmā sañjīvo tassā rattiyā accayena tāya samāpattiyā vuṭṭhahitvā cīvarāni papphoṭetvā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṁ piṇḍāya pāvisi. Addasaṁsu kho te, pāpima, gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino āyasmantaṁ sañjīvaṁ piṇḍāya carantaṁ; disvāna nesaṁ etadahosi: ‘acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata, bho. Ayaṁ samaṇo nisinnakova kālaṅkato, svāyaṁ paṭisañjīvito’ti. Iminā kho evaṁ, pāpima, pariyāyena āyasmato sañjīvassa sañjīvoteva samaññā udapādi.

Atha kho, pāpima, dūsissa mārassa etadahosi: ‘imesaṁ kho ahaṁ bhikkhūnaṁ sīlavantānaṁ kalyāṇadhammānaṁ neva jānāmi āgatiṁ vā gatiṁ vā. Yannūnāhaṁ brāhmaṇagahapatike anvāviseyyaṁ— etha, tumhe bhikkhū sīlavante kalyāṇadhamme akkosatha paribhāsatha rosetha vihesetha. Appeva nāma tumhehi akkosiyamānānaṁ paribhāsiyamānānaṁ rosiyamānānaṁ vihesiyamānānaṁ siyā cittassa aññathattaṁ, yathā taṁ dūsī māro labhetha otāran’ti. Atha kho te, pāpima, dūsī māro brāhmaṇagahapatike anvāvisi:

Atha kho te, pāpima, brāhmaṇagahapatikā anvāvisiṭṭhā dūsinā mārena bhikkhū sīlavante kalyāṇadhamme akkosanti paribhāsanti rosenti vihesenti: ‘ime pana muṇḍakā samaṇakā ibbhā kiṇhā bandhupādāpaccā “jhāyinosmā jhāyinosmā”ti pattakkhandhā adhomukhā madhurakajātā jhāyanti pajjhāyanti nijjhāyanti apajjhāyanti. Seyyathāpi nāma ulūko rukkhasākhāyaṁ mūsikaṁ maggayamāno jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati; evamevime muṇḍakā samaṇakā ibbhā kiṇhā bandhupādāpaccā “jhāyinosmā jhāyinosmā”ti pattakkhandhā adhomukhā madhurakajātā jhāyanti pajjhāyanti nijjhāyanti apajjhāyanti. Seyyathāpi nāma kotthu nadītīre macche maggayamāno jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati; evamevime muṇḍakā samaṇakā ibbhā kiṇhā bandhupādāpaccā “jhāyinosmā jhāyinosmā”ti pattakkhandhā adhomukhā madhurakajātā jhāyanti pajjhāyanti nijjhāyanti apajjhāyanti. Seyyathāpi nāma biḷāro sandhisamalasaṅkaṭīre mūsikaṁ maggayamāno jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati; evamevime muṇḍakā samaṇakā ibbhā kiṇhā bandhupādāpaccā “jhāyinosmā jhāyinosmā”ti pattakkhandhā adhomukhā madhurakajātā jhāyanti pajjhāyanti nijjhāyanti apajjhāyanti. Seyyathāpi nāma gadrabho vahacchinno sandhisamalasaṅkaṭīre jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati; evamevime muṇḍakā samaṇakā ibbhā kiṇhā bandhupādāpaccā “jhāyinosmā jhāyinosmā”ti pattakkhandhā adhomukhā madhurakajātā jhāyanti pajjhāyanti nijjhāyanti apajjhāyantī’ti.

Ye kho pana, pāpima, tena samayena manussā kālaṁ karonti yebhuyyena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti.

Atha kho, pāpima, kakusandho bhagavā arahaṁ sammāsambuddho bhikkhū āmantesi: ‘anvāviṭṭhā kho, bhikkhave, brāhmaṇagahapatikā dūsinā mārena— etha, tumhe bhikkhū sīlavante kalyāṇadhamme akkosatha paribhāsatha rosetha vihesetha, appeva nāma tumhehi akkosiyamānānaṁ paribhāsiyamānānaṁ rosiyamānānaṁ vihesiyamānānaṁ siyā cittassa aññathattaṁ, yathā taṁ dūsī māro labhetha otāran’ti. Etha, tumhe, bhikkhave, mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharatha. Karuṇāsahagatena cetasā …pe… muditāsahagatena cetasā …pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharatha, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharathā’ti.

Atha kho te, pāpima, bhikkhū kakusandhena bhagavatā arahatā sammāsambuddhena evaṁ ovadiyamānā evaṁ anusāsiyamānā araññagatāpi rukkhamūlagatāpi suññāgāragatāpi mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā vihariṁsu, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihariṁsu. Karuṇāsahagatena cetasā …pe… muditāsahagatena cetasā …pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā vihariṁsu, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā vihariṁsu.

Atha kho, pāpima, dūsissa mārassa etadahosi: ‘evampi kho ahaṁ karonto imesaṁ bhikkhūnaṁ sīlavantānaṁ kalyāṇadhammānaṁ neva jānāmi āgatiṁ vā gatiṁ vā, yannūnāhaṁ brāhmaṇagahapatike anvāviseyyaṁ: “etha, tumhe bhikkhū sīlavante kalyāṇadhamme sakkarotha garuṁ karotha mānetha pūjetha, appeva nāma tumhehi sakkariyamānānaṁ garukariyamānānaṁ māniyamānānaṁ pūjiyamānānaṁ siyā cittassa aññathattaṁ, yathā taṁ dūsī māro labhetha otāran”’ti.

Atha kho te, pāpima, dūsī māro brāhmaṇagahapatike anvāvisi: Atha kho te, pāpima, brāhmaṇagahapatikā anvāviṭṭhā dūsinā mārena bhikkhū sīlavante kalyāṇadhamme sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjenti.

Ye kho pana, pāpima, tena samayena manussā kālaṁ karonti yebhuyyena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjanti.

Atha kho, pāpima, kakusandho bhagavā arahaṁ sammāsambuddho bhikkhū āmantesi: ‘anvāviṭṭhā kho, bhikkhave, brāhmaṇagahapatikā dūsinā mārena: “etha, tumhe bhikkhū sīlavante kalyāṇadhamme sakkarotha garuṁ karotha mānetha pūjetha, appeva nāma tumhehi sakkariyamānānaṁ garukariyamānānaṁ māniyamānānaṁ pūjiyamānānaṁ siyā cittassa aññathattaṁ, yathā taṁ dūsī māro labhetha otāran”ti. Etha, tumhe, bhikkhave, asubhānupassino kāye viharatha, āhāre paṭikūlasaññino, sabbaloke anabhiratisaññino, sabbasaṅkhāresu aniccānupassino’ti.

Atha kho te, pāpima, bhikkhū kakusandhena bhagavatā arahatā sammāsambuddhena evaṁ ovadiyamānā evaṁ anusāsiyamānā araññagatāpi rukkhamūlagatāpi suññāgāragatāpi asubhānupassino kāye vihariṁsu, āhāre paṭikūlasaññino, sabbaloke anabhiratisaññino, sabbasaṅkhāresu aniccānupassino.

Atha kho, pāpima, kakusandho bhagavā arahaṁ sammāsambuddho pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya āyasmatā vidhurena pacchāsamaṇena gāmaṁ piṇḍāya pāvisi.

Atha kho, pāpima, dūsī māro aññataraṁ kumārakaṁ anvāvisitvā sakkharaṁ gahetvā āyasmato vidhurassa sīse pahāramadāsi; sīsaṁ vobhindi. Atha kho, pāpima, āyasmā vidhuro bhinnena sīsena lohitena gaḷantena kakusandhaṁyeva bhagavantaṁ arahantaṁ sammāsambuddhaṁ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Atha kho, pāpima, kakusandho bhagavā arahaṁ sammāsambuddho nāgāpalokitaṁ apalokesi: ‘na vāyaṁ dūsī māro mattamaññāsī’ti. Sahāpalokanāya ca pana, pāpima, dūsī māro tamhā ca ṭhānā cavi mahānirayañca upapajji.

Tassa kho pana, pāpima, mahānirayassa tayo nāmadheyyā honti— chaphassāyataniko itipi, saṅkusamāhato itipi, paccattavedaniyo itipi. Atha kho maṁ, pāpima, nirayapālā upasaṅkamitvā etadavocuṁ: ‘yadā kho te, mārisa, saṅkunā saṅku hadaye samāgaccheyya. Atha naṁ tvaṁ jāneyyāsi: “vassasahassaṁ me niraye paccamānassā”’ti.

So kho ahaṁ, pāpima, bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni tasmiṁ mahāniraye apacciṁ. Dasavassasahassāni tasseva mahānirayassa ussade apacciṁ vuṭṭhānimaṁ nāma vedanaṁ vediyamāno. Tassa mayhaṁ, pāpima, evarūpo kāyo hoti, seyyathāpi manussassa. Evarūpaṁ sīsaṁ hoti, seyyathāpi macchassa.

Kīdiso nirayo āsi, yattha dūsī apaccatha; Vidhuraṁ sāvakamāsajja, kakusandhañca brāhmaṇaṁ.

Sataṁ āsi ayosaṅkū, sabbe paccattavedanā; Īdiso nirayo āsi, yattha dūsī apaccatha; Vidhuraṁ sāvakamāsajja, kakusandhañca brāhmaṇaṁ.

Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako; Tādisaṁ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṁ nigacchasi.

Majjhe sarassa tiṭṭhanti, vimānā kappaṭṭhāyino; Veḷuriyavaṇṇā rucirā, accimanto pabhassarā; Accharā tattha naccanti, puthu nānattavaṇṇiyo.

Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako; Tādisaṁ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṁ nigacchasi.

Yo ve buddhena codito, bhikkhu saṅghassa pekkhato; Migāramātupāsādaṁ, pādaṅguṭṭhena kampayi.

Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako; Tādisaṁ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṁ nigacchasi.

Yo vejayantaṁ pāsādaṁ, pādaṅguṭṭhena kampayi; Iddhibalenupatthaddho, saṁvejesi ca devatā.

Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako; Tādisaṁ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṁ nigacchasi.

Yo vejayantapāsāde, sakkaṁ so paripucchati; Api vāsava jānāsi, taṇhākkhayavimuttiyo; Tassa sakko viyākāsi, pañhaṁ puṭṭho yathātathaṁ.

Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako; Tādisaṁ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṁ nigacchasi.

Yo brahmaṁ paripucchati, sudhammāyābhito sabhaṁ; Ajjāpi tyāvuso diṭṭhi, yā te diṭṭhi pure ahu; Passasi vītivattantaṁ, brahmaloke pabhassaraṁ.

Tassa brahmā viyākāsi, anupubbaṁ yathātathaṁ; Na me mārisa sā diṭṭhi, yā me diṭṭhi pure ahu.

Passāmi vītivattantaṁ, brahmaloke pabhassaraṁ; Sohaṁ ajja kathaṁ vajjaṁ, ahaṁ niccomhi sassato.

Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako; Tādisaṁ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṁ nigacchasi.

Yo mahāmeruno kūṭaṁ, vimokkhena aphassayi; Vanaṁ pubbavidehānaṁ, ye ca bhūmisayā narā.

Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako; Tādisaṁ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṁ nigacchasi.

Na ve aggi cetayati, ‘ahaṁ bālaṁ ḍahāmī’ti; Bālo ca jalitaṁ aggiṁ, āsajja naṁ sa ḍayhati.

Evameva tuvaṁ māra, āsajja naṁ tathāgataṁ; Sayaṁ ḍahissasi attānaṁ, bālo aggiṁva samphusaṁ.

Apuññaṁ pasavī māro, āsajja naṁ tathāgataṁ; Kiṁ nu maññasi pāpima, na me pāpaṁ vipaccati.

Karoto cīyati pāpaṁ, cirarattāya antaka; Māra nibbinda buddhamhā, āsaṁ mākāsi bhikkhusu.

Iti māraṁ atajjesi, bhikkhu bhesakaḷāvane; Tato so dummano yakkho, tatthevantaradhāyathā”ti.