Über die Einladung Brahmās

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen: „Mönche und Nonnen!“

„Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:

„Dieses eine Mal, Mönche und Nonnen, hielt ich mich bei Ukkaṭṭhā im Subhaga-Wald am Fuß eines wunderbaren Salbaumes auf. Nun hatte der Brahmā Baka zu dieser Zeit den folgenden schädlichen Irrglauben: ‚Dies ist beständig, dies ist immerwährend, dies ist ewig, dies ist vollständig, dies muss nicht vergehen. Denn hier gibt es kein Geborenwerden, kein Altern, kein Sterben, kein Verscheiden und kein Wiedergeborenwerden. Und es gibt kein anderes Entrinnen über dieses hinaus.‘

Da erkannte ich, was der Brahmā Baka dachte. Und so leicht wie eine kräftige Person den Arm strecken oder beugen würde, verschwand ich aus dem Subhaga-Wald und erschien wieder in jener Brahmāwelt.

Der Brahmā Baka sah mich von Weitem kommen und sagte: ‚Komm, Kamerad! Willkommen, Kamerad! Es ist lange her, dass du die Gelegenheit genutzt hast, hierherzukommen. Denn dies ist beständig, dies ist immerwährend, dies ist ewig, dies ist vollständig, dies muss nicht vergehen. Denn hier gibt es kein Geborenwerden, kein Altern, kein Sterben, kein Verscheiden und kein Wiedergeborenwerden. Und es gibt kein anderes Entrinnen über dieses hinaus.‘

Darauf sagte ich zu ihm: ‚Ach, der Brahmā Baka ist in Unwissenheit verloren! Ach, der Brahmā Baka ist in Unwissenheit verloren! Denn von dem, was tatsächlich unbeständig ist, nicht fortwährt, was zeitlich und unvollständig ist und vergehen muss, sagt er, es sei beständig, immerwährend, ewig, vollständig und müsse nicht vergehen. Und da, wo es Geborenwerden, Altern, Sterben, Verscheiden und Wiedergeborenwerden gibt, sagt er, es gebe kein Geborenwerden, kein Altern, kein Sterben, kein Verscheiden und kein Wiedergeborenwerden. Und obwohl es ein anderes Entrinnen über dieses hinaus gibt, sagt er, es gebe kein anderes Entrinnen über dieses hinaus.‘

Da ergriff Māra der Böse Besitz von einem Mitglied von Brahmās Gefolge und sagte zu mir: ‚Mönch, Mönch, greife diesen nicht an! Greife diesen nicht an! Denn das ist Brahmā, der Große Brahmā, der Bezwinger, der Unbezwungene, der allumfassende Seher, der, der die Macht hat, Gott der Allmächtige, der Macher, der Schöpfer, der Erste, der Erzeuger, der Lenker, der Vater derer, die geboren sind und noch geboren werden.

Es gab vor dir Asketen und Brahmanen in der Welt, Mönch, die Erde, Wasser, Feuer, Wind, Geschöpfe, Götter, den Urvater und Brahmā tadelten und verabscheuten. Als ihr Körper auseinanderbrach und ihr Atem abgeschnitten wurde, wurden sie in einem niederen Bereich wiedergeboren.

Es gab vor dir Asketen und Brahmanen in der Welt, Mönch, die Erde, Wasser, Feuer, Wind, Geschöpfe, Götter, den Urvater und Brahmā priesen und begrüßten. Als ihr Körper auseinanderbrach und ihr Atem abgeschnitten wurde, wurden sie in einem höheren Bereich wiedergeboren.

Daher, Mönch, sage ich dir: Bitte, Kamerad, tue genau das, was Brahmā sagt. Gehe nicht über Brahmās Wort hinaus. Andernfalls wird es dir ergehen wie einem Menschen, der die Glücksgöttin, wenn sie zu ihm kommt, mit einem Stock abwehrt; oder wie einem, der, wenn er dabei ist, eine Klippe hinabzustürzen, mit Händen und Füßen am Boden den Halt verliert. Bitte, Kamerad, tue genau das, was Brahmā sagt. Gehe nicht über Brahmās Wort hinaus. Siehst du Brahmās Versammlung, die hier versammelt ist?‘

Und so stellte Māra der Böse mir Brahmās Versammlung vor.

Auf seine Worte sagte ich zu Māra: ‚Ich erkenne dich, Böser. Denke nicht: „Er erkennt mich nicht.“ Du bist Māra der Böse. Und Brahmā, Brahmās Versammlung und Brahmās Gefolge sind dir alle in die Hände gefallen; sie sind in deinem Bann. Und du denkst: „Vielleicht ist mir auch dieser in die Hände gefallen; vielleicht ist auch er in meinem Bann!“ Aber ich bin dir nicht in die Hände gefallen; ich bin nicht in deinem Bann!‘

Als ich geendet hatte, sagte der Brahmā Baka zu mir: ‚Aber, Kamerad, das, von dem ich sage, es sei beständig, immerwährend, ewig, vollständig und müsse nicht vergehen, ist tatsächlich beständig, immerwährend, ewig, vollständig und muss nicht vergehen. Und da, wo ich sage, es gebe kein Geborenwerden, kein Altern, kein Sterben, kein Verscheiden und kein Wiedergeborenwerden, gibt es tatsächlich kein Geborenwerden, kein Altern, kein Sterben, kein Verscheiden und kein Wiedergeborenwerden. Und wenn ich sage, es gebe kein anderes Entrinnen über dieses hinaus, dann gibt es tatsächlich kein anderes Entrinnen über dieses hinaus. Es gab vor dir Asketen und Brahmanen in der Welt, Mönch, deren Taten inbrünstiger Bußübung so lange anhielten wie dein ganzes Leben. Wenn es ein anderes Entrinnen über dieses hinaus gäbe, wüssten sie es, und wenn es kein anderes Entrinnen über dieses hinaus gäbe, wüssten sie es. Daher, Mönch, sage ich dir: Du wirst nie ein anderes Entrinnen über dieses hinaus finden, und du wirst nur erschöpft und entmutigt werden. Wenn du an Erde festhältst, wirst du nahe bei mir liegen, in meinem Hoheitsgebiet, meinem Willen unterworfen, und wirst entbehrlich sein. Wenn du an Wasser … an Feuer … an Wind … an Geschöpfen … an Göttern … am Urvater … oder an Brahmā festhältst, wirst du nahe bei mir liegen, in meinem Hoheitsgebiet, meinem Willen unterworfen, und wirst entbehrlich sein.‘

‚Brahmā, auch ich weiß, dass ich, wenn ich an Erde festhalte, nahe bei dir liegen werde, in deinem Hoheitsgebiet, deinem Willen unterworfen, und entbehrlich sein werde. Wenn ich an Wasser … an Feuer … an Wind … an Geschöpfen … an Göttern … am Urvater … oder an Brahmā festhalte, werde ich nahe bei dir liegen, in deinem Hoheitsgebiet, deinem Willen unterworfen, und werde entbehrlich sein. Und darüber hinaus, Brahmā, verstehe ich deine Reichweite und dein Licht: „So mächtig ist der Brahmā Baka, so gewaltig und von so hohem Rang.“‘

‚Aber wie verstehst du meine Reichweite und mein Licht?‘

‚Eine Galaxie erstreckt sich tausendmal so weit wie die Bahnen von Mond und Sonne, und wie die Himmelslichter die Viertel erhellen. Und da übst du deine Macht aus.

Du kennst hoch und nieder, die Leidenschaft und das Schwinden der Leidenschaft und das Kommen und Gehen von Lebewesen von diesem Bereich zu einem anderen.

So verstehe ich deine Reichweite und dein Licht.

Aber es gibt drei andere Bereiche, die du nicht erkennst und siehst, die ich aber erkenne und sehe. Es gibt den Bereich, der nach den Göttern von strahlendem Glanz benannt ist. Von dort bist du abgeschieden und wurdest hier wiedergeboren. Du bist hier so lange geblieben, dass du das vergessen hast, daher erkennst und siehst du es nicht. Aber ich erkenne und sehe es. Daher, Brahmā, komme ich dir an Einsicht nicht gleich, und erst recht stehe ich nicht unter dir. Vielmehr stehe ich über dir.

Es gibt den Bereich, der nach den Göttern von allumfassender Schönheit benannt ist, den Bereich, der nach den Göttern von überreicher Frucht benannt ist, und den Bereich, der nach dem Bezwinger benannt ist, die du nicht erkennst und siehst. Aber ich erkenne und sehe sie. Daher, Brahmā, komme ich dir an Einsicht nicht gleich, und erst recht stehe ich nicht unter dir. Vielmehr stehe ich über dir.

Da ich Erde unmittelbar als Erde erkenne und da ich das, was nicht in den Erfahrungsbereich fällt, der durch Erde gekennzeichnet ist, unmittelbar erkenne, bin ich nicht Erde geworden, bin ich nicht in Erde geworden, bin ich nicht als Erde geworden, bin ich keiner geworden, der denkt: ‚Erde ist mein‘, habe ich Erde nicht bejaht. Daher, Brahmā, komme ich dir an Einsicht nicht gleich, und erst recht stehe ich nicht unter dir. Vielmehr stehe ich über dir.

Da ich Wasser unmittelbar als Wasser … Feuer unmittelbar als Feuer … Wind unmittelbar als Wind … Geschöpfe unmittelbar als Geschöpfe … Götter unmittelbar als Götter … den Urvater unmittelbar als den Urvater … Brahmā unmittelbar als Brahmā … die Götter von strahlendem Glanz unmittelbar als die Götter von strahlendem Glanz … die Götter von allumfassender Schönheit unmittelbar als die Götter von allumfassender Schönheit … die Götter von überreicher Frucht unmittelbar als die Götter von überreicher Frucht … den Bezwinger unmittelbar als den Bezwinger … und alles unmittelbar als alles erkenne und da ich das, was nicht in den Erfahrungsbereich fällt, der durch alles gekennzeichnet ist, unmittelbar erkenne, bin ich nicht alles geworden, bin ich nicht in allem geworden, bin ich nicht als alles geworden, bin ich keiner geworden, der denkt: ‚alles ist mein‘, habe ich alles nicht bejaht. Daher, Brahmā, komme ich dir an Einsicht nicht gleich, und erst recht stehe ich nicht unter dir. Vielmehr stehe ich über dir.‘

‚Nun, Kamerad, dass es für dich nicht gehaltlos und hohl sei, wenn du das, was nicht in den Erfahrungsbereich fällt, der durch alles gekennzeichnet ist, unmittelbar erkannt hast!

Bewusstsein, in dem keine Form erscheint, unendlich, rundum strahlend –

das ist es, was nicht in den Erfahrungsbereich fällt, der durch Erde, Wasser, Feuer, Wind, Geschöpfe, Götter, den Urvater, Brahmā, die Götter von strahlendem Glanz, die Götter von allumfassender Schönheit, die Götter von überreicher Frucht, den Bezwinger und alles gekennzeichnet ist.

Nun schau, Kamerad, ich werde von dir verschwinden!‘

‚Gut denn, Brahmā, verschwinde von mir – wenn du kannst.‘

Da sagte der Brahmā Baka: ‚Ich werde vom Asketen Gotama verschwinden! Ich werde vom Asketen Gotama verschwinden!‘ Aber er war nicht in der Lage, von mir zu verschwinden.

Darauf sagte ich zu ihm: ‚Nun, Brahmā, werde ich von dir verschwinden!‘

‚Gut denn, Kamerad, verschwinde von mir – wenn du kannst.‘

Darauf setzte ich meine übersinnliche Kraft ein und veranlasste, dass meine Stimme so weit reichte, dass Brahmā, seine Versammlung und sein Gefolge mich hören konnten, mich aber nicht sahen. Und während ich verschwunden war, sagte ich diese Strophe auf:

‚Ich erkannte die Gefahr in fortgesetztem Dasein, dass das Leben in jedem Dasein aufhören wird, da bejahte ich keine Art von Dasein und ergriff das Genießen nicht.‘

Da dachten Brahmā, seine Versammlung und sein Gefolge voller Verwunderung und Erstaunen: ‚Ach, wie unglaublich! Wie erstaunlich! Der Asket Gotama besitzt solche übersinnliche Kraft und Macht! Nie zuvor haben wir einen anderen Asketen oder Brahmanen mit solch einer übersinnlichen Kraft und Macht gesehen oder davon gehört wie den Asketen Gotama, der aus dem Stamm der Sakyer fortgezogen ist. Obwohl die Menschen fortgesetztes Dasein genießen, es so sehr lieben, hat er es mit Stumpf und Stiel ausgerissen.‘

Da ergriff Māra der Böse Besitz von einem Mitglied von Brahmās Gefolge und sagte zu mir: ‚Wenn du es so verstehst, Kamerad, stelle es nicht deinen Schülern vor oder denen, die fortgezogen sind! Lehre deine Schüler und die, die fortgezogen sind, nicht diesen Dhamma! Wünsche dies nicht für deine Schüler oder die, die fortgezogen sind!

Es gab vor dir Asketen und Brahmanen in der Welt, Mönch, die behaupteten, Vollendete zu sein, vollkommen erwachte Buddhas. Sie stellten dies ihren Schülern vor und denen, die fortgezogen waren, lehrten sie es und wünschten es für sie. Als ihr Körper auseinanderbrach und ihr Atem abgeschnitten wurde, wurden sie in einem niederen Bereich wiedergeboren.

Aber es gab vor dir auch Asketen und Brahmanen in der Welt, Mönch, die behaupteten, Vollendete zu sein, vollkommen erwachte Buddhas. Sie stellten dies ihren Schülern und denen, die fortgezogen waren, nicht vor, lehrten sie es nicht und wünschten es nicht für sie. Als ihr Körper auseinanderbrach und ihr Atem abgeschnitten wurde, wurden sie in einem höheren Bereich wiedergeboren.

Daher, Mönch, sage ich dir: Kamerad, bleibe bitte untätig und verweile in seliger Meditation in diesem Leben, denn das bleibt besser ungesagt. Kamerad, leite nicht andere an.‘

Auf seine Worte sagte ich zu Māra: ‚Ich erkenne dich, Böser. Denke nicht: „Er erkennt mich nicht.“ Du bist Māra der Böse. Du sprichst nicht aus Anteilnahme so zu mir, sondern ohne Anteilnahme. Denn du denkst: „Die, die der Asket Gotama unterweist, werden über mein Revier hinausgehen.“

Die, die früher behaupteten, vollkommen erwachte Buddhas zu sein, waren tatsächlich keine vollkommen erwachten Buddhas. Doch ich behaupte, ein vollkommen erwachter Buddha zu sein, und bin tatsächlich ein vollkommen erwachter Buddha. Der Klargewordene bleibt, wie er ist, ob er Schüler unterweist oder nicht. Der Klargewordene bleibt, wie er ist, ob er Schülern die Lehre vorstellt oder nicht. Warum ist das so? Weil der Klargewordene die Befleckungen aufgegeben hat, die verunreinigen, zu künftigen Leben führen, die beschwerlich sind, zu Leiden führen, zu Wiedergeburt, Alter und Tod. Er hat sie an der Wurzel abgeschnitten, sodass sie wie der Stumpf einer Palme sind, dass sie ausgelöscht sind und sich in Zukunft nicht mehr erheben können. Wie eine Palme, deren Krone abgeschnitten wurde: Sie kann nicht wieder wachsen. Ebenso hat der Klargewordene die Befleckungen aufgegeben, die verunreinigen, zu künftigen Leben führen, die beschwerlich sind, zu Leiden führen, zu Wiedergeburt, Alter und Tod. Er hat sie an der Wurzel abgeschnitten, sodass sie wie der Stumpf einer Palme sind, dass sie ausgelöscht sind und sich in Zukunft nicht mehr erheben können.‘“

Daher ist, weil Māra zum Schweigen gebracht wurde und wegen der Einladung Brahmās, der Name dieser Lehrrede „Über die Einladung Brahmās“.

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. There the Buddha addressed the mendicants, “Mendicants!”

“Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:

“This one time, mendicants, I was staying near Ukkaṭṭhā, in the Subhaga Forest at the root of a magnificent sal tree. Now at that time Baka the Divinity had the following harmful misconception: ‘This is permanent, this is everlasting, this is eternal, this is whole, this is not liable to pass away. For this is where there’s no being born, growing old, dying, passing away, or being reborn. And there’s no other escape beyond this.’

Then I knew what Baka the Divinity was thinking. As easily as a strong person would extend or contract their arm, I vanished from the Subhaga Forest and reappeared in that realm of divinity.

Baka saw me coming off in the distance and said, ‘Come, good fellow! Welcome, good fellow! It’s been a long time since you took the opportunity to come here. For this is permanent, this is everlasting, this is eternal, this is complete, this is not liable to pass away. For this is where there’s no being born, growing old, dying, passing away, or being reborn. And there’s no other escape beyond this.’

When he had spoken, I said to him, ‘Oh lord, Baka the Divinity is lost in ignorance! Oh lord, Baka the Divinity is lost in ignorance! Because what is actually impermanent, not lasting, transient, incomplete, and liable to pass away, he says is permanent, everlasting, eternal, complete, and not liable to pass away. And where there is being born, growing old, dying, passing away, and being reborn, he says that there’s no being born, growing old, dying, passing away, or being reborn. And although there is another escape beyond this, he says that there’s no other escape beyond this.’

Then Māra the Wicked took possession of a member of the retinue of Divinity and said this to me, ‘Mendicant, mendicant! Don’t attack this one! Don’t attack this one! For this is the Divinity, the Great Divinity, the Vanquisher, the Unvanquished, the Universal Seer, the Wielder of Power, God Almighty, the Maker, the Creator, the First, the Begetter, the Controller, the Father of those who have been born and those yet to be born.

There have been ascetics and brahmins before you, mendicant, who criticized and loathed earth, water, fire, air, creatures, gods, the Progenitor, and the Divinity. When their bodies broke up and their breath was cut off they were established in a lower realm.

There have been ascetics and brahmins before you, mendicant, who praised and approved earth, water, fire, air, creatures, gods, the Progenitor, and the Divinity. When their bodies broke up and their breath was cut off they were established in a higher realm.

So, mendicant, I tell you this: please, good fellow, do exactly what the Divinity says. Don’t go beyond the word of the Divinity. If you do, then you’ll end up like a person who, when approached by Lady Luck, would fend her off with a staff; or who, as they are falling over a cliff, would push away the ground with their hands and feet. Please, good fellow, do exactly what the Divinity says. Don’t go beyond the word of the Divinity. Do you not see the assembly of the Divinity gathered here?’

And so Māra the Wicked presented the assembly of the Divinity to me.

When he had spoken, I said to Māra, ‘I know you, Wicked One. Do not think, “He does not know me.” You are Māra the Wicked. And the Divinity, the Divinity’s assembly, and the retinue of Divinity have all fallen into your hands; they’re under your sway. And you think, “Maybe this one, too, has fallen into my hands; maybe he’s under my sway!” But I haven’t fallen into your hands; I’m not under your sway.’

When I had spoken, Baka the Divinity said to me, ‘But, good fellow, what I say is permanent, everlasting, eternal, complete, and not liable to pass away is in fact permanent, everlasting, eternal, complete, and not liable to pass away. And where I say there’s no being born, growing old, dying, passing away, or being reborn there is in fact no being born, growing old, dying, passing away, or being reborn. And when I say there’s no other escape beyond this there is in fact no other escape beyond this. There have been ascetics and brahmins in the world before you, mendicant, whose deeds of fervent mortification lasted as long as your entire life. When there was another escape beyond this they knew it, and when there was no other escape beyond this, they knew it. So, mendicant, I tell you this: you will never find another escape beyond this, and you will eventually get weary and frustrated. If you attach to earth, you will lie close to me, in my domain, subject to my will, and expendable. If you attach to water … fire … air … creatures … gods … the Progenitor … the Divinity, you will lie close to me, in my domain, subject to my will, and expendable.’

‘Divinity, I too know that if I attach to earth, I will lie close to you, in your domain, subject to your will, and expendable. If I attach to water … fire … air … creatures … gods … the Progenitor … the Divinity, I will lie close to you, in your domain, subject to your will, and expendable. And in addition, Divinity, I understand your range and your light: “That’s how powerful is Baka the Divinity, how illustrious and mighty.”’

‘But in what way do you understand my range and my light?’

‘A galaxy extends a thousand times as far as the moon and sun revolve and the shining ones light up the quarters. And there you wield your power.

You know the high and low, the passionate and dispassionate, and the coming and going of sentient beings from this realm to another.

That’s how I understand your range and your light.

But there are three other realms that you don’t know or see, but which I know and see. There is the realm named after the gods of streaming radiance. You passed away from there and were reborn here. You’ve dwelt here so long that you’ve forgotten about that, so you don’t know it or see it. But I know it and see it. So Divinity, I am not your equal in knowledge, let alone your inferior. Rather, I know more than you.

There is the realm named after the gods of universal beauty … There is the realm named after the gods of abundant fruit, which you don’t know or see. But I know it and see it. So Divinity, I am not your equal in knowledge, let alone your inferior. Rather, I know more than you.

Since directly knowing earth as earth, and since directly knowing that which does not fall within the scope of experience characterized by earth, I have not become earth, I have not become in earth, I have not become as earth, I have not become one who thinks ‘earth is mine’, I have not affirmed earth. So Divinity, I am not your equal in knowledge, let alone your inferior. Rather, I know more than you.

Since directly knowing water … fire … air … creatures … gods … the Progenitor … the Divinity … the gods of streaming radiance … the gods of universal beauty … the gods of abundant fruit … the Vanquisher … Since directly knowing all as all, and since directly knowing that which does not fall within the scope of experience characterized by all, I have not become all, I have not become in all, I have not become as all, I have not become one who thinks ‘all is mine’, I have not affirmed all. So Divinity, I am not your equal in knowledge, let alone your inferior. Rather, I know more than you.’

‘Well, good fellow, if you have directly known that which does not fall within the scope of experience characterized by all, may that not be vacuous and hollow for you!

Consciousness where no form appears, infinite, luminous all-round.

That is what does not fall within the scope of experience characterized by earth, water, fire, air, creatures, gods, the Progenitor, the Divinity, the gods of streaming radiance, the gods of universal beauty, the gods of abundant fruit, the Vanquisher, and the all.

Come then, good fellow, see me vanish from you!’

‘Come on then, Divinity, vanish from me—if you can.’

Then Baka the Divinity said, ‘I will vanish from the ascetic Gotama! I will vanish from the ascetic Gotama!’ But he was unable to vanish from me.

So I said to him, ‘Come then, Divinity, see me vanish from you!’

‘Come on then, good fellow, vanish from me—if you can.’

Then I used my psychic power to will that my voice would extend so that Divinity, his assembly, and his retinue would hear me, but they would not see me. And while vanished I spoke this verse:

‘Seeing the danger in existence— that life in any existence will cease to be— I didn’t affirm any kind of existence, and didn’t grasp at relishing.’

Then the Divinity, his assembly, and his retinue, their minds full of wonder and amazement, thought, ‘Oh lord, how incredible, how amazing! The ascetic Gotama has such psychic power and might! We’ve never before seen or heard of any other ascetic or brahmin with psychic power and might like the ascetic Gotama, who has gone forth from the Sakyan clan. Though people enjoy continued existence, loving it so much, he has extracted it, root and all.’

Then Māra the Wicked took possession of a member of the retinue of Divinity and said this to me, ‘If such is your understanding, good fellow, do not present it to your disciples or those gone forth! Do not teach this Dhamma to your disciples or those gone forth! Do not wish this for your disciples or those gone forth!

There have been ascetics and brahmins before you, mendicant, who claimed to be perfected ones, fully awakened Buddhas. They presented, taught, and wished this for their disciples and those gone forth. When their bodies broke up and their breath was cut off they were established in a lower realm.

But there have also been other ascetics and brahmins before you, mendicant, who claimed to be perfected ones, fully awakened Buddhas. They did not present, teach, or wish this for their disciples and those gone forth. When their bodies broke up and their breath was cut off they were established in a higher realm.

So, mendicant, I tell you this: please, good fellow, remain passive, dwelling in blissful meditation in this life, for this is better left unsaid. Good fellow, do not instruct others.’

When he had spoken, I said to Māra, ‘I know you, Wicked One. Do not think, “He doesn’t know me.” You are Māra the Wicked. You don’t speak to me like this out of sympathy, but with no sympathy. For you think, “Those who the ascetic Gotama teaches will go beyond my reach.”

Those who formerly claimed to be fully awakened Buddhas were not in fact fully awakened Buddhas. But I am. The Realized One remains such whether or not he teaches disciples. The Realized One remains as such whether or not he presents the teaching to disciples. Why is that? Because the Realized One has given up the defilements that are corrupting, leading to future lives, hurtful, resulting in suffering and future rebirth, old age, and death. He has cut them off at the root, made them like a palm stump, obliterated them so they are unable to arise in the future. Just as a palm tree with its crown cut off is incapable of further growth, the Realized One has given up the defilements that are corrupting, leading to future lives, hurtful, resulting in suffering and future rebirth, old age, and death. He has cut them off at the root, made them like a palm stump, obliterated them so they are unable to arise in the future.’”

And so, because of the silencing of Māra, and because of the invitation of the Divinity, the name of this discussion is “On the Invitation of Divinity”.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti.

“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:

“Ekamidāhaṁ, bhikkhave, samayaṁ ukkaṭṭhāyaṁ viharāmi subhagavane sālarājamūle. Tena kho pana, bhikkhave, samayena bakassa brahmuno evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ hoti: ‘idaṁ niccaṁ, idaṁ dhuvaṁ, idaṁ sassataṁ, idaṁ kevalaṁ, idaṁ acavanadhammaṁ, idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, ito ca panaññaṁ uttari nissaraṇaṁ natthī’ti.

Atha khvāhaṁ, bhikkhave, bakassa brahmuno cetasā cetoparivitakkamaññāya— seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evameva—ukkaṭṭhāyaṁ subhagavane sālarājamūle antarahito tasmiṁ brahmaloke pāturahosiṁ.

Addasā kho maṁ, bhikkhave, bako brahmā dūratova āgacchantaṁ; disvāna maṁ etadavoca: ‘ehi kho, mārisa, svāgataṁ, mārisa. Cirassaṁ kho, mārisa, imaṁ pariyāyamakāsi yadidaṁ idhāgamanāya. Idañhi, mārisa, niccaṁ, idaṁ dhuvaṁ, idaṁ sassataṁ, idaṁ kevalaṁ, idaṁ acavanadhammaṁ, idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati. Ito ca panaññaṁ uttari nissaraṇaṁ natthī’ti.

Evaṁ vutte, ahaṁ, bhikkhave, bakaṁ brahmānaṁ etadavocaṁ: ‘avijjāgato vata bho bako brahmā, avijjāgato vata bho bako brahmā; yatra hi nāma aniccaṁyeva samānaṁ niccanti vakkhati, addhuvaṁyeva samānaṁ dhuvanti vakkhati, asassataṁyeva samānaṁ sassatanti vakkhati, akevalaṁyeva samānaṁ kevalanti vakkhati, cavanadhammaṁyeva samānaṁ acavanadhammanti vakkhati; yattha ca pana jāyati jīyati mīyati cavati upapajjati tañca vakkhati: “idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjatī”ti; santañca panaññaṁ uttari nissaraṇaṁ “natthaññaṁ uttari nissaraṇan”ti vakkhatī’ti.

Atha kho, bhikkhave, māro pāpimā aññataraṁ brahmapārisajjaṁ anvāvisitvā maṁ etadavoca: ‘bhikkhu bhikkhu, metamāsado metamāsado, eso hi, bhikkhu, brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṁ.

Ahesuṁ kho ye, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṁ pathavīgarahakā pathavījigucchakā, āpagarahakā āpajigucchakā, tejagarahakā tejajigucchakā, vāyagarahakā vāyajigucchakā, bhūtagarahakā bhūtajigucchakā, devagarahakā devajigucchakā, pajāpatigarahakā pajāpatijigucchakā, brahmagarahakā brahmajigucchakā— te kāyassa bhedā pāṇupacchedā hīne kāye patiṭṭhitā ahesuṁ.

Ye pana, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṁ pathavīpasaṁsakā pathavābhinandino, āpapasaṁsakā āpābhinandino, tejapasaṁsakā tejābhinandino, vāyapasaṁsakā vāyābhinandino, bhūtapasaṁsakā bhūtābhinandino, devapasaṁsakā devābhinandino, pajāpatipasaṁsakā pajāpatābhinandino, brahmapasaṁsakā brahmābhinandino— te kāyassa bhedā pāṇupacchedā paṇīte kāye patiṭṭhitā.

Taṁ tāhaṁ, bhikkhu, evaṁ vadāmi: “iṅgha tvaṁ, mārisa, yadeva te brahmā āha tadeva tvaṁ karohi, mā tvaṁ brahmuno vacanaṁ upātivattittho”. Sace kho tvaṁ, bhikkhu, brahmuno vacanaṁ upātivattissasi, seyyathāpi nāma puriso siriṁ āgacchantiṁ daṇḍena paṭippaṇāmeyya, seyyathāpi vā pana, bhikkhu, puriso narakappapāte papatanto hatthehi ca pādehi ca pathaviṁ virādheyya, evaṁ sampadamidaṁ, bhikkhu, tuyhaṁ bhavissati. Iṅgha tvaṁ, mārisa, yadeva te brahmā āha tadeva tvaṁ karohi, mā tvaṁ brahmuno vacanaṁ upātivattittho. Nanu tvaṁ, bhikkhu, passasi brahmaparisaṁ sannipatitan’ti?

Iti kho maṁ, bhikkhave, māro pāpimā brahmaparisaṁ upanesi.

Evaṁ vutte, ahaṁ, bhikkhave, māraṁ pāpimantaṁ etadavocaṁ: ‘jānāmi kho tāhaṁ, pāpima; mā tvaṁ maññittho: “na maṁ jānātī”ti. Māro tvamasi, pāpima. Yo ceva, pāpima, brahmā, yā ca brahmaparisā, ye ca brahmapārisajjā, sabbeva tava hatthagatā sabbeva tava vasaṅgatā. Tuyhañhi, pāpima, evaṁ hoti: “esopi me assa hatthagato, esopi me assa vasaṅgato”ti. Ahaṁ kho pana, pāpima, neva tava hatthagato neva tava vasaṅgato’ti.

Evaṁ vutte, bhikkhave, bako brahmā maṁ etadavoca: ‘ahañhi, mārisa, niccaṁyeva samānaṁ “niccan”ti vadāmi, dhuvaṁyeva samānaṁ “dhuvan”ti vadāmi, sassataṁyeva samānaṁ “sassatan”ti vadāmi, kevalaṁyeva samānaṁ “kevalan”ti vadāmi, acavanadhammaṁyeva samānaṁ “acavanadhamman”ti vadāmi, yattha ca pana na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati tadevāhaṁ vadāmi: “idañhi na jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjatī”ti. Asantañca panaññaṁ uttari nissaraṇaṁ “natthaññaṁ uttari nissaraṇan”ti vadāmi. Ahesuṁ kho, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṁ yāvatakaṁ tuyhaṁ kasiṇaṁ āyu tāvatakaṁ tesaṁ tapokammameva ahosi. Te kho evaṁ jāneyyuṁ santañca panaññaṁ uttari nissaraṇaṁ “atthaññaṁ uttari nissaraṇan”ti, asantaṁ vā aññaṁ uttari nissaraṇaṁ “natthaññaṁ uttari nissaraṇan”ti. Taṁ tāhaṁ, bhikkhu, evaṁ vadāmi: “na cevaññaṁ uttari nissaraṇaṁ dakkhissasi, yāvadeva ca pana kilamathassa vighātassa bhāgī bhavissasi. Sace kho tvaṁ, bhikkhu, pathaviṁ ajjhosissasi, opasāyiko me bhavissasi vatthusāyiko, yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo. Sace āpaṁ … tejaṁ … vāyaṁ … bhūte … deve … pajāpatiṁ … brahmaṁ ajjhosissasi, opasāyiko me bhavissasi vatthusāyiko, yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo”’ti.

‘Ahampi kho evaṁ, brahme, jānāmi: “sace pathaviṁ ajjhosissāmi, opasāyiko te bhavissāmi vatthusāyiko, yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo. Sace āpaṁ … tejaṁ … vāyaṁ … bhūte … deve … pajāpatiṁ … brahmaṁ ajjhosissāmi, opasāyiko te bhavissāmi vatthusāyiko, yathākāmakaraṇīyo bāhiteyyo”ti api ca te ahaṁ, brahme, gatiñca pajānāmi, jutiñca pajānāmi: “evaṁ mahiddhiko bako brahmā, evaṁ mahānubhāvo bako brahmā, evaṁ mahesakkho bako brahmā”ti.

Yathākathaṁ pana me tvaṁ, mārisa, gatiñca pajānāsi, jutiñca pajānāsi:

‘Yāvatā candimasūriyā, Pariharanti disā bhanti virocanā; Tāva sahassadhā loko, Ettha te vattate vaso.

Paroparañca jānāsi, atho rāgavirāginaṁ; Itthabhāvaññathābhāvaṁ, sattānaṁ āgatiṁ gatinti.

Evaṁ kho te ahaṁ, brahme, gatiñca pajānāmi jutiñca pajānāmi:

Atthi kho, brahme, añño kāyo, taṁ tvaṁ na jānāsi na passasi; tamahaṁ jānāmi passāmi. Atthi kho, brahme, ābhassarā nāma kāyo yato tvaṁ cuto idhūpapanno. Tassa te aticiranivāsena sā sati pamuṭṭhā, tena taṁ tvaṁ na jānāsi na passasi; tamahaṁ jānāmi passāmi. Evampi kho ahaṁ, brahme, neva te samasamo abhiññāya, kuto nīceyyaṁ? Atha kho ahameva tayā bhiyyo.

Atthi kho, brahme, subhakiṇho nāma kāyo, vehapphalo nāma kāyo, abhibhū nāma kāyo, taṁ tvaṁ na jānāsi na passasi; tamahaṁ jānāmi passāmi. Evampi kho ahaṁ, brahme, neva te samasamo abhiññāya, kuto nīceyyaṁ? Atha kho ahameva tayā bhiyyo.

Pathaviṁ kho ahaṁ, brahme, pathavito abhiññāya yāvatā pathaviyā pathavattena ananubhūtaṁ tadabhiññāya pathaviṁ nāpahosiṁ, pathaviyā nāpahosiṁ, pathavito nāpahosiṁ, pathaviṁ meti nāpahosiṁ, pathaviṁ nābhivadiṁ. Evampi kho ahaṁ, brahme, neva te samasamo abhiññāya, kuto nīceyyaṁ? Atha kho ahameva tayā bhiyyo.

Āpaṁ kho ahaṁ, brahme …pe… tejaṁ kho ahaṁ, brahme …pe… vāyaṁ kho ahaṁ, brahme …pe… bhūte kho ahaṁ, brahme …pe… deve kho ahaṁ, brahme …pe… pajāpatiṁ kho ahaṁ, brahme …pe… brahmaṁ kho ahaṁ, brahme …pe… ābhassare kho ahaṁ, brahme …pe… subhakiṇhe kho ahaṁ, brahme …pe… vehapphale kho ahaṁ, brahme …pe… abhibhuṁ kho ahaṁ, brahme …pe… sabbaṁ kho ahaṁ, brahme, sabbato abhiññāya yāvatā sabbassa sabbattena ananubhūtaṁ tadabhiññāya sabbaṁ nāpahosiṁ sabbasmiṁ nāpahosiṁ sabbato nāpahosiṁ sabbaṁ meti nāpahosiṁ, sabbaṁ nābhivadiṁ. Evampi kho ahaṁ, brahme, neva te samasamo abhiññāya, kuto nīceyyaṁ? Atha kho ahameva tayā bhiyyo’ti.

‘Sace kho, mārisa, sabbassa sabbattena ananubhūtaṁ, tadabhiññāya mā heva te rittakameva ahosi, tucchakameva ahosīti.

Viññāṇaṁ anidassanaṁ anantaṁ sabbato pabhaṁ.

Taṁ pathaviyā pathavattena ananubhūtaṁ, āpassa āpattena ananubhūtaṁ, tejassa tejattena ananubhūtaṁ, vāyassa vāyattena ananubhūtaṁ, bhūtānaṁ bhūtattena ananubhūtaṁ, devānaṁ devattena ananubhūtaṁ, pajāpatissa pajāpatittena ananubhūtaṁ, brahmānaṁ brahmattena ananubhūtaṁ, ābhassarānaṁ ābhassarattena ananubhūtaṁ, subhakiṇhānaṁ subhakiṇhattena ananubhūtaṁ, vehapphalānaṁ vehapphalattena ananubhūtaṁ, abhibhussa abhibhuttena ananubhūtaṁ, sabbassa sabbattena ananubhūtaṁ.

Handa carahi te, mārisa, passa antaradhāyāmī’ti.

‘Handa carahi me tvaṁ, brahme, antaradhāyassu, sace visahasī’ti.

Atha kho, bhikkhave, bako brahmā: ‘antaradhāyissāmi samaṇassa gotamassa, antaradhāyissāmi samaṇassa gotamassā’ti nevassu me sakkoti antaradhāyituṁ.

Evaṁ vutte, ahaṁ, bhikkhave, bakaṁ brahmānaṁ etadavocaṁ: ‘handa carahi te brahme antaradhāyāmī’ti.

‘Handa carahi me tvaṁ, mārisa, antaradhāyassu sace visahasī’ti.

Atha kho ahaṁ, bhikkhave, tathārūpaṁ iddhābhisaṅkhāraṁ abhisaṅkhāsiṁ: ‘ettāvatā brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca saddañca me sossanti, na ca maṁ dakkhantī’ti. Antarahito imaṁ gāthaṁ abhāsiṁ:

‘Bhavevāhaṁ bhayaṁ disvā, bhavañca vibhavesinaṁ; Bhavaṁ nābhivadiṁ kiñci, nandiñca na upādiyin’ti.

Atha kho, bhikkhave, brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca acchariyabbhutacittajātā ahesuṁ: ‘acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho. Samaṇassa gotamassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, na ca vata no ito pubbe diṭṭho vā, suto vā, añño samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṁ mahiddhiko evaṁ mahānubhāvo yathāyaṁ samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito. Bhavarāmāya vata, bho, pajāya bhavaratāya bhavasammuditāya samūlaṁ bhavaṁ udabbahī’ti.

Atha kho, bhikkhave, māro pāpimā aññataraṁ brahmapārisajjaṁ anvāvisitvā maṁ etadavoca: ‘sace kho tvaṁ, mārisa, evaṁ pajānāsi, sace tvaṁ evaṁ anubuddho, mā sāvake upanesi, mā pabbajite; mā sāvakānaṁ dhammaṁ desesi, mā pabbajitānaṁ; mā sāvakesu gedhimakāsi, mā pabbajitesu.

Ahesuṁ kho, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṁ arahanto sammāsambuddhā paṭijānamānā. Te sāvake upanesuṁ pabbajite, sāvakānaṁ dhammaṁ desesuṁ pabbajitānaṁ, sāvakesu gedhimakaṁsu pabbajitesu, te sāvake upanetvā pabbajite, sāvakānaṁ dhammaṁ desetvā pabbajitānaṁ, sāvakesu gedhitacittā pabbajitesu, kāyassa bhedā pāṇupacchedā hīne kāye patiṭṭhitā.

Ahesuṁ ye pana, bhikkhu, tayā pubbe samaṇabrāhmaṇā lokasmiṁ arahanto sammāsambuddhā paṭijānamānā. Te na sāvake upanesuṁ na pabbajite, na sāvakānaṁ dhammaṁ desesuṁ na pabbajitānaṁ, na sāvakesu gedhimakaṁsu na pabbajitesu, te na sāvake upanetvā na pabbajite, na sāvakānaṁ dhammaṁ desetvā na pabbajitānaṁ, na sāvakesu gedhitacittā na pabbajitesu, kāyassa bhedā pāṇupacchedā paṇīte kāye patiṭṭhitā.

Taṁ tāhaṁ, bhikkhu, evaṁ vadāmi— iṅgha tvaṁ, mārisa, appossukko diṭṭhadhammasukhavihāramanuyutto viharassu, anakkhātaṁ kusalañhi, mārisa, mā paraṁ ovadāhī’ti.

Evaṁ vutte, ahaṁ, bhikkhave, māraṁ pāpimantaṁ etadavocaṁ: ‘jānāmi kho tāhaṁ, pāpima, mā tvaṁ maññittho: “na maṁ jānātī”ti. Māro tvamasi, pāpima. Na maṁ tvaṁ, pāpima, hitānukampī evaṁ vadesi; ahitānukampī maṁ tvaṁ, pāpima, evaṁ vadesi. Tuyhañhi, pāpima, evaṁ hoti: “yesaṁ samaṇo gotamo dhammaṁ desessati, te me visayaṁ upātivattissantī”ti.

Asammāsambuddhāva pana te, pāpima, samānā sammāsambuddhāmhāti paṭijāniṁsu. Ahaṁ kho pana, pāpima, sammāsambuddhova samāno sammāsambuddhomhīti paṭijānāmi. Desentopi hi, pāpima, tathāgato sāvakānaṁ dhammaṁ tādisova adesentopi hi, pāpima, tathāgato sāvakānaṁ dhammaṁ tādisova. Upanentopi hi, pāpima, tathāgato sāvake tādisova, anupanentopi hi, pāpima, tathāgato sāvake tādisova. Taṁ kissa hetu? Tathāgatassa, pāpima, ye āsavā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā— te pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Seyyathāpi, pāpima, tālo matthakacchinno abhabbo puna virūḷhiyā; evameva kho, pāpima, tathāgatassa ye āsavā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā— te pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā’ti.

Iti hidaṁ mārassa ca anālapanatāya brahmuno ca abhinimantanatāya, tasmā imassa veyyākaraṇassa brahmanimantanikantveva adhivacanan”ti.