MN48
Die Mönche von Kosambī
Kosambiyasutta
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Kosambī auf, in Ghositas Kloster.
Nun waren zu dieser Zeit die Mönche und Nonnen von Kosambī uneins, zankten, stritten und verletzten einander fortwährend mit scharfen Worten. Sie überzeugten einander nicht und ließen sich nicht überzeugen, noch bewegten sie einander zu etwas oder ließen sich zu etwas bewegen.
Da ging ein Mönch zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und berichtete ihm darüber.
Da wandte sich der Buddha an einen Mönch: „Bitte, Mönch, sag diesen Mönchen in meinem Namen, dass der Lehrer sie rufen lässt.“
„Ja, Herr“, antwortete dieser Mönch. Er ging zu diesen Mönchen und sagte: „Ehrwürdige, der Lehrer lässt euch rufen.“
„Ja, Geehrter“, antworteten diese Mönche. Sie gingen zum Buddha, verbeugten sich und setzten sich zur Seite hin. Der Buddha sagte zu ihnen:
„Ist es wirklich wahr, Mönche, dass ihr uneins seid, zankt, streitet und einander fortwährend mit scharfen Worten verletzt? Und dass ihr einander nicht überzeugt und euch nicht überzeugen lasst, noch einander zu etwas bewegt oder euch zu etwas bewegen lasst?“
„Ja, Herr.“
„Was denkt ihr, Mönche und Nonnen? Wenn ihr uneins seid, zankt, streitet und einander fortwährend mit scharfen Worten verletzt, behandelt ihr da eure geistlichen Gefährten liebevoll mit dem Körper, der Sprache und dem Geist, sowohl öffentlich als insgeheim?“
„Nein, Herr.“
„So scheint es, dass ihr, wenn ihr uneins seid, einander nicht liebevoll behandelt. Was genau erkennt und seht ihr da, ihr unnützen Männer, dass ihr euch so benehmt? Das wird zu eurem langanhaltenden Schaden und Leiden sein.“
Dann wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen:
„Mönche und Nonnen, diese sechs warmherzigen Eigenschaften sorgen für Zuneigung und Achtung, führen zu Gemeinschaftsbildung, Nicht-Streiten, Eintracht und Einigkeit. Welche sechs? Da behandelt ein Mönch seine geistlichen Gefährten stets liebevoll mit dem Körper, sowohl öffentlich als insgeheim. Diese warmherzige Eigenschaft sorgt für Zuneigung und Achtung, führt zu Gemeinschaftsbildung, Nicht-Streiten, Eintracht und Einigkeit.
Dann behandelt da ein Mönch seine geistlichen Gefährten stets liebevoll mit der Sprache, sowohl öffentlich als insgeheim. Diese warmherzige Eigenschaft sorgt für Zuneigung und Achtung, führt zu Gemeinschaftsbildung, Nicht-Streiten, Eintracht und Einigkeit.
Dann behandelt da ein Mönch seine geistlichen Gefährten stets liebevoll mit dem Geist, sowohl öffentlich als insgeheim. Diese warmherzige Eigenschaft sorgt für Zuneigung und Achtung, führt zu Gemeinschaftsbildung, Nicht-Streiten, Eintracht und Einigkeit.
Dann teilt da ein Mönch vorbehaltlos, was er an materiellem Besitz auf rechtmäßige Weise erhalten hat, selbst das Essen in seiner Almosenschale, und benutzt es gemeinsam mit seinen tugendhaften geistlichen Gefährten. Diese warmherzige Eigenschaft sorgt für Zuneigung und Achtung, führt zu Gemeinschaftsbildung, Nicht-Streiten, Eintracht und Einigkeit.
Dann lebt da ein Mönch gemäß den Tugendregeln, die er mit seinen geistlichen Gefährten teilt, sowohl öffentlich als insgeheim. Die Regeln sind unversehrt, tadellos, makellos und unbeschädigt; sie sind befreiend, werden von vernünftigen Menschen gepriesen, sind richtig aufgefasst und führen in die Versenkung. Diese warmherzige Eigenschaft sorgt für Zuneigung und Achtung, führt zu Gemeinschaftsbildung, Nicht-Streiten, Eintracht und Einigkeit.
Dann lebt da ein Mönch entsprechend der Ansicht, die er mit seinen geistlichen Gefährten teilt, sowohl öffentlich als insgeheim. Diese Ansicht ist edel, macht mündig und führt den, der sie übt, zur völligen Auflösung des Leidens. Diese warmherzige Eigenschaft sorgt für Zuneigung und Achtung, führt zu Gemeinschaftsbildung, Nicht-Streiten, Eintracht und Einigkeit.
Das sind die sechs warmherzigen Eigenschaften, die für Zuneigung und Achtung sorgen, zu Gemeinschaftsbildung führen, zu Nicht-Streiten, Eintracht und Einigkeit.
Die oberste unter diesen sechs warmherzigen Eigenschaften, die alles zusammenhält und zusammenbindet, ist die Ansicht, die edel ist, mündig macht und den, der sie übt, zur völligen Auflösung des Leidens führt. Wie ein Giebelhaus: Der Dachfirst ist der oberste Punkt, der alles zusammenhält und zusammenbindet. Ebenso ist die oberste unter diesen sechs warmherzigen Eigenschaften, die alles zusammenhält und zusammenbindet, die Ansicht, die edel ist, mündig macht und den, der sie übt, zur völligen Auflösung des Leidens führt.
Und wie führt diese Ansicht, die edel ist und mündig macht, den, der sie übt, zur völligen Auflösung des Leidens? Da geht ein Mönch in die Wildnis, zum Fuß eines Baumes oder in eine leere Hütte, und denkt nach: ‚Gibt es irgendetwas, von dem ich innerlich überwältigt bin und das ich nicht aufgegeben habe, wegen dem ich vielleicht nicht wahrhaftig erkenne und sehe?‘ Wenn ein Mönch von sinnlichem Verlangen überwältigt ist, ist es der Geist, der überwältigt ist. Wenn ein Mönch von bösem Willen, Dumpfheit und Benommenheit, Rastlosigkeit und Reue, Zweifel, dem Anstellen von Spekulationen über diese Welt, dem Anstellen von Spekulationen über jene Welt oder von Uneinigkeit, Zank, Streit und fortwährendem Verletzen anderer mit scharfen Worten überwältigt ist, ist es der Geist, der überwältigt ist. Er versteht: ‚Es gibt nichts, von dem ich innerlich überwältigt wäre und das ich nicht aufgegeben hätte, wegen dem ich vielleicht nicht wahrhaftig erkennen und sehen würde. Mein Geist ist richtig bereit für das Erwachen zu den Wahrheiten.‘ Das ist das erste Erkennen, das er erlangt hat, das edel und überweltlich ist, besonders, anders als bei gewöhnlichen Menschen.
Dann denkt da ein edler Schüler weiter nach: ‚Gewinne ich, wenn ich diese Ansicht pflege, entwickle und mehre, für mich selbst Sammlung und Verlöschen?‘ Er versteht: ‚Wenn ich diese Ansicht pflege, entwickle und mehre, gewinne ich für mich selbst Sammlung und Verlöschen.‘ Das ist das zweite Erkennen, das er erlangt hat, das edel und überweltlich ist, besonders, anders als bei gewöhnlichen Menschen.
Dann denkt da ein edler Schüler weiter nach: ‚Gibt es außerhalb dieser Lehre einen anderen Asketen oder Brahmanen, der eine Ansicht von der Art hat, wie ich sie habe?‘ Er versteht: ‚Außerhalb dieser Lehre gibt es keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der eine Ansicht von der Art hat, wie ich sie habe.‘ Das ist das dritte Erkennen, das er erlangt hat, das edel und überweltlich ist, besonders, anders als bei gewöhnlichen Menschen.
Dann denkt da ein edler Schüler weiter nach: ‚Habe ich eine Natur von der Art, wie eine Person sie hat, die die Ansicht vervollkommnet hat?‘ Und was, Mönche und Nonnen, ist die Natur einer Person, die die Ansicht vervollkommnet hat? Die Natur einer Person, die die Ansicht vervollkommnet hat, ist so: Obwohl sie einen Verstoß von der Art begehen kann, für die eine Beilegung möglich ist, erklärt sie ihn schnell gegenüber dem Lehrer oder einem vernünftigen geistlichen Gefährten, klärt ihn auf und legt ihn offen. Und wenn sie ihn offengelegt hat, zügelt sie sich in der Zukunft. Wie ein kleiner, zarter, hilfloser Säugling: Wenn er mit einer Hand oder einem Fuß eine glühende Kohle berührt, zieht er das Glied rasch zurück. Ebenso ist die Natur einer Person, die die Ansicht vervollkommnet hat, so: Obwohl sie einen Verstoß von der Art begehen kann, für die eine Beilegung möglich ist, erklärt sie ihn schnell gegenüber dem Lehrer oder einem vernünftigen geistlichen Gefährten, klärt ihn auf und legt ihn offen. Und wenn sie ihn offengelegt hat, zügelt sie sich in der Zukunft. Der edle Schüler versteht: ‚Ich habe eine Natur von der Art, wie eine Person sie hat, die die Ansicht vervollkommnet hat.‘ Das ist das vierte Erkennen, das er erlangt hat, das edel und überweltlich ist, besonders, anders als bei gewöhnlichen Menschen.
Dann denkt da ein edler Schüler weiter nach: ‚Habe ich eine Natur von der Art, wie eine Person sie hat, die die Ansicht vervollkommnet hat?‘ Und was, Mönche und Nonnen, ist die Natur einer Person, die die Ansicht vervollkommnet hat? Die Natur einer Person, die die Ansicht vervollkommnet hat, ist so: Obwohl sie viele verschiedene Pflichten für ihre geistlichen Gefährten erledigt, hat sie doch ein begieriges Interesse für die Schulung in höherer Tugend, höherem Geist und höherer Weisheit. Wie eine Kuh mit einem Kälbchen: Sie behält es beim Grasen stets im Auge. Ebenso ist die Natur einer Person, die die Ansicht vervollkommnet hat, so: Obwohl sie viele verschiedene Pflichten für ihre geistlichen Gefährten erledigt, hat sie doch ein begieriges Interesse für die Schulung in höherer Tugend, höherem Geist und höherer Weisheit. Der edle Schüler versteht: ‚Ich habe eine Natur von der Art, wie eine Person sie hat, die die Ansicht vervollkommnet hat.‘ Das ist das fünfte Erkennen, das er erlangt hat, das edel und überweltlich ist, besonders, anders als bei gewöhnlichen Menschen.
Dann denkt da ein edler Schüler weiter nach: ‚Habe ich die Kraft von der Art, wie eine Person sie hat, die die Ansicht vervollkommnet hat?‘ Und was, Mönche und Nonnen, ist die Kraft einer Person, die die Ansicht vervollkommnet hat? Die Kraft einer Person, die die Ansicht vervollkommnet hat, besteht darin, dass sie achtgibt, den Geist gebraucht, mit ganzem Herzen dabei ist und für die Lehre die Ohren spitzt, wenn die Lehre und Schulung, die von einem Klargewordenen verkündet wurde, gelehrt wird. Der edle Schüler versteht: ‚Ich habe die Kraft von der Art, wie eine Person sie hat, die die Ansicht vervollkommnet hat.‘ Das ist das sechste Erkennen, das er erlangt hat, das edel und überweltlich ist, besonders, anders als bei gewöhnlichen Menschen.
Dann denkt da ein edler Schüler weiter nach: ‚Habe ich die Kraft von der Art, wie eine Person sie hat, die die Ansicht vervollkommnet hat?‘ Und was, Mönche und Nonnen, ist die Kraft einer Person, die die Ansicht vervollkommnet hat? Die Kraft einer Person, die die Ansicht vervollkommnet hat, besteht darin, dass sie ergriffen ist von der Bedeutung und der Lehre und Freude findet im Zusammenhang mit der Lehre, wenn die Lehre und Schulung, die von einem Klargewordenen verkündet wurde, gelehrt wird. Der edle Schüler versteht: ‚Ich habe die Kraft von der Art, wie eine Person sie hat, die die Ansicht vervollkommnet hat.‘ Das ist das siebte Erkennen, das er erlangt hat, das edel und überweltlich ist, besonders, anders als bei gewöhnlichen Menschen.
Wenn ein edler Schüler diese sieben Faktoren besitzt, hat er seine Natur richtig erforscht durch die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts. Ein edler Schüler mit diesen sieben Faktoren besitzt die Frucht des Stromeintritts.“
Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßten die Mönche und Nonnen die Worte des Buddha.
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery.
Now at that time the mendicants of Kosambī were fighting, quarreling, and disputing, continually wounding each other with barbed words. They couldn’t persuade each other or be persuaded, nor could they convince each other or be convinced.
Then a mendicant went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what was happening.
So the Buddha addressed one of the monks, “Please, monk, in my name tell those mendicants that the teacher summons them.”
“Yes, sir,” that monk replied. He went to those monks and said, “Venerables, the teacher summons you.”
“Yes, reverend,” those monks replied. They went to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to them,
“Is it really true, mendicants, that you have been fighting, quarreling, and disputing, continually wounding each other with barbed words? And that you can’t persuade each other or be persuaded, nor can you convince each other or be convinced?”
“Yes, sir,” they said.
“What do you think, mendicants? When you’re fighting, quarreling, and disputing, continually wounding each other with barbed words, are you treating your spiritual companions with kindness by way of body, speech, and mind, both in public and in private?”
“No, sir.”
“So it seems that when you’re arguing you are not treating each other with kindness. So what then do you know and see, you futile men, that you behave in such a way? This will be for your lasting harm and suffering.”
Then the Buddha said to the mendicants:
“Mendicants, these six warm-hearted qualities make for fondness and respect, conducing to inclusion, harmony, and unity, without quarreling. What six? Firstly, a mendicant consistently treats their spiritual companions with bodily kindness, both in public and in private. This warm-hearted quality makes for fondness and respect, conducing to inclusion, harmony, and unity, without quarreling.
Furthermore, a mendicant consistently treats their spiritual companions with verbal kindness …
Furthermore, a mendicant consistently treats their spiritual companions with mental kindness …
Furthermore, a mendicant shares without reservation any material things they have gained by legitimate means, even the food placed in the alms-bowl, using them in common with their ethical spiritual companions …
Furthermore, a mendicant lives according to the precepts shared with their spiritual companions, both in public and in private. Those precepts are intact, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion. …
Furthermore, a mendicant lives according to the view shared with their spiritual companions, both in public and in private. That view is noble and emancipating, and delivers one who practices it to the complete ending of suffering. This warm-hearted quality makes for fondness and respect, conducing to inclusion, harmony, and unity, without quarreling.
These six warm-hearted qualities make for fondness and respect, conducing to inclusion, harmony, and unity, without quarreling.
Of these six warm-hearted qualities, the chief is the view that is noble and emancipating, and delivers one who practices it to the complete ending of suffering. It holds and binds everything together. It’s like a bungalow. The roof-peak is the chief point, which holds and binds everything together. In the same way, of these six warm-hearted qualities, the chief is the view that is noble and emancipating, and delivers one who practices it to the complete ending of suffering. It holds and binds everything together.
And how does the view that is noble and emancipating lead one who practices it to the complete ending of suffering? It’s when a mendicant has gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut, and reflects like this, ‘Is there anything that I’m overcome with internally and haven’t given up, because of which I might not accurately know and see?’ If a mendicant is overcome with sensual desire, it’s their mind that’s overcome. If a mendicant is overcome with ill will, dullness and drowsiness, restlessness and remorse, doubt, pursuing speculation about this world, pursuing speculation about the next world, or fighting, quarreling, and disputing, continually wounding others with barbed words, it’s their mind that’s overcome. They understand, ‘There is nothing that I’m overcome with internally and haven’t given up, because of which I might not accurately know and see. My heart is properly disposed for awakening to the truths.’ This is the first knowledge they have achieved that is noble and transcendent, and is distinct from that of ordinary people.
Furthermore, a noble disciple reflects, ‘When I develop, cultivate, and make much of this view, do I personally gain serenity and quenching?’ They understand, ‘When I develop, cultivate, and make much of this view, I personally gain serenity and quenching.’ This is their second knowledge …
Furthermore, a noble disciple reflects, ‘Are there any ascetics or brahmins outside of the Buddhist community who have the same kind of view that I have?’ They understand, ‘There are no ascetics or brahmins outside of the Buddhist community who have the same kind of view that I have.’ This is their third knowledge …
Furthermore, a noble disciple reflects, ‘Do I have the same nature as an individual accomplished in view?’ And what, mendicants, is the nature of an individual accomplished in view? This is the nature of an individual accomplished in view. Though they may fall into a kind of offense for which rehabilitation is possible, they quickly disclose, clarify, and reveal it to the Teacher or a sensible spiritual companion. And having revealed it they restrain themselves in the future. Suppose there was a little baby boy. If he puts his hand or foot on a burning coal, he quickly pulls it back. In the same way, this is the nature of an individual accomplished in view. Though they may still fall into a kind of offense for which rehabilitation is possible, they quickly reveal it to the Teacher or a sensible spiritual companion. And having revealed it they restrain themselves in the future. They understand, ‘I have the same nature as an individual accomplished in view.’ This is their fourth knowledge …
Furthermore, a noble disciple reflects, ‘Do I have the same nature as an individual accomplished in view?’ And what, mendicants, is the nature of an individual accomplished in view? This is the nature of an individual accomplished in view. Though they might manage a diverse spectrum of duties for their spiritual companions, they still feel a keen regard for the training in higher ethics, higher mind, and higher wisdom. Suppose there was a cow with a baby calf. She watches her calf devotedly as she grazes. In the same way, this is the nature of an individual accomplished in view. Though they might manage a diverse spectrum of duties for their spiritual companions, they still feel a keen regard for the training in higher ethics, higher mind, and higher wisdom. They understand, ‘I have the same nature as an individual accomplished in view.’ This is their fifth knowledge …
Furthermore, a noble disciple reflects, ‘Do I have the same strength as an individual accomplished in view?’ And what, mendicants, is the strength of an individual accomplished in view? The strength of an individual accomplished in view is that, when the teaching and training proclaimed by the Realized One are being taught, they pay attention, apply the mind, concentrate wholeheartedly, and actively listen to the teaching. They understand, ‘I have the same strength as an individual accomplished in view.’ This is their sixth knowledge …
Furthermore, a noble disciple reflects, ‘Do I have the same strength as an individual accomplished in view?’ And what, mendicants, is the strength of an individual accomplished in view? The strength of an individual accomplished in view is that, when the teaching and training proclaimed by the Realized One are being taught, they find inspiration in the meaning and the teaching, and find joy connected with the teaching. They understand, ‘I have the same strength as an individual accomplished in view.’ This is the seventh knowledge they have achieved that is noble and transcendent, and is distinct from that of ordinary people.
When a noble disciple has these seven factors, they have properly investigated their nature through the realization of the fruit of stream-entry. A noble disciple with these seven factors has the fruit of stream-entry.”
That is what the Buddha said. Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said.
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā kosambiyaṁ viharati ghositārāme.
Tena kho pana samayena kosambiyaṁ bhikkhū bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti. Te na ceva aññamaññaṁ saññāpenti na ca saññattiṁ upenti, na ca aññamaññaṁ nijjhāpenti, na ca nijjhattiṁ upenti.
Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:
Atha kho bhagavā aññataraṁ bhikkhuṁ āmantesi: “ehi tvaṁ, bhikkhu, mama vacanena te bhikkhū āmantehi: ‘satthā vo āyasmante āmantetī’”ti.
“Evaṁ, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca: “satthā āyasmante āmantetī”ti.
“Evamāvuso”ti kho te bhikkhū tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinne kho te bhikkhū bhagavā etadavoca:
“saccaṁ kira tumhe, bhikkhave, bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharatha, te na ceva aññamaññaṁ saññāpetha, na ca saññattiṁ upetha, na ca aññamaññaṁ nijjhāpetha, na ca nijjhattiṁ upethā”ti?
“Evaṁ, bhante”.
“Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, yasmiṁ tumhe samaye bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharatha, api nu tumhākaṁ tasmiṁ samaye mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, mettaṁ vacīkammaṁ …pe… mettaṁ manokammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho cā”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Iti kira, bhikkhave, yasmiṁ tumhe samaye bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharatha, neva tumhākaṁ tasmiṁ samaye mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, na mettaṁ vacīkammaṁ …pe… na mettaṁ manokammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Atha kiñcarahi tumhe, moghapurisā, kiṁ jānantā kiṁ passantā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharatha, te na ceva aññamaññaṁ saññāpetha, na ca saññattiṁ upetha, na ca aññamaññaṁ nijjhāpetha, na ca nijjhattiṁ upetha? Tañhi tumhākaṁ, moghapurisā, bhavissati dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti.
Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi:
“chayime, bhikkhave, dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattanti. Katame cha? Idha, bhikkhave, bhikkhuno mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṁ vacīkammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhuno mettaṁ manokammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi, tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṁvattanikāni tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.
Ime kho, bhikkhave, cha sāraṇīyā dhammā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattanti.
Imesaṁ kho, bhikkhave, channaṁ sāraṇīyānaṁ dhammānaṁ etaṁ aggaṁ etaṁ saṅgāhikaṁ etaṁ saṅghāṭanikaṁ—yadidaṁ yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya. Seyyathāpi, bhikkhave, kūṭāgārassa etaṁ aggaṁ etaṁ saṅgāhikaṁ etaṁ saṅghāṭanikaṁ yadidaṁ kūṭaṁ; evameva kho, bhikkhave, imesaṁ channaṁ sāraṇīyānaṁ dhammānaṁ etaṁ aggaṁ etaṁ saṅgāhikaṁ etaṁ saṅghāṭanikaṁ yadidaṁ yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya.
Kathañca, bhikkhave, yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati: ‘atthi nu kho me taṁ pariyuṭṭhānaṁ ajjhattaṁ appahīnaṁ, yenāhaṁ pariyuṭṭhānena pariyuṭṭhitacitto yathābhūtaṁ nappajāneyyaṁ na passeyyan’ti? Sace, bhikkhave, bhikkhu kāmarāgapariyuṭṭhito hoti, pariyuṭṭhitacittova hoti. Sace, bhikkhave, bhikkhu byāpādapariyuṭṭhito hoti, pariyuṭṭhitacittova hoti. Sace, bhikkhave, bhikkhu thinamiddhapariyuṭṭhito hoti, pariyuṭṭhitacittova hoti. Sace, bhikkhave, bhikkhu uddhaccakukkuccapariyuṭṭhito hoti, pariyuṭṭhitacittova hoti. Sace, bhikkhave, bhikkhu vicikicchāpariyuṭṭhito hoti, pariyuṭṭhitacittova hoti. Sace, bhikkhave, bhikkhu idhalokacintāya pasuto hoti, pariyuṭṭhitacittova hoti. Sace, bhikkhave, bhikkhu paralokacintāya pasuto hoti, pariyuṭṭhitacittova hoti. Sace, bhikkhave, bhikkhu bhaṇḍanajāto kalahajāto vivādāpanno aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudanto viharati, pariyuṭṭhitacittova hoti. So evaṁ pajānāti: ‘natthi kho me taṁ pariyuṭṭhānaṁ ajjhattaṁ appahīnaṁ, yenāhaṁ pariyuṭṭhānena pariyuṭṭhitacitto yathābhūtaṁ nappajāneyyaṁ na passeyyaṁ. Suppaṇihitaṁ me mānasaṁ saccānaṁ bodhāyā’ti. Idamassa paṭhamaṁ ñāṇaṁ adhigataṁ hoti ariyaṁ lokuttaraṁ asādhāraṇaṁ puthujjanehi.
Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘imaṁ nu kho ahaṁ diṭṭhiṁ āsevanto bhāvento bahulīkaronto labhāmi paccattaṁ samathaṁ, labhāmi paccattaṁ nibbutin’ti? So evaṁ pajānāti: ‘imaṁ kho ahaṁ diṭṭhiṁ āsevanto bhāvento bahulīkaronto labhāmi paccattaṁ samathaṁ, labhāmi paccattaṁ nibbutin’ti. Idamassa dutiyaṁ ñāṇaṁ adhigataṁ hoti ariyaṁ lokuttaraṁ asādhāraṇaṁ puthujjanehi.
Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘yathārūpāyāhaṁ diṭṭhiyā samannāgato, atthi nu kho ito bahiddhā añño samaṇo vā brāhmaṇo vā tathārūpāya diṭṭhiyā samannāgato’ti? So evaṁ pajānāti: ‘yathārūpāyāhaṁ diṭṭhiyā samannāgato, natthi ito bahiddhā añño samaṇo vā brāhmaṇo vā tathārūpāya diṭṭhiyā samannāgato’ti. Idamassa tatiyaṁ ñāṇaṁ adhigataṁ hoti ariyaṁ lokuttaraṁ asādhāraṇaṁ puthujjanehi.
Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘yathārūpāya dhammatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato, ahampi tathārūpāya dhammatāya samannāgato’ti. Kathaṁrūpāya ca, bhikkhave, dhammatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato? Dhammatā esā, bhikkhave, diṭṭhisampannassa puggalassa: kiñcāpi tathārūpiṁ āpattiṁ āpajjati, yathārūpāya āpattiyā vuṭṭhānaṁ paññāyati, atha kho naṁ khippameva satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu deseti vivarati uttānīkaroti; desetvā vivaritvā uttānīkatvā āyatiṁ saṁvaraṁ āpajjati. Seyyathāpi, bhikkhave, daharo kumāro mando uttānaseyyako hatthena vā pādena vā aṅgāraṁ akkamitvā khippameva paṭisaṁharati; evameva kho, bhikkhave, dhammatā esā diṭṭhisampannassa puggalassa: kiñcāpi tathārūpiṁ āpattiṁ āpajjati yathārūpāya āpattiyā vuṭṭhānaṁ paññāyati, atha kho naṁ khippameva satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu deseti vivarati uttānīkaroti; desetvā vivaritvā uttānīkatvā āyatiṁ saṁvaraṁ āpajjati. So evaṁ pajānāti: ‘yathārūpāya dhammatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato, ahampi tathārūpāya dhammatāya samannāgato’ti. Idamassa catutthaṁ ñāṇaṁ adhigataṁ hoti ariyaṁ lokuttaraṁ asādhāraṇaṁ puthujjanehi.
Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘yathārūpāya dhammatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato, ahampi tathārūpāya dhammatāya samannāgato’ti. Kathaṁrūpāya ca, bhikkhave, dhammatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato? Dhammatā esā, bhikkhave, diṭṭhisampannassa puggalassa: kiñcāpi yāni tāni sabrahmacārīnaṁ uccāvacāni kiṅkaraṇīyāni tattha ussukkaṁ āpanno hoti, atha khvāssa tibbāpekkhā hoti adhisīlasikkhāya adhicittasikkhāya adhipaññāsikkhāya. Seyyathāpi, bhikkhave, gāvī taruṇavacchā thambañca ālumpati vacchakañca apacinati; evameva kho, bhikkhave, dhammatā esā diṭṭhisampannassa puggalassa: kiñcāpi yāni tāni sabrahmacārīnaṁ uccāvacāni kiṅkaraṇīyāni tattha ussukkaṁ āpanno hoti, atha khvāssa tibbāpekkhā hoti adhisīlasikkhāya adhicittasikkhāya adhipaññāsikkhāya. So evaṁ pajānāti: ‘yathārūpāya dhammatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato, ahampi tathārūpāya dhammatāya samannāgato’ti. Idamassa pañcamaṁ ñāṇaṁ adhigataṁ hoti ariyaṁ lokuttaraṁ asādhāraṇaṁ puthujjanehi.
Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘yathārūpāya balatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato, ahampi tathārūpāya balatāya samannāgato’ti. Kathaṁrūpāya ca, bhikkhave, balatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato? Balatā esā, bhikkhave, diṭṭhisampannassa puggalassa yaṁ tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne aṭṭhiṁ katvā manasikatvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasoto dhammaṁ suṇāti. So evaṁ pajānāti: ‘yathārūpāya balatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato, ahampi tathārūpāya balatāya samannāgato’ti. Idamassa chaṭṭhaṁ ñāṇaṁ adhigataṁ hoti ariyaṁ lokuttaraṁ asādhāraṇaṁ puthujjanehi.
Puna caparaṁ, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘yathārūpāya balatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato, ahampi tathārūpāya balatāya samannāgato’ti. Kathaṁrūpāya ca, bhikkhave, balatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato? Balatā esā, bhikkhave, diṭṭhisampannassa puggalassa yaṁ tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ. So evaṁ pajānāti: ‘yathārūpāya balatāya diṭṭhisampanno puggalo samannāgato, ahampi tathārūpāya balatāya samannāgato’ti. Idamassa sattamaṁ ñāṇaṁ adhigataṁ hoti ariyaṁ lokuttaraṁ asādhāraṇaṁ puthujjanehi.
Evaṁ sattaṅgasamannāgatassa kho, bhikkhave, ariyasāvakassa dhammatā susamanniṭṭhā hoti sotāpattiphalasacchikiriyāya. Evaṁ sattaṅgasamannāgato kho, bhikkhave, ariyasāvako sotāpattiphalasamannāgato hotī”ti.
Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.