MN47
Der Untersucher
Vīmaṁsakasutta
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen: „Mönche und Nonnen!“
„Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:
„Mönche und Nonnen, ein Mönch, der ein Untersucher ist, nicht in der Lage, den Geist eines anderen zu erfassen, soll den Klargewordenen prüfen, um zu verstehen, ob er ein vollkommen erwachter Buddha ist oder nicht.“
„Unsere Lehren wurzeln im Buddha. Er leitet uns und ist unsere Zuflucht. Herr, es wäre gut, wenn der Buddha selbst erklären würde, was das bedeutet. Die Mönche und Nonnen werden zuhören und es behalten.“
„Also dann, Mönche und Nonnen, hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen.“
„Ja, Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:
„Mönche und Nonnen, ein Mönch, der ein Untersucher ist, nicht in der Lage, den Geist eines anderen zu erfassen, soll den Klargewordenen auf zwei Dinge hin prüfen: ‚Gibt es etwas Verunreinigtes, das man beim Klargewordenen sehen oder hören kann, oder nicht?‘ Wenn er ihn prüft, findet er, dass es nichts Verunreinigtes gibt, das man beim Klargewordenen sehen oder hören kann. Er prüft weiter: ‚Gibt es etwas Vermischtes, das man beim Klargewordenen sehen oder hören kann, oder nicht?‘ Wenn er ihn prüft, findet er, dass es nichts Vermischtes gibt, das man beim Klargewordenen sehen oder hören kann. Er prüft weiter: ‚Gibt es etwas Reines, das man beim Klargewordenen sehen oder hören kann, oder nicht?‘ Wenn er ihn prüft, findet er, dass es reine Dinge gibt, die man beim Klargewordenen sehen oder hören kann. Er prüft weiter: ‚Hat der Ehrwürdige diesen tauglichen Zustand vor langer Zeit erreicht oder erst kürzlich?‘ Wenn er ihn prüft, findet er, dass der Ehrwürdige diesen tauglichen Zustand vor langer Zeit erreicht hat, nicht erst kürzlich. Er prüft weiter: ‚Sind bei diesem ehrwürdigen Mönch, der Bekanntheit und Ruhm erlangt hat, bestimmte Nachteile zu finden?‘ Denn, Mönche und Nonnen, solange ein Mönch nicht Bekanntheit und Ruhm erlangt hat, sind bestimmte Nachteile bei ihm nicht zu finden. Aber wenn er Bekanntheit und Ruhm erlangt, erscheinen diese Nachteile. Wenn er ihn prüft, findet er, dass bei diesem ehrwürdigen Mönch, der Bekanntheit und Ruhm erlangt hat, diese Nachteile nicht zu finden sind. Er prüft weiter: ‚Ist dieser Ehrwürdige zuverlässig gestillt oder unzuverlässig gestillt? Schwelgt er nicht in Sinnenfreuden, weil er durch die Auflösung der Gier von Gier befreit ist?‘ Wenn er ihn prüft, findet er, dass dieser Ehrwürdige zuverlässig gestillt ist, nicht unzuverlässig gestillt; und dass er nicht in Sinnenfreuden schwelgt, weil er durch die Auflösung der Gier von Gier befreit ist.
Wenn andere diesen Mönch fragen würden: ‚Aber aufgrund welchen Gedankengangs und welcher Schlussfolgerung sagt der Ehrwürdige, dieser Ehrwürdige sei zuverlässig gestillt, nicht unzuverlässig gestillt; und er schwelge nicht in Sinnenfreuden, weil er durch die Auflösung der Gier von Gier befreit sei?‘ Wenn er richtig antworten würde, würde der Mönch sagen: ‚Ob dieser Ehrwürdige in einer Gemeinschaft oder allein lebt, so sind da manche Leute in einer guten, manche in einer armseligen Verfassung, manche leiten eine Gruppe an, manche sind bei fleischlichen Freuden zu sehen, während andere unbefleckt bleiben – doch dieser Ehrwürdige schaut deshalb nicht auf sie herab. Auch habe ich unter den Augen des Buddha gehört und gelernt: „Ich bin zuverlässig gestillt, nicht unzuverlässig gestillt, und ich schwelge nicht in Sinnenfreuden, weil ich durch die Auflösung der Gier von Gier befreit bin.“‘
Als nächstes soll er den Klargewordenen selbst darüber befragen: ‚Gibt es etwas Verunreinigtes, das man beim Klargewordenen sehen oder hören kann, oder nicht?‘ Der Klargewordene würde antworten: ‚Es gibt nichts Verunreinigtes, das man beim Klargewordenen sehen oder hören kann.‘
‚Gibt es etwas Vermischtes, das man beim Klargewordenen sehen oder hören kann, oder nicht?‘ Der Klargewordene würde antworten: ‚Es gibt nichts Vermischtes, das man beim Klargewordenen sehen oder hören kann.‘
‚Gibt es etwas Reines, das man beim Klargewordenen sehen oder hören kann, oder nicht?‘ Der Klargewordene würde antworten: ‚Es gibt reine Dinge, die man beim Klargewordenen sehen oder hören kann. Ich bin die Reichweite und das Revier dieser Dinge, aber ich bin nicht von ihnen geprägt.‘
Ein Schüler sollte sich zu einem Lehrer begeben, der eine solche Doktrin hat, um die Lehre zu hören. Der Lehrer lehrt den Dhamma höher und höher, besser und besser, mit seinen dunklen und hellen Seiten. Wenn der Mönch eine bestimmte Gesetzmäßigkeit in diesen Lehren im Einklang mit der Art, wie er unterwiesen wurde, unmittelbar sieht, kommt er zu einem Schluss über die Lehren. Er hat Zuversicht zum Lehrer: ‚Der Gesegnete ist ein vollkommen erwachter Buddha. Die Lehre ist gut erklärt. Der Saṅgha übt gut.‘
Wenn andere diesen Mönch fragen würden: ‚Aber aufgrund welchen Gedankengangs und welcher Schlussfolgerung sagt der Ehrwürdige, der Gesegnete sei ein vollkommen erwachter Buddha, die Lehre sei gut erklärt, und der Saṅgha übe gut?‘ Wenn er richtig antworten würde, würde der Mönch sagen: ‚Geehrte, ich begab mich zum Buddha, um die Lehre zu hören. Er lehrte den Dhamma höher und höher, besser und besser, mit seinen dunklen und hellen Seiten. Als ich eine bestimmte Gesetzmäßigkeit in diesen Lehren im Einklang mit der Art, wie ich unterwiesen wurde, unmittelbar sah, kam ich zu einem Schluss über die Lehren. Ich hatte Zuversicht zum Lehrer: „Der Gesegnete ist ein vollkommen erwachter Buddha. Die Lehre ist gut erklärt. Der Saṅgha übt gut.“‘
Wenn jemandes Vertrauen zum Klargewordenen auf diese Art, mit diesen Worten und Ausdrücken, verankert und verwurzelt und tief eingepflanzt ist, dann gilt es als begründetes, auf Sehen gegründetes Vertrauen. Es ist fest und kann ihm von keinem Asketen oder Brahmanen oder Gott oder Māra oder Brahmā oder von irgendjemandem in der Welt genommen werden. So findet eine rechtmäßige Prüfung des Klargewordenen statt, und so wird der Klargewordene rechtmäßig gut geprüft.“
Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßten die Mönche und Nonnen die Worte des Buddha.
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. There the Buddha addressed the mendicants, “Mendicants!”
“Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:
“Mendicants, a mendicant who is an inquirer, unable to encompass another’s mind, should scrutinize the Realized One to understand whether he is a fully awakened Buddha or not.”
“Our teachings are rooted in the Buddha. He is our guide and our refuge. Sir, may the Buddha himself please clarify the meaning of this. The mendicants will listen and remember it.”
“Well then, mendicants, listen and apply your mind well, I will speak.”
“Yes, sir,” they replied. The Buddha said this:
“Mendicants, a mendicant who is an inquirer, unable to encompass another’s mind, should scrutinize the Realized One for two things—things that can be seen and heard: ‘Can anything corrupt be seen or heard in the Realized One or not?’ Scrutinizing him they find that nothing corrupt can be seen or heard in the Realized One. They scrutinize further: ‘Can anything mixed be seen or heard in the Realized One or not?’ Scrutinizing him they find that nothing mixed can be seen or heard in the Realized One. They scrutinize further: ‘Can anything clean be seen or heard in the Realized One or not?’ Scrutinizing him they find that clean things can be seen and heard in the Realized One. They scrutinize further: ‘Did the venerable attain this skillful state a long time ago, or just recently?’ Scrutinizing him they find that the venerable attained this skillful state a long time ago, not just recently. They scrutinize further: ‘Are certain dangers found in that venerable mendicant who has achieved fame and renown?’ For, mendicants, so long as a mendicant has not achieved fame and renown, certain dangers are not found in them. But when they achieve fame and renown, those dangers appear. Scrutinizing him they find that those dangers are not found in that venerable mendicant who has achieved fame and renown. They scrutinize further: ‘Is this venerable securely stilled or insecurely stilled? Is the reason they don’t indulge in sensual pleasures that they’re free of greed because greed has ended?’ Scrutinizing him they find that that venerable is securely stilled, not insecurely stilled. The reason they don’t indulge in sensual pleasures is that they’re free of greed because greed has ended.
If others should ask that mendicant, ‘But what reason and evidence does the venerable have for saying this?’ Answering rightly, the mendicant should say, ‘Because, whether that venerable is staying in a community or alone, some people there are in a good state or a sorry state, some instruct a group, and some are seen among pleasures of the flesh while others remain unsullied. Yet that venerable doesn’t look down on them for that. Also, I have heard and learned this in the presence of the Buddha: “I am securely stilled, not insecurely stilled. The reason I don’t indulge in sensual pleasures is that I’m free of greed because greed has ended.”’
Next, they should ask the Realized One himself about this, ‘Can anything corrupt be seen or heard in the Realized One or not?’ The Realized One would answer, ‘Nothing corrupt can be seen or heard in the Realized One.’
‘Can anything mixed be seen or heard in the Realized One or not?’ The Realized One would answer, ‘Nothing mixed can be seen or heard in the Realized One.’
‘Can anything clean be seen or heard in the Realized One or not?’ The Realized One would answer, ‘Clean things can be seen and heard in the Realized One. I am the scope and the range of that, but I am not determined by that.’
A disciple ought to approach a teacher who has such a doctrine in order to listen to the teaching. The teacher explains Dhamma with its higher and higher stages, with its better and better stages, with its dark and bright sides. When they directly know a certain principle of those teachings, in accordance with how they were taught, the mendicant comes to a conclusion about the teachings. They have confidence in the teacher: ‘The Blessed One is a fully awakened Buddha! The teaching is well explained! The Saṅgha is practicing well!’
If others should ask that mendicant, ‘But what reason and evidence does the venerable have for saying this?’ Answering rightly, the mendicant should say, ‘Reverends, I approached the Buddha to listen to the teaching. He explained Dhamma with its higher and higher stages, with its better and better stages, with its dark and bright sides. When I directly knew a certain principle of those teachings, in accordance with how I was taught, I came to a conclusion about the teachings. I had confidence in the Teacher: “The Blessed One is a fully awakened Buddha! The teaching is well explained! The Saṅgha is practicing well!”’
When someone’s faith is settled, rooted, and planted in the Realized One in this manner, with these words and phrases, it’s said to be grounded faith that’s based on evidence. It is strong, and cannot be shifted by any ascetic or brahmin or god or Māra or divinity or by anyone in the world. That is how there is legitimate scrutiny of the Realized One, and that is how the Realized One is legitimately well-scrutinized.”
That is what the Buddha said. Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said.
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti.
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:
“vīmaṁsakena, bhikkhave, bhikkhunā parassa cetopariyāyaṁ ajānantena tathāgate samannesanā kātabbā ‘sammāsambuddho vā no vā’ iti viññāṇāyā”ti.
“Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā, bhagavaṁnettikā bhagavaṁpaṭisaraṇā; sādhu vata, bhante, bhagavantaṁyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho; bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.
“Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.
“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:
“Vīmaṁsakena, bhikkhave, bhikkhunā parassa cetopariyāyaṁ ajānantena dvīsu dhammesu tathāgato samannesitabbo cakkhusotaviññeyyesu dhammesu: ‘ye saṅkiliṭṭhā cakkhusotaviññeyyā dhammā, saṁvijjanti vā te tathāgatassa no vā’ti? Tamenaṁ samannesamāno evaṁ jānāti: ‘ye saṅkiliṭṭhā cakkhusotaviññeyyā dhammā, na te tathāgatassa saṁvijjantī’ti. ‘ye saṅkiliṭṭhā cakkhusotaviññeyyā dhammā, na te tathāgatassa saṁvijjantī’ti, tato naṁ uttariṁ samannesati: ‘ye vītimissā cakkhusotaviññeyyā dhammā, saṁvijjanti vā te tathāgatassa no vā’ti? Tamenaṁ samannesamāno evaṁ jānāti: ‘ye vītimissā cakkhusotaviññeyyā dhammā, na te tathāgatassa saṁvijjantī’ti. ‘ye vītimissā cakkhusotaviññeyyā dhammā, na te tathāgatassa saṁvijjantī’ti, tato naṁ uttariṁ samannesati: ‘ye vodātā cakkhusotaviññeyyā dhammā, saṁvijjanti vā te tathāgatassa no vā’ti? Tamenaṁ samannesamāno evaṁ jānāti: ‘ye vodātā cakkhusotaviññeyyā dhammā, saṁvijjanti te tathāgatassā’ti. ‘ye vodātā cakkhusotaviññeyyā dhammā, saṁvijjanti te tathāgatassā’ti, tato naṁ uttariṁ samannesati: ‘dīgharattaṁ samāpanno ayamāyasmā imaṁ kusalaṁ dhammaṁ, udāhu ittarasamāpanno’ti? Tamenaṁ samannesamāno evaṁ jānāti: ‘dīgharattaṁ samāpanno ayamāyasmā imaṁ kusalaṁ dhammaṁ, nāyamāyasmā ittarasamāpanno’ti. ‘dīgharattaṁ samāpanno ayamāyasmā imaṁ kusalaṁ dhammaṁ, nāyamāyasmā ittarasamāpanno’ti, tato naṁ uttariṁ samannesati: ‘ñattajjhāpanno ayamāyasmā bhikkhu yasappatto, saṁvijjantassa idhekacce ādīnavā’ti? Na tāva, bhikkhave, bhikkhuno idhekacce ādīnavā saṁvijjanti yāva na ñattajjhāpanno hoti yasappatto. Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhu ñattajjhāpanno hoti yasappatto, athassa idhekacce ādīnavā saṁvijjanti. Tamenaṁ samannesamāno evaṁ jānāti: ‘ñattajjhāpanno ayamāyasmā bhikkhu yasappatto, nāssa idhekacce ādīnavā saṁvijjantī’ti. ‘ñattajjhāpanno ayamāyasmā bhikkhu yasappatto, nāssa idhekacce ādīnavā saṁvijjantī’ti, tato naṁ uttariṁ samannesati: ‘abhayūparato ayamāyasmā, nāyamāyasmā bhayūparato; vītarāgattā kāme na sevati khayā rāgassā’ti? Tamenaṁ samannesamāno evaṁ jānāti: ‘abhayūparato ayamāyasmā, nāyamāyasmā bhayūparato; vītarāgattā kāme na sevati khayā rāgassā’ti.
Tañce, bhikkhave, bhikkhuṁ pare evaṁ puccheyyuṁ: ‘ke panāyasmato ākārā, ke anvayā, yenāyasmā evaṁ vadesi— abhayūparato ayamāyasmā, nāyamāyasmā bhayūparato; vītarāgattā kāme na sevati khayā rāgassā’ti. Sammā byākaramāno, bhikkhave, bhikkhu evaṁ byākareyya: ‘tathā hi pana ayamāyasmā saṅghe vā viharanto eko vā viharanto, ye ca tattha sugatā ye ca tattha duggatā, ye ca tattha gaṇamanusāsanti, ye ca idhekacce āmisesu sandissanti, ye ca idhekacce āmisena anupalittā, nāyamāyasmā taṁ tena avajānāti. Sammukhā kho pana metaṁ bhagavato sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ— abhayūparatohamasmi, nāhamasmi bhayūparato, vītarāgattā kāme na sevāmi khayā rāgassā’ti.
Tatra, bhikkhave, tathāgatova uttariṁ paṭipucchitabbo: ‘ye saṅkiliṭṭhā cakkhusotaviññeyyā dhammā, saṁvijjanti vā te tathāgatassa no vā’ti? Byākaramāno, bhikkhave, tathāgato evaṁ byākareyya: ‘ye saṅkiliṭṭhā cakkhusotaviññeyyā dhammā, na te tathāgatassa saṁvijjantī’ti.
‘Ye vītimissā cakkhusotaviññeyyā dhammā, saṁvijjanti vā te tathāgatassa no vā’ti? Byākaramāno, bhikkhave, tathāgato evaṁ byākareyya: ‘ye vītimissā cakkhusotaviññeyyā dhammā, na te tathāgatassa saṁvijjantī’ti.
‘Ye vodātā cakkhusotaviññeyyā dhammā, saṁvijjanti vā te tathāgatassa no vā’ti? Byākaramāno, bhikkhave, tathāgato evaṁ byākareyya: ‘ye vodātā cakkhusotaviññeyyā dhammā, saṁvijjanti te tathāgatassa; etaṁ pathohamasmi, etaṁ gocaro, no ca tena tammayo’ti.
Evaṁvādiṁ kho, bhikkhave, satthāraṁ arahati sāvako upasaṅkamituṁ dhammassavanāya. Tassa satthā dhammaṁ deseti uttaruttariṁ paṇītapaṇītaṁ kaṇhasukkasappaṭibhāgaṁ. Yathā yathā kho, bhikkhave, bhikkhuno satthā dhammaṁ deseti uttaruttariṁ paṇītapaṇītaṁ kaṇhasukkasappaṭibhāgaṁ tathā tathā so tasmiṁ dhamme abhiññāya idhekaccaṁ dhammaṁ dhammesu niṭṭhaṁ gacchati, satthari pasīdati: ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno saṅgho’ti.
Tañce, bhikkhave, bhikkhuṁ pare evaṁ puccheyyuṁ: ‘ke panāyasmato ākārā, ke anvayā, yenāyasmā evaṁ vadesi— sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno saṅgho’ti? Sammā byākaramāno, bhikkhave, bhikkhu evaṁ byākareyya: ‘idhāhaṁ, āvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamiṁ dhammassavanāya. Tassa me bhagavā dhammaṁ deseti uttaruttariṁ paṇītapaṇītaṁ kaṇhasukkasappaṭibhāgaṁ. Yathā yathā me, āvuso, bhagavā dhammaṁ deseti uttaruttariṁ paṇītapaṇītaṁ kaṇhasukkasappaṭibhāgaṁ tathā tathāhaṁ tasmiṁ dhamme abhiññāya idhekaccaṁ dhammaṁ dhammesu niṭṭhamagamaṁ, satthari pasīdiṁ— sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā, dhammo, suppaṭipanno saṅgho’ti.
Yassa kassaci, bhikkhave, imehi ākārehi imehi padehi imehi byañjanehi tathāgate saddhā niviṭṭhā hoti mūlajātā patiṭṭhitā, ayaṁ vuccati, bhikkhave, ākāravatī saddhā dassanamūlikā; daḷhā asaṁhāriyā samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṁ. Evaṁ kho, bhikkhave, tathāgate dhammasamannesanā hoti. Evañca pana tathāgato dhammatāsusamanniṭṭho hotī”ti.
Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.