Der Termitenhügel

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit nun hielt sich der Ehrwürdige Kassapa der Prinz im Finsteren Wald auf.

Da kam spät in der Nacht eine strahlende Gottheit, die mit ihrer Schönheit den Finsteren Wald weithin erhellte, zu Kassapa dem Prinzen, stellte sich zur Seite hin und sagte:

„Mönch! Mönch! Dieser Termitenhügel raucht bei Nacht und glüht bei Tag. Der Brahmane sprach: ‚Ergreife das Schwert, Verständiger, und grabe!‘

Der Verständige ergriff das Schwert und grub, da sah er eine Klebestelle: ‚Eine Klebestelle, Herr!‘ Der Brahmane sprach: ‚Wirf die Klebestelle fort! Ergreife das Schwert, Verständiger, und grabe!‘

Der Verständige ergriff das Schwert und grub, da sah er einen Ochsenfrosch: ‚Ein Ochsenfrosch, Herr!‘ Der Brahmane sprach: ‚Wirf den Ochsenfrosch fort! Ergreife das Schwert, Verständiger, und grabe!‘

Der Verständige ergriff das Schwert und grub, da sah er eine Weggabelung: ‚Eine Weggabelung, Herr!‘ Der Brahmane sprach: ‚Wirf die Weggabelung fort! Ergreife das Schwert, Verständiger, und grabe!‘

Der Verständige ergriff das Schwert und grub, da sah er einen Aschefilter: ‚Ein Aschefilter, Herr!‘ Der Brahmane sprach: ‚Wirf den Aschefilter fort! Ergreife das Schwert, Verständiger, und grabe!‘

Der Verständige ergriff das Schwert und grub, da sah er eine Schildkröte: ‚Eine Schildkröte, Herr!‘ Der Brahmane sprach: ‚Wirf die Schildkröte fort! Ergreife das Schwert, Verständiger, und grabe!‘

Der Verständige ergriff das Schwert und grub, da sah er ein Schlachtmesser und einen Hackklotz: ‚Ein Schlachtmesser und ein Hackklotz, Herr!‘ Der Brahmane sprach: ‚Wirf das Schlachtmesser und den Hackklotz fort! Ergreife das Schwert, Verständiger, und grabe!‘

Der Verständige ergriff das Schwert und grub, da sah er einen Fleischfetzen: ‚Ein Fleischfetzen, Herr!‘ Der Brahmane sprach: ‚Wirf den Fleischfetzen fort! Ergreife das Schwert, Verständiger, und grabe!‘

Der Verständige ergriff das Schwert und grub, da sah er eine Kobra: ‚Eine Kobra, Herr!‘ Der Brahmane sprach: ‚Lass die Kobra da! Störe die Kobra nicht! Verehre die Kobra!‘

Mönch, geh zum Buddha und befrage ihn zu diesem Rätsel. So wie er es erklärt, sollst du es behalten. Ich sehe niemanden in dieser Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Bevölkerung mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen – ich sehe niemanden, der dieses Rätsel zufriedenstellend erklären könnte, außer dem Klargewordenen oder einem seiner Schüler oder jemandem, der es von diesen gehört hat.“

So sprach jene Gottheit und verschwand eben dort.

Als dann die Nacht vorüber war, ging Kassapa der Prinz zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm: „Herr, spät in der Nacht kam eine strahlende Gottheit, die mit ihrer Schönheit den Finsteren Wald weithin erhellte, zu mir, stellte sich zur Seite hin und sagte: ‚Mönch! Mönch! Dieser Termitenhügel raucht bei Nacht und glüht bei Tag. Der Brahmane sprach: „Ergreife das Schwert, Verständiger, und grabe!“ Der Verständige nahm das Schwert und grub, da sah er … Ich sehe niemanden … der dieses Rätsel zufriedenstellend erklären könnte, außer dem Klargewordenen oder einem seiner Schüler oder jemandem, der es von diesen gehört hat.‘

So sprach jene Gottheit, Herr, und verschwand eben dort. Herr, was ist der Termitenhügel? Was ist das Rauchen bei Nacht und das Glühen bei Tag? Wer ist der Brahmane, und wer der Verständige? Was sind das Schwert, das Graben, die Klebestelle, der Ochsenfrosch, die Weggabelung, der Aschefilter, die Schildkröte, das Schlachtmesser und der Hackklotz und der Fleischfetzen? Und was ist die Kobra?“

„Mönch, ‚Termitenhügel‘ ist ein Ausdruck für diesen Körper, der aus den vier Grundzuständen besteht, von Mutter und Vater gezeugt, mit Reis und Brei aufgebaut, der vergehen, sich abnutzen und dahinschwinden muss, der aufgelöst und zerstört werden muss.

Die ganze Nacht hindurch denken und erwägen, was man am Tag getan hat – das ist das Rauchen bei Nacht. Die Arbeit, die man tagsüber mit dem Körper, der Sprache und dem Geist tut, nachdem man die ganze Nacht darüber nachgedacht hat – das ist das Glühen bei Tag.

‚Brahmane‘ ist ein Ausdruck für den Klargewordenen, den Vollendeten, den vollkommen erwachten Buddha. ‚Verständiger‘ ist ein Ausdruck für den Mönch in Schulung.

‚Schwert‘ ist ein Ausdruck für edle Weisheit. ‚Graben‘ ist ein Ausdruck für das Aufrütteln der Energie.

‚Klebestelle‘ ist ein Ausdruck für Unwissenheit. ‚Wirf die Klebestelle fort‘ bedeutet ‚gib die Unwissenheit auf, ergreife das Schwert, Verständiger, und grabe!‘

‚Ochsenfrosch‘ ist ein Ausdruck für Zorn und Gereiztheit. ‚Wirf den Ochsenfrosch fort‘ bedeutet ‚gib Zorn und Gereiztheit auf‘ …

‚Weggabelung‘ ist ein Ausdruck für Zweifel. ‚Wirf die Weggabelung fort‘ bedeutet ‚gib den Zweifel auf‘ …

‚Aschefilter‘ ist ein Ausdruck für die fünf Hindernisse: nämlich das Hindernis des sinnlichen Begehrens, des bösen Willens, der Dumpfheit und Benommenheit, der Rastlosigkeit und Reue sowie des Zweifels. ‚Wirf den Aschefilter fort‘ bedeutet ‚gib die fünf Hindernisse auf‘ …

‚Schildkröte‘ ist ein Ausdruck für die fünf mit Ergreifen verbundenen Aggregate: nämlich Form, Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildungsprozesse und Bewusstsein. ‚Wirf die Schildkröte fort‘ bedeutet ‚gib die fünf mit Ergreifen verbundenen Aggregate auf‘ …

‚Schlachtmesser und Hackklotz‘ ist ein Ausdruck für die fünf Sinnesreize: Bilder, die das Auge erkennt, erwünscht, willkommen, angenehm, erfreulich, sinnlich und erregend; Töne, die das Ohr erkennt … Gerüche, die die Nase erkennt … Geschmäcke, die die Zunge erkennt … Berührungen, die der Körper erkennt, erwünscht, willkommen, angenehm, erfreulich, sinnlich und erregend. ‚Wirf das Schlachtmesser und den Hackklotz fort‘ bedeutet ‚gib die fünf Sinnesreize auf‘ …

‚Fleischfetzen‘ ist ein Ausdruck für Genießen und Gier. ‚Wirf den Fleischfetzen fort‘ bedeutet ‚gib Genießen und Gier auf‘ …

‚Kobra‘ ist ein Ausdruck für einen Mönch, der die Befleckungen aufgelöst hat. Das ist die Bedeutung von: ‚Lass die Kobra da! Störe die Kobra nicht! Verehre die Kobra!‘“

Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßte der Ehrwürdige Kassapa der Prinz die Worte des Buddha.

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. Now at that time Venerable Kassapa the Prince was staying in the Dark Forest.

Then, late at night, a glorious deity, lighting up the entire Dark Forest, went up to Kassapa the Prince, stood to one side, and said:

“Monk, monk! This termite mound fumes by night and flames by day. The brahmin said, ‘Dig, clever one, having picked up the sword!’

Picking up the sword and digging, the clever one saw a sticking point: ‘A sticking point, sir!’ The brahmin said, ‘Throw out the sticking point! Dig, clever one, having picked up the sword!’

Picking up the sword and digging, the clever one saw a bullfrog: ‘A bullfrog, sir!’ The brahmin said, ‘Throw out the bullfrog! Dig, clever one, having picked up the sword!’

Picking up the sword and digging, the clever one saw a forked path: ‘A forked path, sir!’ The brahmin said, ‘Throw out the forked path! Dig, clever one, having picked up the sword!’

Picking up the sword and digging, the clever one saw a filter of ash: ‘A filter of ash, sir!’ The brahmin said, ‘Throw out the filter of ash! Dig, clever one, having picked up the sword!’

Picking up the sword and digging, the clever one saw a tortoise: ‘A tortoise, sir!’ The brahmin said, ‘Throw out the tortoise! Dig, clever one, having taken up the sword!’

Picking up the sword and digging, the clever one saw a butcher’s knife and chopping board: ‘A butcher’s knife and chopping board, sir!’ The brahmin said, ‘Throw out the butcher’s knife and chopping board! Dig, clever one, having picked up the sword!’

Picking up the sword and digging, the clever one saw a scrap of meat: ‘A scrap of meat, sir!’ The brahmin said, ‘Throw out the scrap of meat! Dig, clever one, having picked up the sword!’

Picking up the sword and digging, the clever one saw a cobra: ‘A cobra, sir!’ The brahmin said, ‘Leave the cobra! Do not disturb the cobra! Worship the cobra!’

Mendicant, go to the Buddha and ask him about this riddle. You should remember it in line with his answer. I don’t see anyone in this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—who could provide a satisfying answer to this riddle except for the Realized One or his disciple or someone who has heard it from them.”

That is what that deity said before vanishing right there.

Then, when the night had passed, Kassapa the Prince went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened. Then he asked: “Sir, what is the termite mound? What is the fuming by night and flaming by day? Who is the brahmin, and who the clever one? What are the sword, the digging, the sticking point, the bullfrog, the forked path, the filter of ash, the tortoise, the butcher’s knife and chopping board, and the scrap of meat? And what is the cobra?”

“Mendicant, ‘termite mound’ is a term for this body made up of the four principal states, produced by mother and father, built up from rice and porridge, liable to impermanence, to wearing away and erosion, to breaking up and destruction.

Thinking and considering all night about what you did during the day— this is the fuming at night. The work you apply yourself to during the day by body, speech, and mind after thinking about it all night— this is the flaming by day.

‘Brahmin’ is a term for the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha. ‘Clever one’ is a term for the trainee mendicant.

‘Sword’ is a term for noble wisdom. ‘Digging’ is a term for rousing energy.

‘Sticking point’ is a term for ignorance. ‘Throw out the sticking point’ means ‘give up ignorance, dig, clever one, having picked up the sword.’

‘Bullfrog’ is a term for anger and distress. ‘Throw out the bullfrog’ means ‘give up anger and distress’ …

‘A forked path’ is a term for doubt. ‘Throw out the forked path’ means ‘give up doubt’ …

‘A filter of ash’ is a term for the five hindrances, that is: the hindrances of sensual desire, ill will, dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt. ‘Throw out the filter of ash’ means ‘give up the five hindrances’ …

‘Tortoise’ is a term for the five grasping aggregates, that is: form, feeling, perception, choices, and consciousness. ‘Throw out the tortoise’ means ‘give up the five grasping aggregates’ …

‘Butcher’s knife and chopping board’ is a term for the five kinds of sensual stimulation. Sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. Sounds known by the ear … Smells known by the nose … Tastes known by the tongue … Touches known by the body, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. ‘Throw out the butcher’s knife and chopping board’ means ‘give up the five kinds of sensual stimulation’ …

‘Scrap of meat’ is a term for greed and relishing. ‘Throw out the scrap of meat’ means ‘give up greed and relishing’ …

‘Cobra’ is a term for a mendicant who has ended the defilements. This is the meaning of: ‘Leave the cobra! Do not disturb the cobra! Worship the cobra!’”

That is what the Buddha said. Satisfied, Venerable Kassapa the Prince approved what the Buddha said.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā kumārakassapo andhavane viharati.

Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ andhavanaṁ obhāsetvā yenāyasmā kumārakassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhitā kho sā devatā āyasmantaṁ kumārakassapaṁ etadavoca:

“Bhikkhu bhikkhu, ayaṁ vammiko rattiṁ dhūmāyati, divā pajjalati. Brāhmaṇo evamāha: ‘abhikkhaṇa, sumedha, satthaṁ ādāyā’ti.

Abhikkhaṇanto sumedho satthaṁ ādāya addasa laṅgiṁ ‘laṅgī, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha: ‘ukkhipa laṅgiṁ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṁ ādāyā’ti.

Abhikkhaṇanto sumedho satthaṁ ādāya addasa uddhumāyikaṁ. ‘Uddhumāyikā, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha: ‘ukkhipa uddhumāyikaṁ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṁ ādāyā’ti.

Abhikkhaṇanto sumedho satthaṁ ādāya addasa dvidhāpathaṁ. ‘Dvidhāpatho, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha: ‘ukkhipa dvidhāpathaṁ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṁ ādāyā’ti.

Abhikkhaṇanto sumedho satthaṁ ādāya addasa caṅgavāraṁ. ‘Caṅgavāro, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha: ‘ukkhipa caṅgavāraṁ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṁ ādāyā’ti.

Abhikkhaṇanto sumedho satthaṁ ādāya addasa kummaṁ. ‘Kummo, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha: ‘ukkhipa kummaṁ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṁ ādāyā’ti.

Abhikkhaṇanto sumedho satthaṁ ādāya addasa asisūnaṁ. ‘Asisūnā, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha: ‘ukkhipa asisūnaṁ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṁ ādāyā’ti.

Abhikkhaṇanto sumedho satthaṁ ādāya addasa maṁsapesiṁ. ‘Maṁsapesi, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha: ‘ukkhipa maṁsapesiṁ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṁ ādāyā’ti.

Abhikkhaṇanto sumedho satthaṁ ādāya addasa nāgaṁ. ‘Nāgo, bhadante’ti. Brāhmaṇo evamāha: ‘tiṭṭhatu nāgo, mā nāgaṁ ghaṭṭesi; namo karohi nāgassā’ti.

Ime kho tvaṁ, bhikkhu, pañhe bhagavantaṁ upasaṅkamitvā puccheyyāsi, yathā ca te bhagavā byākaroti tathā naṁ dhāreyyāsi. Nāhaṁ taṁ, bhikkhu, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yo imesaṁ pañhānaṁ veyyākaraṇena cittaṁ ārādheyya aññatra tathāgatena vā, tathāgatasāvakena vā, ito vā pana sutvā”ti—

Idamavoca sā devatā. Idaṁ vatvā tatthevantaradhāyi.

Atha kho āyasmā kumārakassapo tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā kumārakassapo bhagavantaṁ etadavoca: “imaṁ, bhante, rattiṁ aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ andhavanaṁ obhāsetvā yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhitā kho, bhante, sā devatā maṁ etadavoca: ‘bhikkhu bhikkhu, ayaṁ vammiko rattiṁ dhūmāyati, divā pajjalati. Brāhmaṇo evamāha: “abhikkhaṇa, sumedha, satthaṁ ādāyā”ti. Abhikkhaṇanto sumedho satthaṁ ādāya …pe… ito vā pana sutvā’ti.

Idamavoca, bhante, sā devatā. Idaṁ vatvā tatthevantaradhāyi. Ko nu kho, bhante, vammiko, kā rattiṁ dhūmāyanā, kā divā pajjalanā, ko brāhmaṇo, ko sumedho, kiṁ satthaṁ, kiṁ abhikkhaṇaṁ, kā laṅgī, kā uddhumāyikā, ko dvidhāpatho, kiṁ caṅgavāraṁ, ko kummo, kā asisūnā, kā maṁsapesi, ko nāgo”ti?

“‘Vammiko’ti kho, bhikkhu, imassetaṁ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacanaṁ, mātāpettikasambhavassa odanakummāsūpacayassa aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṁsanadhammassa.

Yaṁ kho, bhikkhu, divā kammante ārabbha rattiṁ anuvitakketi anuvicāreti— ayaṁ rattiṁ dhūmāyanā. Yaṁ kho, bhikkhu, rattiṁ anuvitakketvā anuvicāretvā divā kammante payojeti kāyena vācāya manasā— ayaṁ divā pajjalanā.

‘Brāhmaṇo’ti kho, bhikkhu, tathāgatassetaṁ adhivacanaṁ arahato sammāsambuddhassa. ‘Sumedho’ti kho, bhikkhu, sekkhassetaṁ bhikkhuno adhivacanaṁ.

‘Satthan’ti kho, bhikkhu, ariyāyetaṁ paññāya adhivacanaṁ. ‘Abhikkhaṇan’ti kho, bhikkhu, vīriyārambhassetaṁ adhivacanaṁ.

‘Laṅgī’ti kho, bhikkhu, avijjāyetaṁ adhivacanaṁ. Ukkhipa laṅgiṁ, pajaha avijjaṁ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṁ ādāyāti ayametassa attho.

‘Uddhumāyikā’ti kho, bhikkhu, kodhūpāyāsassetaṁ adhivacanaṁ. Ukkhipa uddhumāyikaṁ, pajaha kodhūpāyāsaṁ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṁ ādāyāti ayametassa attho.

‘Dvidhāpatho’ti kho, bhikkhu, vicikicchāyetaṁ adhivacanaṁ. Ukkhipa dvidhāpathaṁ, pajaha vicikicchaṁ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṁ ādāyāti ayametassa attho.

‘Caṅgavāran’ti kho, bhikkhu, pañcannetaṁ nīvaraṇānaṁ adhivacanaṁ, seyyathidaṁ— kāmacchandanīvaraṇassa, byāpādanīvaraṇassa, thinamiddhanīvaraṇassa, uddhaccakukkuccanīvaraṇassa, vicikicchānīvaraṇassa. Ukkhipa caṅgavāraṁ, pajaha pañca nīvaraṇe; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṁ ādāyāti ayametassa attho.

‘Kummo’ti kho, bhikkhu, pañcannetaṁ upādānakkhandhānaṁ adhivacanaṁ, seyyathidaṁ— rūpupādānakkhandhassa, vedanupādānakkhandhassa, saññupādānakkhandhassa, saṅkhārupādānakkhandhassa, viññāṇupādānakkhandhassa. Ukkhipa kummaṁ, pajaha pañcupādānakkhandhe; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṁ ādāyāti ayametassa attho.

‘Asisūnā’ti kho, bhikkhu, pañcannetaṁ kāmaguṇānaṁ adhivacanaṁ— cakkhuviññeyyānaṁ rūpānaṁ iṭṭhānaṁ kantānaṁ manāpānaṁ piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ, sotaviññeyyānaṁ saddānaṁ …pe… ghānaviññeyyānaṁ gandhānaṁ …pe… jivhāviññeyyānaṁ rasānaṁ …pe… kāyaviññeyyānaṁ phoṭṭhabbānaṁ iṭṭhānaṁ kantānaṁ manāpānaṁ piyarūpānaṁ kāmūpasaṁhitānaṁ rajanīyānaṁ. Ukkhipa asisūnaṁ, pajaha pañca kāmaguṇe; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṁ ādāyāti ayametassa attho.

‘Maṁsapesī’ti kho, bhikkhu, nandīrāgassetaṁ adhivacanaṁ. Ukkhipa maṁsapesiṁ, pajaha nandīrāgaṁ; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṁ ādāyāti ayametassa attho.

‘Nāgo’ti kho, bhikkhu, khīṇāsavassetaṁ bhikkhuno adhivacanaṁ. Tiṭṭhatu nāgo, mā nāgaṁ ghaṭṭesi; namo karohi nāgassāti ayametassa attho”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā kumārakassapo bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti.