Der Honigkuchen

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha im Land der Sakyer bei Kapilavatthu auf, im Banyanbaum-Kloster.

Da kleidete der Buddha sich am Morgen an, nahm Schale und Robe und betrat Kapilavatthu zum Almosengang. Er zog um Almosen durch Kapilavatthu. Nach dem Essen, als er vom Almosengang zurückkam, ging er für die Meditation des Tages in den Großen Wald, tauchte tief hinein und setzte sich an den Fuß eines jungen Dattelpflaumen-Baumes, um zu meditieren.

Der Sakyer Daṇḍapāṇi begab sich zum Großen Wald, als er spazieren ging, und tauchte tief hinein. Er ging zum Buddha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten stellte er sich zur Seite hin, auf seinen Stock gestützt, und sagte zum Buddha: „Was ist die Doktrin des Asketen? Was behauptet er?“

„Geehrter, meine Doktrin ist so, dass man mit niemandem in dieser Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Bevölkerung mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen in Zwist gerät. Und sie ist so, dass dem Brahmanen, der von Sinnenfreuden abgelöst lebt, ohne Unschlüssigkeit, von Sorgen befreit, ohne Verlangen nach Wiedergeburt in diesem oder jenem Zustand, keine Wahrnehmungen zugrunde liegen. Das ist meine Doktrin, und das behaupte ich.“

Daraufhin schüttelte Daṇḍapāṇi den Kopf, wackelte mit der Zunge, zog die Augenbrauen hoch, bis die Stirn in drei Falten lag, und ging auf seinen Stock gestützt davon.

Der Buddha kam am späten Nachmittag aus seiner Klausur, ging zum Banyanbaum-Kloster, setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz und berichtete den Mönchen und Nonnen den Vorfall.

Als er geendet hatte, sagte einer der Mönche zu ihm: „Aber Herr, was ist die Doktrin, die der Buddha behauptet, sodass er mit niemandem in dieser Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Bevölkerung mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen in Zwist gerät? Und wie kommt es, dass dem Buddha, dem Brahmanen, der von Sinnenfreuden abgelöst lebt, ohne Unschlüssigkeit, von Sorgen befreit, ohne Verlangen nach Wiedergeburt in diesem oder jenem Zustand, keine Wahrnehmungen zugrunde liegen?“

„Mönch, da befallen einen Menschen Urteile, die durch das Wuchern von Wahrnehmungen angetrieben sind. Wenn er in der Quelle, aus denen diese hervorgehen, nichts findet, das er begrüßen, willkommen heißen und an dem er festhalten könnte: Eben das ist das Ende der zugrunde liegenden Neigung zu sinnlicher Begierde, zu Abwehr, zu Ansichten, zu Zweifel, zu Einbildung, zu dem Wunsch, wiedergeboren zu werden, und zu Unwissenheit. Es ist das Ende des Greifens zu Stock und Schwert, das Ende von Zank, Zwist, Streit, Anschuldigungen, entzweiender Rede und Lügen. Das ist es, wo diese entstandenen schlechten, untauglichen Eigenschaften restlos aufhören.“

Das sagte der Buddha. Nachdem er geendet hatte, erhob sich der Heilige von seinem Sitz und ging zu seiner Hütte.

Kurz nachdem der Buddha gegangen war, überlegten diese Mönche und Nonnen: „Geehrte, der Buddha hat diesen kurzen Merksatz vorgestellt und ist dann zu seiner Hütte gegangen, ohne die Bedeutung ausführlich zu erklären. Wer kann die Bedeutung dieses kurzen Merksatzes, der vom Buddha vorgestellt wurde, ausführlich erklären?“

Da dachten diese Mönche und Nonnen: „Dieser Ehrwürdige Mahākaccāna wird vom Buddha gepriesen und von seinen vernünftigen geistlichen Gefährten geschätzt. Er kann die Bedeutung dieses kurzen Merksatzes, der vom Buddha vorgestellt wurde, ausführlich erklären. Wir wollen zu ihm gehen und ihn zu der Sache befragen.“

Da gingen diese Mönche und Nonnen zu Mahākaccāna und tauschten Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzten sie sich zur Seite hin. Sie berichteten ihm das Geschehene und sagten: „Dass der Ehrwürdige Mahākaccāna das bitte erkläre.“

„Geehrte, wie ein Mensch, der Kernholz bräuchte und auf der Suche nach Kernholz umherwandern würde. Er käme zu einem großen Baum, der mit Kernholz dastünde. Doch er würde die Wurzel und den Stamm übergehen und dächte, das Kernholz wäre in den Zweigen und Blättern zu suchen. So ergeht es den Ehrwürdigen. Obwohl ihr dem Buddha Auge in Auge gegenübersaßt, habt ihr ihn übergangen und gedacht, ihr solltet mich zu der Sache befragen. Denn er ist der Buddha, der, der erkennt und sieht. Er ist das Sehen, er ist das Erkennen, er ist die Manifestation des Grundsatzes, er ist die Manifestation der Göttlichkeit. Er ist der Lehrer, der Verkünder, der Erheller der Bedeutung, der Gewährer dessen, das frei vom Tod ist, der Herr der Wahrheit, der Klargewordene. Das wäre die Zeit gewesen, euch zum Buddha zu begeben und ihn zu der Sache zu befragen. So wie er es erklärt hätte, hättet ihr es behalten sollen.“

„Sicherlich ist er der Buddha, der erkennt und sieht. Sicherlich ist er das Sehen, ist er das Erkennen, ist er die Manifestation des Grundsatzes, ist er die Manifestation der Göttlichkeit. Sicherlich ist er der Lehrer, der Verkünder, der Erheller der Bedeutung, der Gewährer dessen, das frei vom Tod ist, der Herr der Wahrheit, der Klargewordene. Das wäre die Zeit gewesen, uns zum Buddha zu begeben und ihn zu der Sache zu befragen. So wie er es erklärt hätte, hätten wir es behalten sollen. Dennoch wird der Ehrwürdige Mahākaccāna vom Buddha gepriesen und von seinen vernünftigen geistlichen Gefährten geschätzt. Er kann die Bedeutung dieses kurzen Merksatzes, der vom Buddha vorgestellt wurde, ausführlich erklären. Bitte erkläre es, wenn es dir nichts ausmacht.“

„Nun denn, Geehrte, hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen.“

„Ja, Geehrter“, antworteten sie. Der Ehrwürdige Mahākaccāna sagte:

„Geehrte, der Buddha hat diesen kurzen Merksatz vorgestellt und ist dann zu seiner Hütte gegangen, ohne die Bedeutung ausführlich zu erklären: ‚Da befallen einen Menschen Urteile, die durch das Wuchern von Wahrnehmungen angetrieben sind. Wenn er in der Quelle, aus denen diese hervorgehen, nichts findet, das er begrüßen, willkommen heißen und an dem er festhalten könnte: Eben das ist das Ende der zugrunde liegenden Neigung zu sinnlicher Begierde, zu Abwehr, zu Ansichten, zu Zweifel, zu Einbildung, zu dem Wunsch, wiedergeboren zu werden, und zu Unwissenheit. Es ist das Ende des Greifens zu Stock und Schwert, das Ende von Zank, Zwist, Streit, Anschuldigungen, entzweiender Rede und Lügen. Das ist es, wo diese entstandenen schlechten, untauglichen Eigenschaften restlos aufhören.‘ Ich verstehe die ausführliche Bedeutung dieses kurzen Merksatzes, der vom Buddha vorgestellt wurde, so:

Augenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Auge und Bildern. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für Gefühl. Was man fühlt, das nimmt man wahr. Was man wahrnimmt, darüber denkt man nach. Worüber man nachdenkt, das bringt man zum Wuchern. Was man zum Wuchern bringt, ist die Quelle, aus der heraus Urteile, die durch das Wuchern von Wahrnehmungen angetrieben sind, einen Menschen befallen. Das betrifft Bilder, die das Auge erkennt, in der Vergangenheit, der Zukunft und der Gegenwart.

Ohrbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Ohr und Tönen …

Nasenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit von der Nase und Gerüchen …

Zungenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit von der Zunge und Geschmäcken …

Körperbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Körper und Berührungen …

Geistbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Geist und Vorstellungen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für Gefühl. Was man fühlt, das nimmt man wahr. Was man wahrnimmt, darüber denkt man nach. Worüber man nachdenkt, das bringt man zum Wuchern. Was man zum Wuchern bringt, ist die Quelle, aus der heraus Urteile, die durch das Wuchern von Wahrnehmungen angetrieben sind, einen Menschen befallen. Das betrifft Vorstellungen, die der Geist erkennt, in der Vergangenheit, der Zukunft und der Gegenwart.

Wo es das Auge, Bilder und Augenbewusstsein gibt, wird sich ein Hinweis auf Kontakt zu erkennen geben – das ist möglich. Wo es einen Hinweis auf Kontakt gibt, wird sich ein Hinweis auf Gefühl zu erkennen geben – das ist möglich. Wo es einen Hinweis auf Gefühl gibt, wird sich ein Hinweis auf Wahrnehmung zu erkennen geben – das ist möglich. Wo es einen Hinweis auf Wahrnehmung gibt, wird sich ein Hinweis auf Denken zu erkennen geben – das ist möglich. Wo es einen Hinweis auf Denken gibt, wird sich ein Hinweis darauf zu erkennen geben, dass man von Urteilen, die durch das Wuchern von Wahrnehmungen angetrieben sind, befallen wird – das ist möglich.

Wo es das Ohr, Töne und Ohrbewusstsein gibt … die Nase, Gerüche und Nasenbewusstsein … die Zunge, Geschmäcke und Zungenbewusstsein … den Körper, Berührungen und Körperbewusstsein … Wo es den Geist, Vorstellungen und Geistbewusstsein gibt, wird sich ein Hinweis auf Kontakt zu erkennen geben – das ist möglich. Wo es einen Hinweis auf Kontakt gibt, wird sich ein Hinweis auf Gefühl zu erkennen geben – das ist möglich. Wo es einen Hinweis auf Gefühl gibt, wird sich ein Hinweis auf Wahrnehmung zu erkennen geben – das ist möglich. Wo es einen Hinweis auf Wahrnehmung gibt, wird sich ein Hinweis auf Denken zu erkennen geben – das ist möglich. Wo es einen Hinweis auf Denken gibt, wird sich ein Hinweis darauf zu erkennen geben, dass man von Urteilen, die durch das Wuchern von Wahrnehmungen angetrieben sind, befallen wird – das ist möglich.

Wo es kein Auge, keine Bilder und kein Augenbewusstsein gibt, wird sich kein Hinweis auf Kontakt zu erkennen geben – das ist nicht möglich. Wo es keinen Hinweis auf Kontakt gibt, wird sich kein Hinweis auf Gefühl zu erkennen geben – das ist nicht möglich. Wo es keinen Hinweis auf Gefühl gibt, wird sich kein Hinweis auf Wahrnehmung zu erkennen geben – das ist nicht möglich. Wo es keinen Hinweis auf Wahrnehmung gibt, wird sich kein Hinweis auf Denken zu erkennen geben – das ist nicht möglich. Wo es keinen Hinweis auf Denken gibt, wird sich kein Hinweis darauf zu erkennen geben, dass man von Urteilen, die durch das Wuchern von Wahrnehmungen angetrieben sind, befallen wird – das ist nicht möglich.

Wo es kein Ohr, keine Töne und kein Ohrbewusstsein gibt … keine Nase, keine Gerüche und kein Nasenbewusstsein … keine Zunge, keine Geschmäcke und kein Zungenbewusstsein … keinen Körper, keine Berührungen und kein Körperbewusstsein … Wo es keinen Geist, keine Vorstellungen und kein Geistbewusstsein gibt, wird sich kein Hinweis auf Kontakt zu erkennen geben – das ist nicht möglich. Wo es keinen Hinweis auf Kontakt gibt, wird sich kein Hinweis auf Gefühl zu erkennen geben – das ist nicht möglich. Wo es keinen Hinweis auf Gefühl gibt, wird sich kein Hinweis auf Wahrnehmung zu erkennen geben – das ist nicht möglich. Wo es keinen Hinweis auf Wahrnehmung gibt, wird sich kein Hinweis auf Denken zu erkennen geben – das ist nicht möglich. Wo es keinen Hinweis auf Denken gibt, wird sich kein Hinweis darauf zu erkennen geben, dass man von Urteilen, die durch das Wuchern von Wahrnehmungen angetrieben sind, befallen wird – das ist nicht möglich.

So verstehe ich die ausführliche Bedeutung dieses kurzen Merksatzes, der vom Buddha vorgestellt wurde. Wenn ihr wollt, geht zum Buddha und fragt ihn danach. So wie er es erklärt, sollt ihr es behalten.“

Da begrüßten diese Mönche und Nonnen Mahākaccānas Worte und stimmten ihm zu. Dann erhoben sie sich von ihren Sitzen, gingen zum Buddha, verbeugten sich, setzten sich zur Seite hin und berichteten ihm die Begebenheit. Sie fügten hinzu: „Mahākaccāna erklärte uns klar die Bedeutung in dieser Weise, mit diesen Worten und Ausdrücken.“

„Mahākaccāna ist klug, Mönche und Nonnen, er besitzt große Weisheit. Wenn ihr zu mir gekommen wärt und mir diese Frage gestellt hättet, hätte ich auf genau die gleiche Art geantwortet wie Mahākaccāna. Das bedeutet es, und so sollt ihr es behalten.“

Daraufhin sagte der Ehrwürdige Ānanda zum Buddha: „Herr, wie wenn ein Mensch, der schwach vor Hunger wäre, einen Honigkuchen bekäme: Wo er ihn auch probieren würde, er würde einen süßen, köstlichen Geschmack genießen.

Ebenso würde ein ernsthafter und tüchtiger Mönch, wo er auch die Bedeutung dieser Lehrdarlegung mit Weisheit untersuchen würde, nur Freude und Klarheit gewinnen. Herr, wie ist der Name dieser Lehrdarlegung?“

„Nun, Ānanda, du sollst diese Lehrdarlegung als ‚die Lehrrede vom Honigkuchen‘ in Erinnerung behalten.“

Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßte der Ehrwürdige Ānanda die Worte des Buddha.

So I have heard. At one time the Buddha was staying in the land of the Sakyans, near Kapilavatthu in the Banyan Tree Monastery.

Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Kapilavatthu for alms. He wandered for alms in Kapilavatthu. After the meal, on his return from almsround, he went to the Great Wood for the day’s meditation, plunged deep into it, and sat at the root of a young wood-apple tree to meditate.

Daṇḍapāṇi the Sakyan, while going for a walk, plunged deep into the Great Wood. He approached the Buddha and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he stood to one side leaning on his staff, and said to the Buddha, “What is the ascetic’s doctrine? What does he assert?”

“Respectable sir, my doctrine is such that one does not argue with anyone in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans. And it is such that perceptions do not underlie the brahmin who lives detached from sensual pleasures, without indecision, stripped of worry, and rid of craving for rebirth in this or that state. That is my doctrine, and that is what I assert.”

When he had spoken, Daṇḍapāṇi shook his head, waggled his tongue, raised his eyebrows until his brow puckered in three furrows, and left leaning on his staff.

Then in the late afternoon, the Buddha came out of retreat and went to the Banyan Tree Monastery, sat down on the seat spread out, and told the mendicants what had happened.

When he had spoken, one of the mendicants said to him, “But sir, asserting what doctrine does the Buddha not argue with anyone in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans? And how is it that perceptions do not underlie the Buddha, the brahmin who lives detached from sensual pleasures, without indecision, stripped of worry, and rid of craving for rebirth in this or that state?”

“Mendicant, judgments driven by proliferating perceptions beset a person. If they don’t find anything worth approving, welcoming, or getting attached to in the source from which these arise, just this is the end of the underlying tendencies to desire, aversion, views, doubt, conceit, the desire for continued existence, and ignorance. This is the end of taking up the rod and the sword, the end of quarrels, arguments, and disputes, of accusations, divisive speech, and lies. This is where these bad, unskillful qualities cease without remainder.”

That is what the Buddha said. When he had spoken, the Holy One got up from his seat and entered his dwelling.

Soon after the Buddha left, those mendicants considered, “The Buddha gave this brief summary recital, then entered his dwelling without explaining the meaning in detail. Who can explain in detail the meaning of this brief summary recital given by the Buddha?”

Then those mendicants thought, “This Venerable Mahākaccāna is praised by the Buddha and esteemed by his sensible spiritual companions. He is capable of explaining in detail the meaning of this brief summary recital given by the Buddha. Let’s go to him, and ask him about this matter.”

Then those mendicants went to Mahākaccāna, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, they sat down to one side. They told him what had happened, and said: “May Venerable Mahākaccāna please explain this.”

“Reverends, suppose there was a person in need of heartwood. And while wandering in search of heartwood he’d come across a large tree standing with heartwood. But he’d pass over the roots and trunk, imagining that the heartwood should be sought in the branches and leaves. Such is the consequence for the venerables. Though you were face to face with the Buddha, you bypassed him, imagining that you should ask me about this matter. For he is the Buddha, the one who knows and sees. He is vision, he is knowledge, he is the manifestation of principle, he is the manifestation of divinity. He is the teacher, the proclaimer, the elucidator of meaning, the bestower of freedom from death, the lord of truth, the Realized One. That was the time to approach the Buddha and ask about this matter. You should have remembered it in line with the Buddha’s answer.”

“Certainly he is the Buddha, the one who knows and sees. He is vision, he is knowledge, he is the manifestation of principle, he is the manifestation of divinity. He is the teacher, the proclaimer, the elucidator of meaning, the bestower of freedom from death, the lord of truth, the Realized One. That was the time to approach the Buddha and ask about this matter. We should have remembered it in line with the Buddha’s answer. Still, Mahākaccāna is praised by the Buddha and esteemed by his sensible spiritual companions. You are capable of explaining in detail the meaning of this brief summary recital given by the Buddha. Please explain this, if it’s no trouble.”

“Well then, reverends, listen and apply your mind well, I will speak.”

“Yes, reverend,” they replied. Venerable Mahākaccāna said this:

“Reverends, the Buddha gave this brief summary recital, then entered his dwelling without explaining the meaning in detail: ‘Judgments driven by proliferating perceptions beset a person. If they don’t find anything worth approving, welcoming, or getting attached to in the source from which these arise, just this is the end of the underlying tendencies to desire, repulsion, views, doubt, conceit, the desire to be reborn, and ignorance. This is the end of taking up the rod and the sword, the end of quarrels, arguments, and disputes, of accusations, backbiting, and lies. This is where these bad, unskillful qualities cease without remainder.’ This is how I understand the detailed meaning of this summary recital.

Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. Contact is a requirement for feeling. What you feel, you perceive. What you perceive, you think about. What you think about, you proliferate. What you proliferate is the source from which judgments driven by proliferating perceptions beset a person. This occurs with respect to sights known by the eye in the past, future, and present.

Ear consciousness arises dependent on the ear and sounds. …

Nose consciousness arises dependent on the nose and smells. …

Tongue consciousness arises dependent on the tongue and tastes. …

Body consciousness arises dependent on the body and touches. …

Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. Contact is a requirement for feeling. What you feel, you perceive. What you perceive, you think about. What you think about, you proliferate. What you proliferate is the source from which judgments driven by proliferating perceptions beset a person. This occurs with respect to ideas known by the mind in the past, future, and present.

Where there is the eye, sights, and eye consciousness, it will be possible to discover evidence of contact. Where there is evidence of contact, it will be possible to discover evidence of feeling. Where there is evidence of feeling, it will be possible to discover evidence of perception. Where there is evidence of perception, it will be possible to discover evidence of thought. Where there is evidence of thought, it will be possible to discover evidence of being beset by judgments driven by proliferating perceptions.

Where there is the ear … nose … tongue … body … mind, ideas, and mind consciousness, it will be possible to discover evidence of contact. Where there is evidence of contact, it will be possible to discover evidence of feeling. Where there is evidence of feeling, it will be possible to discover evidence of perception. Where there is evidence of perception, it will be possible to discover evidence of thinking. Where there is evidence of thinking, it will be possible to discover evidence of being beset by judgments driven by proliferating perceptions.

Where there is no eye, no sights, and no eye consciousness, it will not be possible to discover evidence of contact. Where there is no evidence of contact, it will not be possible to discover evidence of feeling. Where there is no evidence of feeling, it will not be possible to discover evidence of perception. Where there is no evidence of perception, it will not be possible to discover evidence of thinking. Where there is no evidence of thinking, it will not be possible to discover evidence of being beset by judgments driven by proliferating perceptions.

Where there is no ear … no nose … no tongue … no body … no mind, no ideas, and no mind consciousness, it will not be possible to discover evidence of contact. Where there is no evidence of contact, it will not be possible to discover evidence of feeling. Where there is no evidence of feeling, it will not be possible to discover evidence of perception. Where there is no evidence of perception, it will not be possible to discover evidence of thinking. Where there is no evidence of thinking, it will not be possible to discover evidence of being beset by judgments driven by proliferating perceptions.

This is how I understand the detailed meaning of that brief summary recital given by the Buddha. If you wish, you may go to the Buddha and ask him about this. You should remember it in line with the Buddha’s answer.”

Then those mendicants, approving and agreeing with what Mahākaccāna said, rose from their seats and went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened, adding: “Mahākaccāna clearly explained the meaning to us in this manner, with these words and phrases.”

“Mahākaccāna is astute, mendicants, he has great wisdom. If you came to me and asked this question, I would answer it in exactly the same way as Mahākaccāna. That is what it means, and that’s how you should remember it.”

When he said this, Venerable Ānanda said to the Buddha, “Sir, suppose a person who was weak with hunger was to obtain a honey-cake. Wherever they taste it, they would enjoy a sweet, delectable flavor.

In the same way, wherever a sincere, capable mendicant might examine with wisdom the meaning of this exposition of the teaching they would only gain joy and clarity. Sir, what is the name of this exposition of the teaching?”

“Well then, Ānanda, you may remember this exposition of the teaching as ‘The Honey-Cake Discourse’.”

That is what the Buddha said. Satisfied, Venerable Ānanda approved what the Buddha said.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṁ nigrodhārāme.

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya kapilavatthuṁ piṇḍāya pāvisi. Kapilavatthusmiṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena mahāvanaṁ tenupasaṅkami divāvihārāya. Mahāvanaṁ ajjhogāhetvā beluvalaṭṭhikāya mūle divāvihāraṁ nisīdi.

Daṇḍapāṇipi kho sakko jaṅghāvihāraṁ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena mahāvanaṁ tenupasaṅkami. Mahāvanaṁ ajjhogāhetvā yena beluvalaṭṭhikā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā daṇḍamolubbha ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho daṇḍapāṇi sakko bhagavantaṁ etadavoca: “kiṁvādī samaṇo kimakkhāyī”ti?

“Yathāvādī kho, āvuso, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya na kenaci loke viggayha tiṭṭhati, yathā ca pana kāmehi visaṁyuttaṁ viharantaṁ taṁ brāhmaṇaṁ akathaṅkathiṁ chinnakukkuccaṁ bhavābhave vītataṇhaṁ saññā nānusenti— evaṁvādī kho ahaṁ, āvuso, evamakkhāyī”ti.

Evaṁ vutte, daṇḍapāṇi sakko sīsaṁ okampetvā, jivhaṁ nillāḷetvā, tivisākhaṁ nalāṭikaṁ nalāṭe vuṭṭhāpetvā daṇḍamolubbha pakkāmi.

Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena nigrodhārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: “kiṁvādī pana, bhante, bhagavā sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya na kenaci loke viggayha tiṭṭhati? Kathañca pana, bhante, bhagavantaṁ kāmehi visaṁyuttaṁ viharantaṁ taṁ brāhmaṇaṁ akathaṅkathiṁ chinnakukkuccaṁ bhavābhave vītataṇhaṁ saññā nānusentī”ti?

“Yatonidānaṁ, bhikkhu, purisaṁ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti. Ettha ce natthi abhinanditabbaṁ abhivaditabbaṁ ajjhositabbaṁ. Esevanto rāgānusayānaṁ, esevanto paṭighānusayānaṁ, esevanto diṭṭhānusayānaṁ, esevanto vicikicchānusayānaṁ, esevanto mānānusayānaṁ, esevanto bhavarāgānusayānaṁ, esevanto avijjānusayānaṁ, esevanto daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṁtuvaṁpesuññamusāvādānaṁ. Etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī”ti.

Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṁ pāvisi.

Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ acirapakkantassa bhagavato etadahosi: “idaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā, vitthārena atthaṁ avibhajitvā, uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: Ko nu kho imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajeyyā”ti?

Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ etadahosi: “ayaṁ kho āyasmā mahākaccāno satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ. Pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ. Yannūna mayaṁ yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etamatthaṁ paṭipuccheyyāmā”ti.

Atha kho te bhikkhū yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṁ sammodiṁsu. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etadavocuṁ: Vibhajatāyasmā mahākaccāno”ti.

“Seyyathāpi, āvuso, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato atikkammeva mūlaṁ, atikkamma khandhaṁ, sākhāpalāse sāraṁ pariyesitabbaṁ maññeyya; evaṁsampadamidaṁ āyasmantānaṁ satthari sammukhībhūte, taṁ bhagavantaṁ atisitvā, amhe etamatthaṁ paṭipucchitabbaṁ maññatha. So hāvuso, bhagavā jānaṁ jānāti, passaṁ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto, vattā pavattā, atthassa ninnetā, amatassa dātā, dhammassāmī tathāgato. So ceva panetassa kālo ahosi, yaṁ bhagavantaṁyeva etamatthaṁ paṭipuccheyyātha. Yathā vo bhagavā byākareyya tathā naṁ dhāreyyāthā”ti.

“Addhāvuso kaccāna, bhagavā jānaṁ jānāti, passaṁ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto, vattā pavattā, atthassa ninnetā, amatassa dātā, dhammassāmī tathāgato. So ceva panetassa kālo ahosi, yaṁ bhagavantaṁyeva etamatthaṁ paṭipuccheyyāma. Yathā no bhagavā byākareyya tathā naṁ dhāreyyāma. Api cāyasmā mahākaccāno satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ, pahoti cāyasmā mahākaccāno imassa bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ vibhajituṁ. Vibhajatāyasmā mahākaccāno agaruṁ katvā”ti.

“Tena hāvuso, suṇātha, sādhukaṁ manasikarotha, bhāsissāmī”ti.

“Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa paccassosuṁ. Āyasmā mahākaccāno etadavoca:

“Yaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: ‘yatonidānaṁ, bhikkhu, purisaṁ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti. Ettha ce natthi abhinanditabbaṁ abhivaditabbaṁ ajjhositabbaṁ, esevanto rāgānusayānaṁ …pe… etthete pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantī’ti, imassa kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā saṅkhittena uddesassa uddiṭṭhassa vitthārena atthaṁ avibhattassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmi—

Cakkhuñcāvuso, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, yaṁ vedeti taṁ sañjānāti, yaṁ sañjānāti taṁ vitakketi, yaṁ vitakketi taṁ papañceti, yaṁ papañceti tatonidānaṁ purisaṁ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti atītānāgatapaccuppannesu cakkhuviññeyyesu rūpesu.

Sotañcāvuso, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe…

ghānañcāvuso, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ …pe…

jivhañcāvuso, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe…

kāyañcāvuso, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ …pe…

manañcāvuso, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, yaṁ vedeti taṁ sañjānāti, yaṁ sañjānāti taṁ vitakketi, yaṁ vitakketi taṁ papañceti, yaṁ papañceti tatonidānaṁ purisaṁ papañcasaññāsaṅkhā samudācaranti atītānāgatapaccuppannesu manoviññeyyesu dhammesu.

So vatāvuso, cakkhusmiṁ sati rūpe sati cakkhuviññāṇe sati phassapaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Phassapaññattiyā sati vedanāpaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Vedanāpaññattiyā sati saññāpaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Saññāpaññattiyā sati vitakkapaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Vitakkapaññattiyā sati papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati.

So vatāvuso, sotasmiṁ sati sadde sati …pe… ghānasmiṁ sati gandhe sati …pe… jivhāya sati rase sati …pe… kāyasmiṁ sati phoṭṭhabbe sati …pe… manasmiṁ sati dhamme sati manoviññāṇe sati phassapaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Phassapaññattiyā sati vedanāpaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Vedanāpaññattiyā sati saññāpaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Saññāpaññattiyā sati vitakkapaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati. Vitakkapaññattiyā sati papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṁ paññāpessatīti—ṭhānametaṁ vijjati.

So vatāvuso, cakkhusmiṁ asati rūpe asati cakkhuviññāṇe asati phassapaññattiṁ paññāpessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Phassapaññattiyā asati vedanāpaññattiṁ paññāpessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Vedanāpaññattiyā asati saññāpaññattiṁ paññāpessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Saññāpaññattiyā asati vitakkapaññattiṁ paññāpessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Vitakkapaññattiyā asati papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṁ paññāpessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

So vatāvuso, sotasmiṁ asati sadde asati …pe… ghānasmiṁ asati gandhe asati …pe… jivhāya asati rase asati …pe… kāyasmiṁ asati phoṭṭhabbe asati …pe… manasmiṁ asati dhamme asati manoviññāṇe asati phassapaññattiṁ paññāpessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Phassapaññattiyā asati vedanāpaññattiṁ paññāpessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Vedanāpaññattiyā asati saññāpaññattiṁ paññāpessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Saññāpaññattiyā asati vitakkapaññattiṁ paññāpessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Vitakkapaññattiyā asati papañcasaññāsaṅkhāsamudācaraṇapaññattiṁ paññāpessatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

Yaṁ kho no, āvuso, bhagavā saṅkhittena uddesaṁ uddisitvā vitthārena atthaṁ avibhajitvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho: Ākaṅkhamānā ca pana tumhe āyasmanto bhagavantaṁyeva upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyātha. Yathā vo bhagavā byākaroti tathā naṁ dhāreyyāthā”ti.

Atha kho te bhikkhū āyasmato mahākaccānassa bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ: Tesaṁ no, bhante, āyasmatā mahākaccānena imehi ākārehi imehi padehi imehi byañjanehi attho vibhatto”ti.

“Paṇḍito, bhikkhave, mahākaccāno; mahāpañño, bhikkhave, mahākaccāno. Mañcepi tumhe, bhikkhave, etamatthaṁ paṭipuccheyyātha, ahampi taṁ evamevaṁ byākareyyaṁ yathā taṁ mahākaccānena byākataṁ. Eso cevetassa attho. Evañca naṁ dhārethā”ti.

Evaṁ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “seyyathāpi, bhante, puriso jighacchādubbalyapareto madhupiṇḍikaṁ adhigaccheyya, so yato yato sāyeyya, labhetheva sādurasaṁ asecanakaṁ.

Evameva kho, bhante, cetaso bhikkhu dabbajātiko, yato yato imassa dhammapariyāyassa paññāya atthaṁ upaparikkheyya, labhetheva attamanataṁ, labhetheva cetaso pasādaṁ. Ko nāmo ayaṁ, bhante, dhammapariyāyo”ti?

“Tasmātiha tvaṁ, ānanda, imaṁ dhammapariyāyaṁ madhupiṇḍikapariyāyotveva naṁ dhārehī”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti.