Sechs mal sechs

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen: „Mönche und Nonnen!“

„Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:

„Mönche und Nonnen, ich werde euch eine Lehre verkünden, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutsam und gut ausgedrückt. Und ich werde ein geistliches Leben darlegen, das ganz vollständig und rein ist, nämlich: die sechs Sechsergruppen. Hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen.“

„Ja, Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:

„Die sechs inneren Sinnesfelder müssen verstanden werden. Die sechs äußeren Sinnesfelder müssen verstanden werden. Die sechs Klassen von Bewusstsein müssen verstanden werden. Die sechs Klassen von Kontakt müssen verstanden werden. Die sechs Klassen von Gefühl müssen verstanden werden. Die sechs Klassen von Verlangen müssen verstanden werden.

‚Die sechs inneren Sinnesfelder müssen verstanden werden.‘ Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt? Es gibt die Sinnesfelder von Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist. ‚Die sechs inneren Sinnesfelder müssen verstanden werden.‘ Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt. Das ist die erste Sechsergruppe.

‚Die sechs äußeren Sinnesfelder müssen verstanden werden.‘ Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt? Es gibt die Sinnesfelder von Bildern, Tönen, Gerüchen, Geschmäcken, Berührungen und Vorstellungen. ‚Die sechs äußeren Sinnesfelder müssen verstanden werden.‘ Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt. Das ist die zweite Sechsergruppe.

‚Die sechs Klassen von Bewusstsein müssen verstanden werden.‘ Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt? Augenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Auge und Bildern. Ohrbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Ohr und Tönen. Nasenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit von der Nase und Düften. Zungenbewusstsein in Abhängigkeit von der Zunge und Geschmäcken. Körperbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Körper und Berührungen. Geistbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Geist und Vorstellungen. ‚Die sechs Klassen von Bewusstsein müssen verstanden werden.‘ Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt. Das ist die dritte Sechsergruppe.

‚Die sechs Klassen von Kontakt müssen verstanden werden.‘ Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt? Augenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Auge und Bildern. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Ohrbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Ohr und Tönen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Nasenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit von der Nase und Gerüchen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Zungenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit von der Zunge und Geschmäcken. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Körperbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Körper und Berührungen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Geistbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Geist und Vorstellungen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. ‚Die sechs Klassen von Kontakt müssen verstanden werden.‘ Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt. Das ist die vierte Sechsergruppe.

‚Die sechs Klassen von Gefühl müssen verstanden werden.‘ Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt? Augenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Auge und Bildern. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für Gefühl. Ohrbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Ohr und Tönen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für Gefühl. Nasenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit von der Nase und Gerüchen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für Gefühl. Zungenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit von der Zunge und Geschmäcken. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für Gefühl. Körperbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Körper und Berührungen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für Gefühl. Geistbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Geist und Vorstellungen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für Gefühl. ‚Die sechs Klassen von Gefühl müssen verstanden werden.‘ Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt. Das ist die fünfte Sechsergruppe.

‚Die sechs Klassen von Verlangen müssen verstanden werden.‘ Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt? Augenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Auge und Bildern. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für Gefühl. Gefühl ist die Bedingung für Verlangen. Ohrbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Ohr und Tönen … Nasenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit von der Nase und Gerüchen … Zungenbewusstsein in Abhängigkeit von der Zunge und Geschmäcken … Körperbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Körper und Berührungen … Geistbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Geist und Vorstellungen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für Gefühl. Gefühl ist die Bedingung für Verlangen. ‚Die sechs Klassen von Verlangen müssen verstanden werden.‘ Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt. Das ist die sechste Sechsergruppe.

Wenn irgendjemand sagt: ‚Das Auge ist das Selbst‘, so ist das nicht haltbar. Da Erscheinen und Verschwinden des Auges ersichtlich sind, würde das bedeuten, dass das Selbst erscheint und verschwindet. Darum ist es nicht haltbar, zu behaupten, das Auge sei das Selbst. Somit ist das Auge ohne Selbst.

Wenn irgendjemand sagt: ‚Bilder sind das Selbst‘, so ist das nicht haltbar. Da Erscheinen und Verschwinden von Bildern ersichtlich sind, würde das bedeuten, dass das Selbst erscheint und verschwindet. Darum ist es nicht haltbar, zu behaupten, Bilder seien das Selbst. Somit sind das Auge und Bilder ohne Selbst.

Wenn irgendjemand sagt: ‚Augenbewusstsein ist das Selbst‘, so ist das nicht haltbar. Da Erscheinen und Verschwinden von Augenbewusstsein ersichtlich sind, würde das bedeuten, dass das Selbst erscheint und verschwindet. Darum ist es nicht haltbar, zu behaupten, Augenbewusstsein sei das Selbst. Somit sind das Auge, Bilder und Augenbewusstsein ohne Selbst.

Wenn irgendjemand sagt: ‚Augenkontakt ist das Selbst‘, so ist das nicht haltbar. Da Erscheinen und Verschwinden von Augenkontakt ersichtlich sind, würde das bedeuten, dass das Selbst erscheint und verschwindet. Darum ist es nicht haltbar, zu behaupten, Augenkontakt sei das Selbst. Somit sind das Auge, Bilder, Augenbewusstsein und Augenkontakt ohne Selbst.

Wenn irgendjemand sagt: ‚Gefühl ist das Selbst‘, so ist das nicht haltbar. Da Erscheinen und Verschwinden von Gefühl ersichtlich sind, würde das bedeuten, dass das Selbst erscheint und verschwindet. Darum ist es nicht haltbar, zu behaupten, Gefühl sei das Selbst. Somit sind das Auge, Bilder, Augenbewusstsein, Augenkontakt und Gefühl ohne Selbst.

Wenn irgendjemand sagt: ‚Verlangen ist das Selbst‘, so ist das nicht haltbar. Da Erscheinen und Verschwinden von Verlangen ersichtlich sind, würde das bedeuten, dass das Selbst erscheint und verschwindet. Darum ist es nicht haltbar, zu behaupten, Verlangen sei das Selbst. Somit sind das Auge, Bilder, Augenbewusstsein, Augenkontakt, Gefühl und Verlangen ohne Selbst.

Wenn irgendjemand sagt: ‚Das Ohr ist das Selbst‘ … ‚Die Nase ist das Selbst‘ … ‚Die Zunge ist das Selbst‘ … ‚Der Körper ist das Selbst‘ … ‚Der Geist ist das Selbst‘, so ist das nicht haltbar. Da Erscheinen und Verschwinden des Geistes ersichtlich sind, würde das bedeuten, dass das Selbst erscheint und verschwindet. Darum ist es nicht haltbar, zu behaupten, der Geist sei das Selbst. Somit ist der Geist ohne Selbst.

Wenn irgendjemand sagt: ‚Vorstellungen sind das Selbst‘ … ‚Geistbewusstsein ist das Selbst‘ … ‚Geistkontakt ist das Selbst‘ … ‚Gefühl ist das Selbst‘ … ‚Verlangen ist das Selbst‘, so ist das nicht haltbar. Da Erscheinen und Verschwinden von Verlangen ersichtlich sind, würde das bedeuten, dass das Selbst erscheint und verschwindet. Darum ist es nicht haltbar, zu behaupten, Verlangen sei das Selbst. Somit sind der Geist, Vorstellungen, Geistbewusstsein, Geistkontakt, Gefühl und Verlangen ohne Selbst.

Nun, Mönche und Nonnen, das ist die Übung, die zum Ursprung substanzieller Wirklichkeit führt: Man betrachtet das Auge so: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst.‘

Man betrachtet Bilder … Augenbewusstsein … Augenkontakt … Gefühl … Verlangen so: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst.‘ Man betrachtet das Ohr … die Nase … die Zunge … den Körper … den Geist … Vorstellungen … Geistbewusstsein … Geistkontakt … Gefühl … Verlangen so: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst.‘

Aber das ist die Übung, die zum Aufhören substanzieller Wirklichkeit führt: Man betrachtet das Auge so: ‚Das ist nicht mein, das bin nicht ich, das ist nicht mein Selbst.‘

Man betrachtet Bilder … Augenbewusstsein … Augenkontakt … Gefühl … Verlangen so: ‚Das ist nicht mein, das bin nicht ich, das ist nicht mein Selbst.‘ Man betrachtet das Ohr … die Nase … die Zunge … den Körper … den Geist so: ‚Das ist nicht mein, das bin nicht ich, das ist nicht mein Selbst.‘ Man betrachtet Vorstellungen … Geistbewusstsein … Geistkontakt … Gefühl … Verlangen so: ‚Das ist nicht mein, das bin nicht ich, das ist nicht mein Selbst.‘

Augenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Auge und Bildern. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für das Erscheinen dessen, was als angenehm, schmerzhaft oder neutral gefühlt wird. Wenn man ein angenehmes Gefühl erfährt und es begrüßt, willkommen heißt und daran weiter festhält, so liegt diesem die Neigung zu Gier zugrunde. Wenn man ein schmerzhaftes Gefühl erfährt und ist bekümmert und jammert und klagt, schlägt sich an die Brust und stürzt in Verwirrung, so liegt diesem die Neigung zu Abwehr zugrunde. Wenn man ein neutrales Gefühl erfährt und dabei nicht wahrhaftig den Ursprung, das Enden, die Befriedigung, den Nachteil und das Entrinnen versteht, so liegt diesem die Neigung zu Unwissenheit zugrunde. Mönche und Nonnen, ohne die zugrunde liegende Neigung zu Gier nach angenehmem Gefühl aufzugeben, ohne die zugrunde liegende Neigung zu Abwehr von schmerzhaftem Gefühl zu vertreiben und ohne die zugrunde liegende Neigung zu Unwissenheit in Bezug auf neutrales Gefühl auszurotten, ohne Unwissenheit aufzugeben und Wissen hervorzubringen, ist es ganz unmöglich, dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende zu machen.

Ohrbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Ohr und Tönen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für das Erscheinen dessen, was als angenehm, schmerzhaft oder neutral gefühlt wird. … Nasenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit von der Nase und Gerüchen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für das Erscheinen dessen, was als angenehm, schmerzhaft oder neutral gefühlt wird. … Zungenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit von der Zunge und Geschmäcken. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für das Erscheinen dessen, was als angenehm, schmerzhaft oder neutral gefühlt wird. … Körperbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Körper und Berührungen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für das Erscheinen dessen, was als angenehm, schmerzhaft oder neutral gefühlt wird. … Geistbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Geist und Vorstellungen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für das Erscheinen dessen, was als angenehm, schmerzhaft oder neutral gefühlt wird. Wenn man ein angenehmes Gefühl erfährt und es begrüßt, willkommen heißt und daran weiter festhält, so liegt diesem die Neigung zu Gier zugrunde. Wenn man ein schmerzhaftes Gefühl erfährt und bekümmert ist und jammert und klagt, sich an die Brust schlägt und in Verwirrung stürzt, so liegt diesem die Neigung zu Abwehr zugrunde. Wenn man ein neutrales Gefühl erfährt und dabei nicht wahrhaftig den Ursprung, das Enden, die Befriedigung, den Nachteil und das Entrinnen versteht, so liegt diesem die Neigung zu Unwissenheit zugrunde. Mönche und Nonnen, ohne die zugrunde liegende Neigung zu Gier nach angenehmem Gefühl aufzugeben, ohne die zugrunde liegende Neigung zu Abwehr von schmerzhaftem Gefühl zu vertreiben und ohne die zugrunde liegende Neigung zu Unwissenheit in Bezug auf neutrales Gefühl auszurotten, ohne Unwissenheit aufzugeben und Wissen hervorzubringen, ist es ganz unmöglich, dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende zu machen.

Augenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Auge und Bildern. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für das Erscheinen dessen, was als angenehm, schmerzhaft oder neutral gefühlt wird. Wenn man ein angenehmes Gefühl erfährt und es nicht begrüßt, willkommen heißt oder daran weiter festhält, so liegt diesem die Neigung zu Gier nicht zugrunde. Wenn man ein schmerzhaftes Gefühl erfährt und nicht bekümmert ist und jammert und klagt, sich nicht an die Brust schlägt und nicht in Verwirrung stürzt, so liegt diesem die Neigung zu Abwehr nicht zugrunde. Wenn man ein neutrales Gefühl erfährt und dabei wahrhaftig den Ursprung, das Enden, die Befriedigung, den Nachteil und das Entrinnen versteht, so liegt diesem die Neigung zu Unwissenheit nicht zugrunde. Mönche und Nonnen, wenn man die zugrunde liegende Neigung zu Gier nach angenehmem Gefühl aufgegeben hat, wenn man die zugrunde liegende Neigung zu Abwehr von schmerzhaftem Gefühl vertrieben hat und wenn man die zugrunde liegende Neigung zu Unwissenheit in Bezug auf neutrales Gefühl ausgerottet hat, wenn man Unwissenheit aufgegeben und Wissen hervorgebracht hat, ist es gut möglich, dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende zu machen.

Ohrbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Ohr und Tönen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für das Erscheinen dessen, was als angenehm, schmerzhaft oder neutral gefühlt wird. …

Nasenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit von der Nase und Gerüchen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für das Erscheinen dessen, was als angenehm, schmerzhaft oder neutral gefühlt wird. …

Zungenbewusstsein entsteht in Abhängigkeit von der Zunge und Geschmäcken. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für das Erscheinen dessen, was als angenehm, schmerzhaft oder neutral gefühlt wird. …

Körperbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Körper und Berührungen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für das Erscheinen dessen, was als angenehm, schmerzhaft oder neutral gefühlt wird. …

Geistbewusstsein entsteht in Abhängigkeit vom Geist und Vorstellungen. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Kontakt ist die Bedingung für das Erscheinen dessen, was als angenehm, schmerzhaft oder neutral gefühlt wird. Wenn man ein angenehmes Gefühl erfährt und es nicht begrüßt, willkommen heißt oder daran weiter festhält, so liegt diesem die Neigung zu Gier nicht zugrunde. Wenn man ein schmerzhaftes Gefühl erfährt und nicht bekümmert ist und jammert und klagt, sich nicht an die Brust schlägt und nicht in Verwirrung stürzt, so liegt diesem die Neigung zu Abwehr nicht zugrunde. Wenn man ein neutrales Gefühl erfährt und dabei wahrhaftig den Ursprung, das Enden, die Befriedigung, den Nachteil und das Entrinnen versteht, so liegt diesem die Neigung zu Unwissenheit nicht zugrunde. Mönche und Nonnen, wenn man die zugrunde liegende Neigung zu Gier nach angenehmem Gefühl aufgegeben hat, wenn man die zugrunde liegende Neigung zu Abwehr von schmerzhaftem Gefühl vertrieben hat und wenn man die zugrunde liegende Neigung zu Unwissenheit in Bezug auf neutrales Gefühl ausgerottet hat, wenn man Unwissenheit aufgegeben und Wissen hervorgebracht hat, ist es gut möglich, dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende zu machen.

Wenn er das sieht, wird ein gebildeter edler Schüler ernüchtert vom Auge, von Bildern, vom Augenbewusstsein, von Augenkontakt, von Gefühl und von Verlangen.

Er wird ernüchtert vom Ohr … von der Nase … von der Zunge … vom Körper … vom Geist, von Vorstellungen, von Geistbewusstsein, von Geistkontakt, von Gefühl und von Verlangen. Wenn er ernüchtert ist, schwindet die Leidenschaft. Wenn die Leidenschaft schwindet, ist er befreit. Wenn er befreit ist, weiß er, dass er befreit ist.

Er versteht: ‚Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘“

Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßten die Mönche und Nonnen die Worte des Buddha. Und während diese Lehrrede gesprochen wurde, wurde der Geist von sechzig Mönchen und Nonnen durch Nicht-Ergreifen von den Befleckungen befreit.

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. There the Buddha addressed the mendicants, “Mendicants!”

“Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:

“Mendicants, I shall teach you the Dhamma that’s good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And I shall reveal a spiritual practice that’s entirely full and pure, namely, the six sets of six. Listen and apply your mind well, I will speak.”

“Yes, sir,” they replied. The Buddha said this:

“The six interior sense fields should be understood. The six exterior sense fields should be understood. The six classes of consciousness should be understood. The six classes of contact should be understood. The six classes of feeling should be understood. The six classes of craving should be understood.

‘The six interior sense fields should be understood.’ That’s what I said, but why did I say it? There are the sense fields of the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. ‘The six interior sense fields should be understood.’ That’s what I said, and this is why I said it. This is the first set of six.

‘The six exterior sense fields should be understood.’ That’s what I said, but why did I say it? There are the sense fields of sights, sounds, smells, tastes, touches, and ideas. ‘The six exterior sense fields should be understood.’ That’s what I said, and this is why I said it. This is the second set of six.

‘The six classes of consciousness should be understood.’ That’s what I said, but why did I say it? Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. Ear consciousness arises dependent on the ear and sounds. Nose consciousness arises dependent on the nose and smells. Tongue consciousness arises dependent on the tongue and tastes. Body consciousness arises dependent on the body and touches. Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. ‘The six classes of consciousness should be understood.’ That’s what I said, and this is why I said it. This is the third set of six.

‘The six classes of contact should be understood.’ That’s what I said, but why did I say it? Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. Ear consciousness arises dependent on the ear and sounds. The meeting of the three is contact. Nose consciousness arises dependent on the nose and smells. The meeting of the three is contact. Tongue consciousness arises dependent on the tongue and tastes. The meeting of the three is contact. Body consciousness arises dependent on the body and touches. The meeting of the three is contact. Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. ‘The six classes of contact should be understood.’ That’s what I said, and this is why I said it. This is the fourth set of six.

‘The six classes of feeling should be understood.’ That’s what I said, but why did I say it? Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. Contact is a requirement for feeling. Ear consciousness arises dependent on the ear and sounds. The meeting of the three is contact. Contact is a requirement for feeling. Nose consciousness arises dependent on the nose and smells. The meeting of the three is contact. Contact is a requirement for feeling. Tongue consciousness arises dependent on the tongue and tastes. The meeting of the three is contact. Contact is a requirement for feeling. Body consciousness arises dependent on the body and touches. The meeting of the three is contact. Contact is a requirement for feeling. Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. Contact is a requirement for feeling. ‘The six classes of feeling should be understood.’ That’s what I said, and this is why I said it. This is the fifth set of six.

‘The six classes of craving should be understood.’ That’s what I said, but why did I say it? Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. Contact is a requirement for feeling. Feeling is a requirement for craving. Ear consciousness … Nose consciousness … Tongue consciousness … Body consciousness … Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. Contact is a requirement for feeling. Feeling is a requirement for craving. ‘The six classes of craving should be understood.’ That’s what I said, and this is why I said it. This is the sixth set of six.

If anyone says, ‘the eye is self,’ that is not tenable. The arising and vanishing of the eye is evident, so it would follow that one’s self arises and vanishes. That’s why it’s not tenable to claim that the eye is self. So the eye is not self.

If anyone says, ‘sights are self,’ that is not tenable. The arising and vanishing of sights is evident, so it would follow that one’s self arises and vanishes. That’s why it’s not tenable to claim that sights are self. So the eye is not self and sights are not self.

If anyone says, ‘eye consciousness is self,’ that is not tenable. The arising and vanishing of eye consciousness is evident, so it would follow that one’s self arises and vanishes. That’s why it’s not tenable to claim that eye consciousness is self. So the eye, sights, and eye consciousness are not self.

If anyone says, ‘eye contact is self,’ that is not tenable. The arising and vanishing of eye contact is evident, so it would follow that one’s self arises and vanishes. That’s why it’s not tenable to claim that eye contact is self. So the eye, sights, eye consciousness, and eye contact are not self.

If anyone says, ‘feeling is self,’ that is not tenable. The arising and vanishing of feeling is evident, so it would follow that one’s self arises and vanishes. That’s why it’s not tenable to claim that feeling is self. So the eye, sights, eye consciousness, eye contact, and feeling are not self.

If anyone says, ‘craving is self,’ that is not tenable. The arising and vanishing of craving is evident, so it would follow that one’s self arises and vanishes. That’s why it’s not tenable to claim that craving is self. So the eye, sights, eye consciousness, eye contact, feeling, and craving are not self.

If anyone says, ‘the ear is self’ … ‘the nose is self’ … ‘the tongue is self’ … ‘the body is self’ … ‘the mind is self,’ that is not tenable. The arising and vanishing of the mind is evident, so it would follow that one’s self arises and vanishes. That’s why it’s not tenable to claim that the mind is self. So the mind is not self.

If anyone says, ‘ideas are self’ … ‘mind consciousness is self’ … ‘mind contact is self’ … ‘feeling is self’ … ‘craving is self,’ that is not tenable. The arising and vanishing of craving is evident, so it would follow that one’s self arises and vanishes. That’s why it’s not tenable to claim that craving is self. So the mind, ideas, mind consciousness, mind contact, feeling, and craving are not self.

Now, mendicants, this is the way that leads to the origin of substantial reality. You regard the eye like this: ‘This is mine, I am this, this is my self.’

You regard sights … eye consciousness … eye contact … feeling … craving like this: ‘This is mine, I am this, this is my self.’ You regard the ear … nose … tongue … body … mind … ideas … mind consciousness … mind contact … feeling … craving like this: ‘This is mine, I am this, this is my self.’

But this is the way that leads to the cessation of substantial reality. You regard the eye like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

You regard sights … eye consciousness … eye contact … feeling … craving like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ You regard the ear … nose … tongue … body … mind like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ You regard ideas … mind consciousness … mind contact … feeling … craving like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. Contact is a requirement for the arising of what is felt as pleasant, painful, or neutral. When you experience a pleasant feeling, if you approve, welcome, and keep clinging to it, the underlying tendency to greed underlies that. When you experience a painful feeling, if you sorrow and wail and lament, beating your breast and falling into confusion, the underlying tendency to aversion underlies that. When you experience a neutral feeling, if you don’t truly understand that feeling’s origin, disappearance, gratification, drawback, and escape, the underlying tendency to ignorance underlies that. Mendicants, without giving up the underlying tendency to greed for pleasant feeling, without dispelling the underlying tendency to aversion towards painful feeling, without eradicating ignorance in the case of neutral feeling, without giving up ignorance and without giving rise to knowledge, it is quite impossible to make an end of suffering in this very life.

Ear consciousness … Nose consciousness … Tongue consciousness … Body consciousness … Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. Contact is a requirement for the arising of what is felt as pleasant, painful, or neutral. When you experience a pleasant feeling, if you approve, welcome, and keep clinging to it, the underlying tendency to greed underlies that. When you experience a painful feeling, if you sorrow and wail and lament, beating your breast and falling into confusion, the underlying tendency to aversion underlies that. When you experience a neutral feeling, if you don’t truly understand that feeling’s origin, disappearance, gratification, drawback, and escape, the underlying tendency to ignorance underlies that. Mendicants, without giving up the underlying tendency to greed for pleasant feeling, without dispelling the underlying tendency to aversion towards painful feeling, without eradicating ignorance in the case of neutral feeling, without giving up ignorance and without giving rise to knowledge, it is quite impossible to make an end of suffering in this very life.

Eye consciousness arises dependent on the eye and sights. The meeting of the three is contact. Contact is a requirement for the arising of what is felt as pleasant, painful, or neutral. When you experience a pleasant feeling, if you don’t approve, welcome, and keep clinging to it, the underlying tendency to greed does not underlie that. When you experience a painful feeling, if you don’t sorrow or wail or lament, beating your breast and falling into confusion, the underlying tendency to aversion does not underlie that. When you experience a neutral feeling, if you truly understand that feeling’s origin, disappearance, gratification, drawback, and escape, the underlying tendency to ignorance does not underlie that. Mendicants, after giving up the underlying tendency to greed for pleasant feeling, after dispelling the underlying tendency to aversion towards painful feeling, after eradicating ignorance in the case of neutral feeling, after giving up ignorance and giving rise to knowledge, it’s quite possible to make an end of suffering in this very life.

Ear consciousness …

Nose consciousness …

Tongue consciousness …

Body consciousness …

Mind consciousness arises dependent on the mind and ideas. The meeting of the three is contact. Contact is a requirement for what is felt as pleasant, painful, or neutral. When you experience a pleasant feeling, if you don’t approve, welcome, and keep clinging to it, the underlying tendency to greed does not underlie that. When you experience a painful feeling, if you don’t sorrow or wail or lament, beating your breast and falling into confusion, the underlying tendency to aversion does not underlie that. When you experience a neutral feeling, if you truly understand that feeling’s origin, disappearance, gratification, drawback, and escape, the underlying tendency to ignorance does not underlie that. Mendicants, after giving up the underlying tendency to greed for pleasant feeling, after dispelling the underlying tendency to aversion towards painful feeling, after eradicating ignorance in the case of neutral feeling, after giving up ignorance and giving rise to knowledge, it’s quite possible to make an end of suffering in this very life.

Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, eye contact, feeling, and craving.

They grow disillusioned with the ear … nose … tongue … body … mind, ideas, mind consciousness, mind contact, feeling, and craving. Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When it is freed, they know it is freed.

They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’”

That is what the Buddha said. Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said. And while this discourse was being spoken, the minds of sixty mendicants were freed from defilements by not grasping.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti.

“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:

“dhammaṁ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsessāmi, yadidaṁ— cha chakkāni. Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:

“Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni, cha bāhirāni āyatanāni veditabbāni, cha viññāṇakāyā veditabbā, cha phassakāyā veditabbā, cha vedanākāyā veditabbā, cha taṇhākāyā veditabbā.

‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Cakkhāyatanaṁ, sotāyatanaṁ, ghānāyatanaṁ, jivhāyatanaṁ, kāyāyatanaṁ, manāyatanaṁ. ‘Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbānī’ti— iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Idaṁ paṭhamaṁ chakkaṁ.

‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Rūpāyatanaṁ, saddāyatanaṁ, gandhāyatanaṁ, rasāyatanaṁ, phoṭṭhabbāyatanaṁ, dhammāyatanaṁ. ‘Cha bāhirāni āyatanāni veditabbānī’ti— iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Idaṁ dutiyaṁ chakkaṁ.

‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ. ‘Cha viññāṇakāyā veditabbā’ti— iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Idaṁ tatiyaṁ chakkaṁ.

‘Cha phassakāyā veditabbā’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso; manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso. ‘Cha phassakāyā veditabbā’ti— iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Idaṁ catutthaṁ chakkaṁ.

‘Cha vedanākāyā veditabbā’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā; manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā. ‘Cha vedanākāyā veditabbā’ti— iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Idaṁ pañcamaṁ chakkaṁ.

‘Cha taṇhākāyā veditabbā’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā; sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ … jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ … kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ … manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā. ‘Cha taṇhākāyā veditabbā’ti— iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ. Idaṁ chaṭṭhaṁ chakkaṁ.

‘Cakkhu attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Cakkhussa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘cakkhu attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā.

‘Rūpā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Rūpānaṁ uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘rūpā attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā.

‘Cakkhuviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Cakkhuviññāṇassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘cakkhuviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā.

‘Cakkhusamphasso attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Cakkhusamphassassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘cakkhusamphasso attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā.

‘Vedanā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Vedanāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘vedanā attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā, vedanā anattā.

‘Taṇhā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Taṇhāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘taṇhā attā’ti yo vadeyya. Iti cakkhu anattā, rūpā anattā, cakkhuviññāṇaṁ anattā, cakkhusamphasso anattā, vedanā anattā, taṇhā anattā.

‘Sotaṁ attā’ti yo vadeyya …pe… ‘ghānaṁ attā’ti yo vadeyya …pe… ‘jivhā attā’ti yo vadeyya …pe… ‘kāyo attā’ti yo vadeyya …pe… ‘mano attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Manassa uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘mano attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā.

‘Dhammā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. ‘Manoviññāṇaṁ attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. ‘Manosamphasso attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. ‘Vedanā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. ‘Taṇhā attā’ti yo vadeyya taṁ na upapajjati. Taṇhāya uppādopi vayopi paññāyati. Yassa kho pana uppādopi vayopi paññāyati, ‘attā me uppajjati ca veti cā’ti iccassa evamāgataṁ hoti. Tasmā taṁ na upapajjati: ‘taṇhā attā’ti yo vadeyya. Iti mano anattā, dhammā anattā, manoviññāṇaṁ anattā, manosamphasso anattā, vedanā anattā, taṇhā anattā.

Ayaṁ kho pana, bhikkhave, sakkāyasamudayagāminī paṭipadā— cakkhuṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati;

rūpe ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; cakkhuviññāṇaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; cakkhusamphassaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; vedanaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; taṇhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; sotaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… ghānaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… jivhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… kāyaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati …pe… manaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, dhamme ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, manoviññāṇaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, manosamphassaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, vedanaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, taṇhaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati.

Ayaṁ kho pana, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā— cakkhuṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati.

Rūpe ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Cakkhuviññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Cakkhusamphassaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Vedanaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Taṇhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Sotaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… ghānaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… jivhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… kāyaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati …pe… manaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Dhamme ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Manoviññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Manosamphassaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Vedanaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Taṇhaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati.

Cakkhuñca, bhikkhave, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa rāgānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati. Tassa paṭighānusayo anuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. Tassa avijjānusayo anuseti. So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ appahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ appaṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ asamūhanitvā avijjaṁ appahāya vijjaṁ anuppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

Sotañca, bhikkhave, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe… ghānañca, bhikkhave, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ …pe… jivhañca, bhikkhave, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe… kāyañca, bhikkhave, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ …pe… manañca, bhikkhave, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa rāgānusayo anuseti. Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati. Tassa paṭighānusayo anuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ nappajānāti. Tassa avijjānusayo anuseti. So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ appahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ appaṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ asamūhanitvā avijjaṁ appahāya vijjaṁ anuppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

Cakkhuñca, bhikkhave, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṁ, tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa rāgānusayo nānuseti. Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṁ kandati na sammohaṁ āpajjati. Tassa paṭighānusayo nānuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. Tassa avijjānusayo nānuseti. So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ samūhanitvā avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—ṭhānametaṁ vijjati.

Sotañca, bhikkhave, paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṁ …pe….

Ghānañca, bhikkhave, paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṁ …pe….

Jivhañca, bhikkhave, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṁ …pe….

Kāyañca, bhikkhave, paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṁ …pe….

“Manañca, bhikkhave, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṁ tiṇṇaṁ saṅgati phasso, phassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā. So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa rāgānusayo nānuseti. Dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṁ kandati na sammohaṁ āpajjati. Tassa paṭighānusayo nānuseti. Adukkhamasukhāya vedanāya phuṭṭho samāno tassā vedanāya samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ pajānāti. Tassa avijjānusayo nānuseti. So vata, bhikkhave, sukhāya vedanāya rāgānusayaṁ pahāya dukkhāya vedanāya paṭighānusayaṁ paṭivinodetvā adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayaṁ samūhanitvā avijjaṁ pahāya vijjaṁ uppādetvā diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro bhavissatīti—ṭhānametaṁ vijjati.

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmiṁ nibbindati, rūpesu nibbindati, cakkhuviññāṇe nibbindati, cakkhusamphasse nibbindati, vedanāya nibbindati, taṇhāya nibbindati.

Sotasmiṁ nibbindati, saddesu nibbindati …pe… ghānasmiṁ nibbindati, gandhesu nibbindati … jivhāya nibbindati, rasesu nibbindati … kāyasmiṁ nibbindati, phoṭṭhabbesu nibbindati … manasmiṁ nibbindati, dhammesu nibbindati, manoviññāṇe nibbindati, manosamphasse nibbindati, vedanāya nibbindati, taṇhāya nibbindati. Nibbindaṁ virajjati, virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.

‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Imasmiṁ kho pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne saṭṭhimattānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsūti.