Nandakas Unterweisung

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.

Da ging Mahāpajāpati Gotamī zusammen mit etwa fünfhundert Nonnen zum Buddha, verbeugte sich, stellte sich zur Seite hin und sagte zu ihm: „Herr, dass der Buddha bitte die Nonnen unterweise. Bitte halte den Nonnen einen Dhammavortrag.“

Nun wechselten sich zu dieser Zeit die altehrwürdigen Mönche mit dem Unterweisen der Nonnen ab. Aber als der Ehrwürdige Nandaka an der Reihe war, wollte er es nicht tun.

Da sagte der Buddha zum Ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, wer ist heute an der Reihe, die Nonnen zu unterweisen?“

„Nandaka ist an der Reihe, Herr, aber er will es nicht tun.“

Da sagte der Buddha zu Nandaka: „Nandaka, bitte unterweise die Nonnen und leite sie an. Bitte, Brahmane, halte den Nonnen einen Dhammavortrag.“

„Ja, Herr“, antwortete Nandaka. Und er kleidete sich am Morgen an, nahm Schale und Robe und betrat Sāvatthī zum Almosengang. Er zog um Almosen durch Sāvatthī. Nach dem Essen, als er vom Almosengang zurückkam, ging er mit einem Gefährten zum Königskloster. Diese Nonnen sahen ihn von Weitem kommen, da richteten sie einen Sitz her und stellten Wasser zum Füßewaschen bereit. Nandaka setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz und wusch seine Füße. Die Nonnen verbeugten sich und setzten sich zur Seite hin.

Nandaka sagte zu ihnen: „Schwestern, das wird ein Vortrag in Frageform sein. Wenn ihr versteht, dann sagt es. Wenn ihr nicht versteht, dann sagt es. Wenn irgendjemand einen Zweifel oder eine Unsicherheit hat, so fragt mich: ‚Warum, Herr, heißt es so? Was bedeutet das?‘“

„Wir sind bereits erfreut und befriedigt über Meister Nandaka, da er uns so einlädt.“

„Was denkt ihr, Schwestern? Ist das Auge beständig oder unbeständig?“

„Unbeständig, Herr.“

„Aber wenn es unbeständig ist, ist es Leiden oder Glück?“

„Leiden, Herr.“

„Aber wenn es unbeständig und Leiden ist und zugrunde gehen muss, kann man es dann so ansehen: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“

„Nein, Herr.“

„Was denkt ihr, Schwestern? Ist das Ohr beständig oder unbeständig? Ist die Nase … Ist die Zunge … Ist der Körper … Ist der Geist beständig oder unbeständig?“

„Unbeständig, Herr.“

„Aber wenn er unbeständig ist, ist er Leiden oder Glück?“

„Leiden, Herr.“

„Aber wenn er unbeständig und Leiden ist und zugrunde gehen muss, kann man ihn dann so ansehen: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“

„Nein, Herr. Warum ist das so? Weil wir bereits wahrhaftig mit rechter Weisheit klar gesehen haben: ‚Also sind diese sechs inneren Sinnesfelder unbeständig.‘“

„Gut, gut, Schwestern! So ist es für einen edlen Schüler, der wahrhaftig mit rechter Weisheit sieht.

Was denkt ihr, Schwestern? Sind Bilder beständig oder unbeständig?“

„Unbeständig, Herr.“

„Aber wenn sie unbeständig sind, sind sie Leiden oder Glück?“

„Leiden, Herr.“

„Aber wenn sie unbeständig und Leiden sind und zugrunde gehen müssen, kann man sie dann so ansehen: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“

„Nein, Herr.“

„Was denkt ihr, Schwestern? Sind Töne … Sind Gerüche … Sind Geschmäcke … Sind Berührungen … Sind Vorstellungen beständig oder unbeständig?“

„Unbeständig, Herr.“

„Aber wenn sie unbeständig sind, sind sie Leiden oder Glück?“

„Leiden, Herr.“

„Aber wenn sie unbeständig und Leiden sind und zugrunde gehen müssen, kann man sie dann so ansehen: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“

„Nein, Herr. Warum ist das so? Weil wir bereits wahrhaftig mit rechter Weisheit klar gesehen haben: ‚Also sind diese sechs äußeren Sinnesfelder unbeständig.‘“

„Gut, gut, Schwestern! So ist es für einen edlen Schüler, der wahrhaftig mit rechter Weisheit sieht.

Was denkt ihr, Schwestern? Ist Augenbewusstsein … Ist Ohrbewusstsein … Ist Nasenbewusstsein … Ist Zungenbewusstsein … Ist Körperbewusstsein … Ist Geistbewusstsein beständig oder unbeständig?“

„Unbeständig, Herr.“

„Aber wenn es unbeständig ist, ist es Leiden oder Glück?“

„Leiden, Herr.“

„Aber wenn es unbeständig und Leiden ist und zugrunde gehen muss, kann man es dann so ansehen: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“

„Nein, Herr. Warum ist das so? Weil wir bereits wahrhaftig mit rechter Weisheit klar gesehen haben: ‚Also sind diese sechs Klassen von Bewusstsein unbeständig.‘“

„Gut, gut, Schwestern! So ist es für einen edlen Schüler, der wahrhaftig mit rechter Weisheit sieht.

Wie wenn da eine Öllampe brennt. Öl, Docht, Flamme und Licht sind alle unbeständig und müssen zugrunde gehen. Angenommen, da würde jemand sagen: ‚Da brennt diese Öllampe. Öl, Docht und Flamme sind alle unbeständig und müssen zugrunde gehen. Aber das Licht ist beständig, immerwährend, ewig und muss nicht zugrunde gehen.‘ Würde der richtig sprechen?“

„Nein, Herr. Warum ist das so? Weil das Öl, der Docht und die Flamme dieser Öllampe alle unbeständig sind und zugrunde gehen müssen, und erst recht das Licht.“

„Ebenso ist es, wenn jemand sagen würde: ‚Diese sechs inneren Sinnesfelder sind unbeständig. Aber das angenehme, schmerzhafte oder neutrale Gefühl, das ich durch diese sechs inneren Sinnesfelder erfahre, ist beständig, immerwährend, ewig und muss nicht zugrunde gehen.‘ Würde der richtig sprechen?“

„Nein, Herr. Warum ist das so? Weil jedes Gefühl in Abhängigkeit von der entsprechenden Bedingung entsteht. Wenn die entsprechende Bedingung aufhört, hört das jeweilige Gefühl auf.“

„Gut, gut, Schwestern! So ist es für einen edlen Schüler, der wahrhaftig mit rechter Weisheit sieht.

Wie wenn da ein großer Baum wäre, der mit Kernholz dastünde. Wurzeln, Stamm, Äste, Blätter und der Schatten wären alle unbeständig und müssten zugrunde gehen. Angenommen, da würde jemand sagen: ‚Da ist ein großer Baum, der mit Kernholz dasteht. Wurzeln, Stamm, Äste und Blätter sind alle unbeständig und müssen zugrunde gehen. Aber der Schatten ist beständig, immerwährend, ewig und muss nicht zugrunde gehen.‘ Würde der richtig sprechen?“

„Nein, Herr. Warum ist das so? Weil die Wurzeln, der Stamm, die Äste und die Blätter dieses großen Baumes alle unbeständig sind und zugrunde gehen müssen, und erst recht der Schatten.“

„Ebenso ist es, wenn jemand sagen würde: ‚Diese sechs äußeren Sinnesfelder sind unbeständig. Aber das angenehme, schmerzhafte oder neutrale Gefühl, das ich durch diese sechs äußeren Sinnesfelder erfahre, ist beständig, immerwährend, ewig und muss nicht zugrunde gehen.‘ Würde der richtig sprechen?“

„Nein, Herr. Warum ist das so? Weil jedes Gefühl in Abhängigkeit von der entsprechenden Bedingung entsteht. Wenn die entsprechende Bedingung aufhört, hört das jeweilige Gefühl auf.“

„Gut, gut, Schwestern! So ist es für einen edlen Schüler, der wahrhaftig mit rechter Weisheit sieht.

Wie wenn ein geschickter Metzger oder Metzgerlehrling mit einem scharfen Fleischermesser eine Kuh schlachten würde. Ohne das innere Fleisch oder die äußere Haut zu beschädigen, würde er die verbindenden Faszien, Sehnen und Bänder mit einem scharfen Fleischermesser abschneiden, einschneiden, abtrennen und durchtrennen und dann die äußere Haut abschälen. Dann würde er diese Kuh in dieselbe Haut wieder einwickeln und sagen: ‚Diese Kuh ist mit ihrer Haut verbunden, gerade wie zuvor.‘ Würde der richtig sprechen?“

„Nein, Herr. Warum ist das so? Weil diese Kuh, selbst wenn er sie in dieselbe Haut wieder einwickelt und sagt: ‚Diese Kuh ist mit ihrer Haut verbunden, gerade wie zuvor‘, doch nicht mit dieser Haut verbunden ist.“

„Ich habe mir dieses Gleichnis ausgedacht, um etwas deutlich zu machen. Und das ist die Bedeutung: ‚Das innere Fleisch‘ ist ein Ausdruck für die sechs inneren Sinnesfelder. ‚Die äußere Haut‘ ist ein Ausdruck für die sechs äußeren Sinnesfelder. ‚Die verbindenden Faszien, Sehnen und Bänder‘ ist ein Ausdruck für Genießen und Gier. ‚Ein scharfes Fleischermesser‘ ist ein Ausdruck für edle Weisheit. Und es ist diese edle Weisheit, die die verbindenden Verunreinigungen, Fesseln und Ketten abschneidet, einschneidet, abtrennt und durchtrennt.

Schwestern, indem er diese sieben Faktoren des Erwachens entwickelt und mehrt, erlangt ein Mönch mit der Auflösung der Befleckungen in eben diesem Leben die fleckenlose Freiheit des Herzens, die fleckenlose Freiheit durch Weisheit, erkennt sie durch eigene Einsicht und lebt darin. Welche sieben? Da entwickelt ein Mönch die Faktoren des Erwachens Achtsamkeit, Erforschung der Gesetzmäßigkeiten, Energie, Ekstase, Stille, Versenkung und Gleichmut, die sich auf Abgeschiedenheit, Schwinden und Aufhören stützen und zum Loslassen heranreifen. Indem er diese sieben Faktoren des Erwachens entwickelt und mehrt, erlangt ein Mönch mit der Auflösung der Befleckungen in eben diesem Leben die fleckenlose Freiheit des Herzens, die fleckenlose Freiheit durch Weisheit, erkennt sie durch eigene Einsicht und lebt darin.“

Und nachdem der Ehrwürdige Nandaka den Nonnen diese Unterweisung gegeben hatte, entließ er sie mit den Worten: „Geht, Schwestern, es ist Zeit.“

Da begrüßten diese Nonnen Nandakas Worte und stimmten ihm zu. Sie erhoben sich von ihren Sitzen, verbeugten sich und umrundeten ihn respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt. Dann gingen sie zum Buddha, verbeugten sich und stellten sich zur Seite hin. Der Buddha sagte zu ihnen: „Geht, Nonnen, es ist Zeit.“

Da verbeugten sich diese Nonnen vor dem Buddha, umrundeten ihn respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt, und gingen.

Nicht lange, nachdem diese Nonnen gegangen waren, wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen: „Angenommen, Mönche und Nonnen, es wäre der Besinnungstag am vierzehnten Tag. Man würde nicht viele Leute finden, die sich fragen, ob der Mond voll ist oder nicht, da er offensichtlich nicht voll ist.

Ebenso waren diese Nonnen von Nandakas Dhammavortrag erhoben, aber sie haben noch nicht alles bekommen, was sie wünschten.“

Dann sagte der Buddha zu Nandaka: „Nun, Nandaka, morgen solltest du diesen Nonnen die gleiche Unterweisung erneut geben.“

„Ja, Herr“, antwortete Nandaka. Und am nächsten Tag ging Nandaka wieder zu diesen Nonnen, und alles wiederholte sich wie am Tag zuvor.

Nicht lange, nachdem diese Nonnen gegangen waren, wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen: „Angenommen, Mönche und Nonnen, es wäre der Besinnungstag am fünfzehnten Tag. Man würde nicht viele Leute finden, die sich fragen, ob der Mond voll ist oder nicht, da er offensichtlich voll ist. Ebenso waren diese Nonnen von Nandakas Dhammavortrag erhoben, und sie haben alles bekommen, was sie wünschten. Selbst die letzte dieser fünfhundert Nonnen ist in den Strom eingetreten, muss nicht mehr in der Unterwelt wiedergeboren werden und ist für das Erwachen bestimmt.“

Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßten die Mönche und Nonnen die Worte des Buddha.

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

Then Mahāpajāpati Gotamī together with around five hundred nuns approached the Buddha, bowed, stood to one side, and said to him, “Sir, may the Buddha please advise and instruct the nuns. Please give the nuns a Dhamma talk.”

Now at that time the senior monks were taking turns to advise the nuns. But Venerable Nandaka didn’t want to take his turn.

Then the Buddha said to Venerable Ānanda, “Ānanda, whose turn is it to advise the nuns today?”

“It’s Nandaka’s turn, sir, but he doesn’t want to do it.”

Then the Buddha said to Nandaka, “Nandaka, please advise and instruct the nuns. Please, brahmin, give the nuns a Dhamma talk.”

“Yes, sir,” replied Nandaka. Then, in the morning, he robed up and, taking his bowl and robe, entered Sāvatthī for alms. He wandered for alms in Sāvatthī. After the meal, on his return from almsround, he went to the Royal Monastery with a companion. Those nuns saw him coming off in the distance, so they spread out a seat and placed water for washing the feet. Nandaka sat down on the seat spread out, and washed his feet. Those nuns bowed, and sat down to one side.

Nandaka said to them, “Sisters, this talk shall be in the form of questions. When you understand, say so. When you don’t understand, say so. If anyone has a doubt or uncertainty, ask me about it: ‘Why, sir, does it say this? What does that mean?’”

“We’re already delighted and satisfied with Master Nandaka, since he invites us like this.”

“What do you think, sisters? Is the eye permanent or impermanent?”

“Impermanent, sir.”

“But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

“Suffering, sir.”

“But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”

“No, sir.”

“What do you think, sisters? Is the ear … nose … tongue … body … mind permanent or impermanent?”

“Impermanent, sir.”

“But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

“Suffering, sir.”

“But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”

“No, sir. Why is that? Because we have already truly seen this with right wisdom: ‘So these six interior sense fields are impermanent.’”

“Good, good, sisters! That’s how it is for a noble disciple who truly sees with right wisdom.

What do you think, sisters? Are sights permanent or impermanent?”

“Impermanent, sir.”

“But if they’re impermanent, are they suffering or happiness?”

“Suffering, sir.”

“But if they’re impermanent, suffering, and perishable, are they fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”

“No, sir.”

“What do you think, sisters? Are sounds … smells … tastes … touches … ideas permanent or impermanent?”

“Impermanent, sir.”

“But if they’re impermanent, are they suffering or happiness?”

“Suffering, sir.”

“But if they’re impermanent, suffering, and perishable, are they fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”

“No, sir. Why is that? Because we have already truly seen this with right wisdom: ‘So these six exterior sense fields are impermanent.’”

“Good, good, sisters! That’s how it is for a noble disciple who truly sees with right wisdom.

What do you think, sisters? Is eye consciousness … ear consciousness … nose consciousness … tongue consciousness … body consciousness … mind consciousness permanent or impermanent?”

“Impermanent, sir.”

“But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

“Suffering, sir.”

“But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”

“No, sir. Why is that? Because we have already truly seen this with right wisdom: ‘So these six classes of consciousness are impermanent.’”

“Good, good, sisters! That’s how it is for a noble disciple who truly sees with right wisdom.

Suppose there was an oil lamp burning. The oil, wick, flame, and light were all impermanent and perishable. Now, suppose someone was to say: ‘While this oil lamp is burning, the oil, the wick, and the flame are all impermanent and perishable. But the light is permanent, lasting, eternal, and imperishable.’ Would they be speaking rightly?”

“No, sir. Why is that? Because that oil lamp’s oil, wick, and flame are all impermanent and perishable, let alone the light.”

“In the same way, suppose someone was to say: ‘These six interior sense fields are impermanent. But the feeling—whether pleasant, painful, or neutral—that I experience due to these six interior sense fields is permanent, lasting, eternal, and imperishable.’ Would they be speaking rightly?”

“No, sir. Why is that? Because each kind of feeling arises dependent on the corresponding condition. When the corresponding condition ceases, the appropriate feeling ceases.”

“Good, good, sisters! That’s how it is for a noble disciple who truly sees with right wisdom.

Suppose there was a large tree standing with heartwood. The roots, trunk, branches and leaves, and shadow were all impermanent and perishable. Now, suppose someone was to say: ‘There’s a large tree standing with heartwood. The roots, trunk, and branches and leaves are all impermanent and perishable. But the shadow is permanent, lasting, eternal, and imperishable.’ Would they be speaking rightly?”

“No, sir. Why is that? Because that large tree’s roots, trunk, and branches and leaves are all impermanent and perishable, let alone the shadow.”

“In the same way, suppose someone was to say: ‘These six exterior sense fields are impermanent. But the feeling—whether pleasant, painful, or neutral—that I experience due to these six exterior sense fields is permanent, lasting, eternal, and imperishable.’ Would they be speaking rightly?”

“No, sir. Why is that? Because each kind of feeling arises dependent on the corresponding condition. When the corresponding condition ceases, the appropriate feeling ceases.”

“Good, good, sisters! That’s how it is for a noble disciple who truly sees with right wisdom.

Suppose a deft butcher or their apprentice was to kill a cow and carve it with a sharp meat cleaver. Without damaging the flesh inside or the hide outside, they’d cut, carve, sever, and slice through the connecting tendons, sinews, and ligaments with a sharp meat cleaver, and then peel off the outer hide. Then they’d wrap that cow up in that very same hide and say: ‘This cow is joined to its hide just like before.’ Would they be speaking rightly?”

“No, sir. Why is that? Because even if they wrap that cow up in that very same hide and say: ‘This cow is joined to its hide just like before,’ still that cow is not joined to that hide.”

“I’ve made up this simile to make a point. And this is the point. ‘The inner flesh’ is a term for the six interior sense fields. ‘The outer hide’ is a term for the six exterior sense fields. ‘The connecting tendons, sinews, and ligaments’ is a term for greed and relishing. ‘A sharp meat cleaver’ is a term for noble wisdom. And it is that noble wisdom which cuts, carves, severs, and slices the connecting corruption, fetter, and bond.

Sisters, by developing and cultivating these seven awakening factors, a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. What seven? It’s when a mendicant develops the awakening factors of mindfulness, investigation of principles, energy, rapture, tranquility, immersion, and equanimity, which rely on seclusion, fading away, and cessation, and ripen as letting go. It is by developing and cultivating these seven awakening factors that a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.”

Then after giving this advice to the nuns, Nandaka sent them off, saying, “Go, sisters, it is time.”

And then those nuns approved and agreed with what Nandaka had said. They got up from their seat, bowed, and respectfully circled him, keeping him on their right. Then they went up to the Buddha, bowed, and stood to one side. The Buddha said to them, “Go, nuns, it is time.”

Then those nuns bowed to the Buddha respectfully circled him, keeping him on their right, before leaving.

Soon after those nuns had left, the Buddha addressed the mendicants: “Suppose, mendicants, it was the sabbath of the fourteenth day. You wouldn’t get lots of people wondering whether the moon is full or not, since it is obviously not full.

In the same way, those nuns were uplifted by Nandaka’s Dhamma teaching, but they still haven’t got all they wished for.”

Then the Buddha said to Nandaka, “Well then, Nandaka, tomorrow you should give those nuns the same advice again.”

“Yes, sir,” Nandaka replied. And the next day he went to those nuns, and all unfolded just like the previous day.

Soon after those nuns had left, the Buddha addressed the mendicants: “Suppose, mendicants, it was the sabbath of the fifteenth day. You wouldn’t get lots of people wondering whether the moon is full or not, since it is obviously full. In the same way, those nuns were uplifted by Nandaka’s Dhamma teaching, and they got all they wished for. Even the last of these five hundred nuns is a stream-enterer, not liable to be reborn in the underworld, destined for awakening.”

That is what the Buddha said. Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

Atha kho mahāpajāpatigotamī pañcamattehi bhikkhunisatehi saddhiṁ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhitā kho mahāpajāpatigotamī bhagavantaṁ etadavoca: “ovadatu, bhante, bhagavā bhikkhuniyo; anusāsatu, bhante, bhagavā bhikkhuniyo; karotu, bhante, bhagavā bhikkhunīnaṁ dhammiṁ kathan”ti.

Tena kho pana samayena therā bhikkhū bhikkhuniyo ovadanti pariyāyena. Āyasmā nandako na icchati bhikkhuniyo ovadituṁ pariyāyena.

Atha kho bhagavā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “kassa nu kho, ānanda, ajja pariyāyo bhikkhuniyo ovadituṁ pariyāyenā”ti?

“Sabbeheva, bhante, kato pariyāyo bhikkhuniyo ovadituṁ pariyāyena. Ayaṁ, bhante, āyasmā nandako na icchati bhikkhuniyo ovadituṁ pariyāyenā”ti.

Atha kho bhagavā āyasmantaṁ nandakaṁ āmantesi: “ovada, nandaka, bhikkhuniyo; anusāsa, nandaka, bhikkhuniyo; karohi tvaṁ, brāhmaṇa, bhikkhunīnaṁ dhammiṁ kathan”ti.

“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā nandako bhagavato paṭissutvā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto attadutiyo yena rājakārāmo tenupasaṅkami. Addasaṁsu kho tā bhikkhuniyo āyasmantaṁ nandakaṁ dūratova āgacchantaṁ. Disvāna āsanaṁ paññāpesuṁ, udakañca pādānaṁ upaṭṭhapesuṁ. Nisīdi kho āyasmā nandako paññatte āsane. Nisajja pāde pakkhālesi. Tāpi kho bhikkhuniyo āyasmantaṁ nandakaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu.

Ekamantaṁ nisinnā kho tā bhikkhuniyo āyasmā nandako etadavoca: “paṭipucchakathā kho, bhaginiyo, bhavissati. Tattha ājānantīhi: ‘ājānāmā’ tissa vacanīyaṁ, na ājānantīhi: ‘na ājānāmā’ tissa vacanīyaṁ. Yassā vā panassa kaṅkhā vā vimati vā ahameva tattha paṭipucchitabbo: ‘idaṁ, bhante, kathaṁ; imassa kvattho’”ti?

“Ettakenapi mayaṁ, bhante, ayyassa nandakassa attamanā abhiraddhā yaṁ no ayyo nandako pavāretī”ti.

“Taṁ kiṁ maññatha, bhaginiyo, cakkhu niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

“Aniccaṁ, bhante”.

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

“Dukkhaṁ, bhante”.

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

“No hetaṁ, bhante”.

“Taṁ kiṁ maññatha, bhaginiyo, sotaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? ghānaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “jivhā niccā vā aniccā vā”ti? “kāyo nicco vā anicco vā”ti? “mano nicco vā anicco vā”ti?

“Anicco, bhante”.

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

“Dukkhaṁ, bhante”.

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

“No hetaṁ, bhante”. “Taṁ kissa hetu”? “Pubbeva no etaṁ, bhante, yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhaṁ: ‘itipime cha ajjhattikā āyatanā aniccā’”ti.

“Sādhu sādhu, bhaginiyo. Evañhetaṁ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṁ sammappaññāya passato.

Taṁ kiṁ maññatha, bhaginiyo, rūpā niccā vā aniccā vā”ti?

“Aniccā, bhante”.

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

“Dukkhaṁ, bhante”.

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

“No hetaṁ, bhante”.

“Taṁ kiṁ maññatha, bhaginiyo, saddā niccā vā aniccā vā”ti? gandhā niccā vā aniccā vā”ti? “rasā niccā vā aniccā vā”ti? “phoṭṭhabbā niccā vā aniccā vā”ti? “dhammā niccā vā aniccā vā”ti?

“Aniccā, bhante”.

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

“Dukkhaṁ, bhante”.

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

“No hetaṁ, bhante”. “Taṁ kissa hetu”? “Pubbeva no etaṁ, bhante, yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhaṁ: ‘itipime cha bāhirā āyatanā aniccā’”ti.

“Sādhu sādhu, bhaginiyo. Evañhetaṁ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṁ sammappaññāya passato.

Taṁ kiṁ maññatha, bhaginiyo, cakkhuviññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Taṁ kiṁ maññatha, bhaginiyo, sotaviññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? ghānaviññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “jivhāviññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “kāyaviññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “manoviññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

“Aniccaṁ, bhante”.

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vāti”?

“Dukkhaṁ, bhante”.

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

“No hetaṁ, bhante”. “Taṁ kissa hetu”? “Pubbeva no etaṁ, bhante, yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhaṁ: ‘itipime cha viññāṇakāyā aniccā’”ti.

“Sādhu sādhu, bhaginiyo. Evañhetaṁ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṁ sammappaññāya passato.

Seyyathāpi, bhaginiyo, telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṁ vipariṇāmadhammaṁ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā, ābhāpi aniccā vipariṇāmadhammā. Yo nu kho, bhaginiyo, evaṁ vadeyya: ‘amussa telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṁ vipariṇāmadhammaṁ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā; yā ca khvāssa ābhā sā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā’ti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā”ti?

“No hetaṁ, bhante”. “Taṁ kissa hetu”? “Amussa hi, bhante, telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṁ vipariṇāmadhammaṁ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā; pagevassa ābhā aniccā vipariṇāmadhammā”ti.

“Evameva kho, bhaginiyo, yo nu kho evaṁ vadeyya: ‘cha khome ajjhattikā āyatanā aniccā; yañca kho cha ajjhattike āyatane paṭicca paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā taṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhamman’ti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā”ti?

“No hetaṁ, bhante”. “Taṁ kissa hetu”? “Tajjaṁ tajjaṁ, bhante, paccayaṁ paṭicca tajjā tajjā vedanā uppajjanti. Tajjassa tajjassa paccayassa nirodhā tajjā tajjā vedanā nirujjhantī”ti.

“Sādhu sādhu, bhaginiyo. Evañhetaṁ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṁ sammappaññāya passato.

Seyyathāpi, bhaginiyo, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṁ vipariṇāmadhammaṁ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṁ vipariṇāmadhammaṁ, chāyāpi aniccā vipariṇāmadhammā. Yo nu kho, bhaginiyo, evaṁ vadeyya: ‘amussa mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṁ vipariṇāmadhammaṁ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṁ vipariṇāmadhammaṁ, yā ca khvāssa chāyā sā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā’ti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā”ti?

“No hetaṁ, bhante”. “Taṁ kissa hetu”? “Amussa hi, bhante, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṁ vipariṇāmadhammaṁ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṁ vipariṇāmadhammaṁ; pagevassa chāyā aniccā vipariṇāmadhammā”ti.

“Evameva kho, bhaginiyo, yo nu kho evaṁ vadeyya: ‘cha khome bāhirā āyatanā aniccā. Yañca kho cha bāhire āyatane paṭicca paṭisaṁvedeti sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā taṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhamman’ti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā”ti?

“No hetaṁ, bhante”. “Taṁ kissa hetu”? “Tajjaṁ tajjaṁ, bhante, paccayaṁ paṭicca tajjā tajjā vedanā uppajjanti. Tajjassa tajjassa paccayassa nirodhā tajjā tajjā vedanā nirujjhantī”ti.

“Sādhu sādhu, bhaginiyo. Evañhetaṁ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṁ sammappaññāya passato.

Seyyathāpi, bhaginiyo, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṁ vadhitvā tiṇhena govikantanena gāviṁ saṅkanteyya anupahacca antaraṁ maṁsakāyaṁ anupahacca bāhiraṁ cammakāyaṁ. Yaṁ yadeva tattha antarā vilimaṁsaṁ antarā nhāru antarā bandhanaṁ taṁ tadeva tiṇhena govikantanena sañchindeyya saṅkanteyya sampakanteyya samparikanteyya. Sañchinditvā saṅkantitvā sampakantitvā samparikantitvā vidhunitvā bāhiraṁ cammakāyaṁ teneva cammena taṁ gāviṁ paṭicchādetvā evaṁ vadeyya: ‘tathevāyaṁ gāvī saṁyuttā imināva cammenā’ti; sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā”ti?

“No hetaṁ, bhante”. “Taṁ kissa hetu”? Sañchinditvā saṅkantitvā sampakantitvā samparikantitvā vidhunitvā bāhiraṁ cammakāyaṁ teneva cammena taṁ gāviṁ paṭicchādetvā kiñcāpi so evaṁ vadeyya: ‘tathevāyaṁ gāvī saṁyuttā imināva cammenā’ti; atha kho sā gāvī visaṁyuttā teneva cammenā”ti.

“Upamā kho me ayaṁ, bhaginiyo, katā atthassa viññāpanāya. Ayamevettha attho; ‘antarā maṁsakāyo’ti kho, bhaginiyo, channetaṁ ajjhattikānaṁ āyatanānaṁ adhivacanaṁ; ‘bāhiro cammakāyo’ti kho, bhaginiyo, channetaṁ bāhirānaṁ āyatanānaṁ adhivacanaṁ; ‘antarā vilimaṁsaṁ, antarā nhāru, antarā bandhanan’ti kho, bhaginiyo, nandīrāgassetaṁ adhivacanaṁ; ‘tiṇhaṁ govikantanan’ti kho, bhaginiyo, ariyāyetaṁ paññāya adhivacanaṁ; yāyaṁ ariyā paññā antarā kilesaṁ antarā saṁyojanaṁ antarā bandhanaṁ sañchindati saṅkantati sampakantati samparikantati.

Satta kho panime, bhaginiyo, bojjhaṅgā, yesaṁ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Katame satta? Idha, bhaginiyo, bhikkhu satisambojjhaṅgaṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vossaggapariṇāmiṁ. Dhammavicayasambojjhaṅgaṁ bhāveti …pe… vīriyasambojjhaṅgaṁ bhāveti … pītisambojjhaṅgaṁ bhāveti … passaddhisambojjhaṅgaṁ bhāveti … samādhisambojjhaṅgaṁ bhāveti … upekkhāsambojjhaṅgaṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vossaggapariṇāmiṁ. Ime kho, bhaginiyo, satta bojjhaṅgā, yesaṁ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī”ti.

Atha kho āyasmā nandako tā bhikkhuniyo iminā ovādena ovaditvā uyyojesi: “gacchatha, bhaginiyo; kālo”ti.

Atha kho tā bhikkhuniyo āyasmato nandakassa bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā āyasmantaṁ nandakaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu. Ekamantaṁ ṭhitā kho tā bhikkhuniyo bhagavā etadavoca: “gacchatha, bhikkhuniyo; kālo”ti.

Atha kho tā bhikkhuniyo bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkamiṁsu.

Atha kho bhagavā acirapakkantīsu tāsu bhikkhunīsu bhikkhū āmantesi: “seyyathāpi, bhikkhave, tadahuposathe cātuddase na hoti bahuno janassa kaṅkhā vā vimati vā: ‘ūno nu kho cando, puṇṇo nu kho cando’ti, atha kho ūno cando tveva hoti.

Evameva kho, bhikkhave, tā bhikkhuniyo nandakassa dhammadesanāya attamanā honti no ca kho paripuṇṇasaṅkappā”ti.

Atha kho bhagavā āyasmantaṁ nandakaṁ āmantesi: “tena hi tvaṁ, nandaka, svepi tā bhikkhuniyo tenevovādena ovadeyyāsī”ti.

“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā nandako bhagavato paccassosi. Atha kho āyasmā nandako tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pāvisi.

Atha kho bhagavā acirapakkantīsu tāsu bhikkhunīsu bhikkhū āmantesi: “seyyathāpi, bhikkhave, tadahuposathe pannarase na hoti bahuno janassa kaṅkhā vā vimati vā: ‘ūno nu kho cando, puṇṇo nu kho cando’ti, atha kho puṇṇo cando tveva hoti; evameva kho, bhikkhave, tā bhikkhuniyo nandakassa dhammadesanāya attamanā ceva paripuṇṇasaṅkappā ca. Tāsaṁ, bhikkhave, pañcannaṁ bhikkhunisatānaṁ yā pacchimikā bhikkhunī sā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyanā”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.