Die Aufgliederung der religiösen Gaben

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha im Land der Sakyer bei Kapilavatthu auf, im Banyanbaum-Kloster.

Da begab sich Mahāpajāpati Gotamī zum Buddha und brachte ein neues Paar von Gewändern. Sie verbeugte sich, stellte sich zur Seite hin und sagte zum Buddha: „Herr, ich habe dieses neue Paar von Gewändern eigens für den Buddha gesponnen und gewoben. Dass der Buddha es doch bitte aus Anteilnahme von mir annehme.“

Daraufhin sagte der Buddha zu ihr: „Gib es dem Saṅgha, Gotamī. Wenn du es dem Saṅgha gibst, werden sowohl der Saṅgha als auch ich geehrt sein.“

Zum zweiten Mal …

und zum dritten Mal sagte Mahāpajāpati Gotamī zum Buddha: „Herr, ich habe dieses neue Paar von Gewändern eigens für den Buddha gesponnen und gewoben. Dass der Buddha es doch bitte aus Anteilnahme von mir annehme.“

Und zum dritten Mal sagte der Buddha zu ihr: „Gib es dem Saṅgha, Gotamī. Wenn du es dem Saṅgha gibst, werden sowohl der Saṅgha als auch ich geehrt sein.“

Daraufhin sagte der Ehrwürdige Ānanda zum Buddha: „Herr, bitte nimm das neue Paar von Gewändern von Mahāpajāpati Gotamī an. Herr, Mahāpajāpati war dem Buddha eine große Hilfe. Sie ist seine Tante und hat ihn aufgezogen, ihn ernährt und ihm ihre Milch gegeben. Als seine leibliche Mutter starb, stillte sie ihn an ihrer Brust.

Und der Buddha war Mahāpajāpati eine große Hilfe. Sie verdankt es dem Buddha, dass sie Zuflucht zum Buddha, zur Lehre und zum Saṅgha genommen hat. Sie verdankt es dem Buddha, dass sie keine lebenden Geschöpfe tötet, nicht stiehlt, keine sexuellen Verfehlungen begeht, nicht lügt und keine Rauschmittel wie Bier, Wein und Branntwein trinkt. Sie verdankt es dem Buddha, dass sie auf Erfahrung gegründete Zuversicht zum Buddha, zur Lehre und zum Saṅgha hat und die Tugend besitzt, die von den Edlen geliebt wird. Sie verdankt es dem Buddha, dass sie frei von Zweifel ist bezüglich des Leidens, des Ursprungs des Leidens, des Aufhörens des Leidens und der Übung, die zum Aufhören des Leidens führt. Der Buddha war Mahāpajāpati eine große Hilfe.“

„Das ist wirklich wahr, Ānanda! Wenn einem jemand dabei geholfen hat, Zuflucht zum Buddha, zur Lehre und zum Saṅgha zu nehmen, ist es nicht leicht, ihm das zu vergelten, indem man sich vor ihm verbeugt, für ihn aufsteht, ihn mit zusammengelegten Händen grüßt und ihm gegenüber respektvolle Umgangsformen zeigt; oder indem man für ihn Roben, Almosen, Unterkunft sowie Arznei und Krankenversorgung bereitstellt.

Wenn jemand einem dabei geholfen hat, keine lebenden Geschöpfe zu töten, nicht zu stehlen, keine sexuellen Verfehlungen zu begehen, nicht zu lügen und keine Rauschmittel wie Bier, Wein und Branntwein zu trinken …

Wenn einem jemand dabei geholfen hat, auf Erfahrung gegründete Zuversicht zum Buddha, zur Lehre und zum Saṅgha zu haben und die Tugend zu besitzen, die von den Edlen geliebt wird …

Wenn einem jemand dabei geholfen hat, frei von Zweifel zu sein bezüglich des Leidens, des Ursprungs des Leidens, des Aufhörens des Leidens und der Übung, die zum Aufhören des Leidens führt, ist es nicht leicht, ihm das zu vergelten, indem man sich vor ihm verbeugt, für ihn aufsteht, ihn mit zusammengelegten Händen grüßt und ihm gegenüber respektvolle Umgangsformen zeigt; oder indem man für ihn Roben, Almosen, Unterkunft sowie Arznei und Krankenversorgung bereitstellt.

Ānanda, es gibt diese vierzehn religiösen Gaben, die einer Person gegeben werden. Welche vierzehn? Man gibt dem Klargewordenen, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha eine Gabe. Das ist die erste religiöse Gabe, die einer Person gegeben wird. Man gibt einem unabhängigen Buddha eine Gabe. Das ist die zweite religiöse Gabe, die einer Person gegeben wird. Man gibt einem Vollendeten eine Gabe. Das ist die dritte religiöse Gabe, die einer Person gegeben wird. Man gibt jemandem eine Gabe, der übt, um die Frucht der Vollendung zu verwirklichen. Das ist die vierte religiöse Gabe, die einer Person gegeben wird. Man gibt einem Nichtwiederkehrer eine Gabe. Das ist die fünfte religiöse Gabe, die einer Person gegeben wird. Man gibt jemandem eine Gabe, der übt, um die Frucht der Nichtwiederkehr zu verwirklichen. Das ist die sechste religiöse Gabe, die einer Person gegeben wird. Man gibt einem Einmalwiederkehrer eine Gabe. Das ist die siebte religiöse Gabe, die einer Person gegeben wird. Man gibt jemandem eine Gabe, der übt, um die Frucht der Einmalwiederkehr zu verwirklichen. Das ist die achte religiöse Gabe, die einer Person gegeben wird. Man gibt jemandem eine Gabe, der in den Strom eingetreten ist. Das ist die neunte religiöse Gabe, die einer Person gegeben wird. Man gibt jemandem eine Gabe, der übt, um die Frucht des Stromeintritts zu verwirklichen. Das ist die zehnte religiöse Gabe, die einer Person gegeben wird. Man gibt einem Außenstehenden eine Gabe, der frei von Begierde nach Sinnenfreuden ist. Das ist die elfte religiöse Gabe, die einer Person gegeben wird. Man gibt einem tugendhaften gewöhnlichen Menschen eine Gabe. Das ist die zwölfte religiöse Gabe, die einer Person gegeben wird. Man gibt einem tugendlosen gewöhnlichen Menschen eine Gabe. Das ist die dreizehnte religiöse Gabe, die einer Person gegeben wird. Man gibt einem Tier eine Gabe. Das ist die vierzehnte religiöse Gabe, die einer Person gegeben wird.

Nun, Ānanda, eine Gabe an ein Tier kann den hundertfachen Ertrag zurückbringen; an einen tugendlosen gewöhnlichen Menschen den tausendfachen; an einen tugendhaften gewöhnlichen Menschen den hunderttausendfachen; an einen Außenstehenden, der frei von Begierde nach Sinnenfreuden ist, den zehnmillionenfachen. Aber von einer Gabe an jemanden, der übt, um die Frucht des Stromeintritts zu verwirklichen, kann man erwarten, dass sie einen unübersehbaren, unermesslichen Ertrag zurückbringt. Um wie viel mehr gilt das für eine Gabe an jemanden, der in den Strom eingetreten ist, jemanden, der übt, um die Frucht der Einmalwiederkehr zu verwirklichen, einen Einmalwiederkehrer, jemanden, der übt, um die Frucht der Nichtwiederkehr zu verwirklichen, einen Nichtwiederkehrer, jemanden, der übt, um die Frucht der Vollendung zu verwirklichen, einen Vollendeten oder einen unabhängigen Buddha? Und um wie viel mehr für eine Gabe an den Klargewordenen, den Vollendeten, den vollkommen erwachten Buddha?

Aber, Ānanda, es gibt diese sieben religiösen Gaben, die einem Saṅgha erwiesen werden. Welche sieben? Man gibt der Gemeinschaft von Mönchen und Nonnen mit dem Buddha an der Spitze eine Gabe. Das ist die erste religiöse Gabe, die einem Saṅgha erwiesen wird. Man gibt der Gemeinschaft von Mönchen und Nonnen eine Gabe, nachdem der Buddha vollkommen verloschen ist. Das ist die zweite religiöse Gabe, die einem Saṅgha erwiesen wird. Man gibt dem Saṅgha der Mönche eine Gabe. Das ist die dritte religiöse Gabe, die einem Saṅgha erwiesen wird. Man gibt dem Saṅgha der Nonnen eine Gabe. Das ist die vierte religiöse Gabe, die einem Saṅgha erwiesen wird. Man gibt eine Gabe im Gedanken: ‚Bestimme für mich so und so viele Mönche und Nonnen aus dem Saṅgha.‘ Das ist die fünfte religiöse Gabe, die einem Saṅgha erwiesen wird. Man gibt eine Gabe im Gedanken: ‚Bestimme für mich so und so viele Mönche aus dem Saṅgha.‘ Das ist die sechste religiöse Gabe, die einem Saṅgha erwiesen wird. Man gibt eine Gabe im Gedanken: ‚Bestimme für mich so und so viele Nonnen aus dem Saṅgha.‘ Das ist die siebte religiöse Gabe, die einem Saṅgha erwiesen wird.

In künftigen Zeiten wird es Lämmer aus der Herde geben, die einen Fetzen ockerfarbenen Stoffs tragen, tugendlos und von schlechtem Charakter. Leute werden diesen tugendlosen Menschen im Namen des Saṅgha Gaben geben. Selbst dann sage ich, dass eine religiöse Gabe, die dem Saṅgha erwiesen wird, unübersehbar und unermesslich ist. Denn in keinem Fall kann eine persönliche Spende fruchtbarer sein als eine, die dem Saṅgha erwiesen wird, sage ich.

Es gibt diese vier Arten, Ānanda, auf die eine religiöse Gabe geläutert werden kann. Welche vier? Es gibt eine religiöse Gabe, die durch den Spender geläutert wird, nicht durch den Empfänger. Es gibt eine religiöse Gabe, die durch den Empfänger geläutert wird, nicht durch den Spender. Es gibt eine religiöse Gabe, die weder durch den Spender noch durch den Empfänger geläutert wird. Es gibt eine religiöse Gabe, die sowohl durch den Spender als auch durch den Empfänger geläutert wird.

Und wie wird eine religiöse Gabe durch den Spender geläutert, nicht durch den Empfänger? Da ist der Spender tugendhaft, von gutem Charakter, doch der Empfänger ist tugendlos, von schlechtem Charakter. So wird eine religiöse Gabe durch den Spender geläutert, nicht durch den Empfänger.

Und wie wird eine religiöse Gabe durch den Empfänger geläutert, nicht durch den Spender? Da ist der Spender tugendlos, von schlechtem Charakter, doch der Empfänger ist tugendhaft, von gutem Charakter. So wird eine religiöse Gabe durch den Empfänger geläutert, nicht durch den Spender.

Und wie wird eine religiöse Gabe weder durch den Spender noch durch den Empfänger geläutert? Da ist sowohl der Spender als auch der Empfänger tugendlos, von schlechtem Charakter. So wird eine religiöse Gabe weder durch den Spender noch durch den Empfänger geläutert.

Und wie wird eine religiöse Gabe sowohl durch den Spender als auch durch den Empfänger geläutert? Da ist sowohl der Spender als auch der Empfänger tugendhaft, von gutem Charakter. So wird eine religiöse Gabe sowohl durch den Spender als auch durch den Empfänger geläutert. Das sind die vier Arten, auf die eine religiöse Gabe geläutert werden kann.“

Das sagte der Buddha. Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort:

„Wenn ein Tugendhafter mit zuversichtlichem Herzen Tugendlosen eine angemessene Gabe gibt und dabei auf die herrliche Frucht von Taten vertraut, wird diese Spende durch den Spender geläutert.

Wenn ein tugendloser Mensch ohne Zuversicht Tugendhaften eine unpassende Gabe gibt und dabei nicht auf die herrliche Frucht von Taten vertraut, wird diese Spende durch die Empfänger geläutert.

Wenn ein tugendloser Mensch ohne Zuversicht Tugendlosen eine unpassende Gabe gibt und dabei nicht auf die herrliche Frucht von Taten vertraut, so erkläre ich, dass diese Gabe nicht sehr fruchtbar ist.

Wenn ein Tugendhafter mit zuversichtlichem Herzen Tugendhaften eine angemessene Gabe gibt und dabei auf die herrliche Frucht von Taten vertraut, so erkläre ich, dass diese Gabe überaus fruchtbar ist.

Doch wenn einer, der frei von Begehren ist, anderen, die frei von Begehren sind, mit zuversichtlichem Herzen eine angemessene Gabe gibt und dabei auf die herrliche Frucht von Taten vertraut, so ist das wahrhaftig die beste der fleischlichen Gaben!“

So I have heard. At one time the Buddha was staying in the land of the Sakyans, near Kapilavatthu in the Banyan Tree Monastery.

Then Mahāpajāpati Gotamī approached the Buddha bringing a new pair of garments. She bowed, sat down to one side, and said to the Buddha, “Sir, I have spun and woven this new pair of garments specially for the Buddha. May the Buddha please accept this from me out of sympathy.”

When she said this, the Buddha said to her, “Give it to the Saṅgha, Gotamī. When you give to the Saṅgha, both the Saṅgha and I will be honored.”

For a second time …

For a third time, Mahāpajāpati Gotamī said to the Buddha, “Sir, I have spun and woven this new pair of garments specially for the Buddha. May the Buddha please accept this from me out of sympathy.”

And for a third time, the Buddha said to her, “Give it to the Saṅgha, Gotamī. When you give to the Saṅgha, both the Saṅgha and I will be honored.”

When he said this, Venerable Ānanda said to the Buddha, “Sir, please accept the new pair of garments from Mahāpajāpati Gotamī. Sir, Mahāpajāpati was very helpful to the Buddha. As his aunt, she raised him, nurtured him, and gave him her milk. When the Buddha’s birth mother passed away, she nurtured him at her own breast.

And the Buddha has been very helpful to Mahāpajāpati. It is owing to the Buddha that Mahāpajāpati has gone for refuge to the Buddha, the teaching, and the Saṅgha. It’s owing to the Buddha that she refrains from killing living creatures, stealing, committing sexual misconduct, lying, and consuming beer, wine, and liquor intoxicants. It’s owing to the Buddha that she has experiential confidence in the Buddha, the teaching, and the Saṅgha, and has the ethics loved by the noble ones. It’s owing to the Buddha that she is free of doubt regarding suffering, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation. The Buddha has been very helpful to Mahāpajāpati.”

“That’s so true, Ānanda. When someone has enabled you to go for refuge, it’s not easy to repay them by bowing down to them, rising up for them, greeting them with joined palms, and observing proper etiquette for them; or by providing them with robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick.

When someone has enabled you to refrain from killing, stealing, sexual misconduct, lying, and beer, wine, and liquor intoxicants, it’s not easy to repay them …

When someone has enabled you to have experiential confidence in the Buddha, the teaching, and the Saṅgha, and the ethics loved by the noble ones, it’s not easy to repay them …

When someone has enabled you to be free of doubt regarding suffering, its origin, its cessation, and the practice that leads to its cessation, it’s not easy to repay them by bowing down to them, rising up for them, greeting them with joined palms, and observing proper etiquette for them; or by providing them with robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick.

Ānanda, there are these fourteen religious donations to individuals. What fourteen? One gives a gift to the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha. This is the first religious donation to an individual. One gives a gift to an independent Buddha. This is the second religious donation to an individual. One gives a gift to a perfected one. This is the third religious donation to an individual. One gives a gift to someone practicing to realize the fruit of perfection. This is the fourth religious donation to an individual. One gives a gift to a non-returner. This is the fifth religious donation to an individual. One gives a gift to someone practicing to realize the fruit of non-return. This is the sixth religious donation to an individual. One gives a gift to a once-returner. This is the seventh religious donation to an individual. One gives a gift to someone practicing to realize the fruit of once-return. This is the eighth religious donation to an individual. One gives a gift to a stream-enterer. This is the ninth religious donation to an individual. One gives a gift to someone practicing to realize the fruit of stream-entry. This is the tenth religious donation to an individual. One gives a gift to an outsider who is free of desire for sensual pleasures. This is the eleventh religious donation to an individual. One gives a gift to an ordinary person who has good ethical conduct. This is the twelfth religious donation to an individual. One gives a gift to an ordinary person who has bad ethical conduct. This is the thirteenth religious donation to an individual. One gives a gift to an animal. This is the fourteenth religious donation to an individual.

Now, Ānanda, gifts to the following persons may be expected to yield the following returns. To an animal, a hundred times. To an unethical ordinary person, a thousand. To an ethical ordinary person, a hundred thousand. To an outsider free of desire for sensual pleasures, 10,000,000,000. But a gift to someone practicing to realize the fruit of stream-entry may be expected to yield incalculable, immeasurable returns. How much more so a gift to a stream-enterer, someone practicing to realize the fruit of once-return, a once-returner, someone practicing to realize the fruit of non-return, a non-returner, someone practicing to realize the fruit of perfection, a perfected one, or an independent Buddha? How much more so a Realized One, a perfected one, a fully awakened Buddha?

But there are, Ānanda, seven religious donations bestowed on a Saṅgha. What seven? One gives a gift to the communities of both monks and nuns headed by the Buddha. This is the first religious donation bestowed on a Saṅgha. One gives a gift to the communities of both monks and nuns after the Buddha has finally become quenched. This is the second religious donation bestowed on a Saṅgha. One gives a gift to the Saṅgha of monks. This is the third religious donation bestowed on a Saṅgha. One gives a gift to the Saṅgha of nuns. This is the fourth religious donation bestowed on a Saṅgha. One gives a gift, thinking: ‘Appoint this many monks and nuns for me from the Saṅgha.’ This is the fifth religious donation bestowed on a Saṅgha. One gives a gift, thinking: ‘Appoint this many monks for me from the Saṅgha.’ This is the sixth religious donation bestowed on a Saṅgha. One gives a gift, thinking: ‘Appoint this many nuns for me from the Saṅgha.’ This is the seventh religious donation bestowed on a Saṅgha.

In times to come there will be lambs of the flock wearing a scrap of ocher cloth, unethical and of bad character. People will give gifts to those unethical people in the name of the Saṅgha. Then too, I say, a religious donation bestowed on the Saṅgha is incalculable and immeasurable. But in any case, there is no way a personal offering can be more fruitful than one bestowed on a Saṅgha, I say.

Ānanda, there are these four ways of purifying a religious donation. What four? There’s a religious donation that’s purified by the giver, not the recipient. There’s a religious donation that’s purified by the recipient, not the giver. There’s a religious donation that’s purified by neither the giver nor the recipient. There’s a religious donation that’s purified by both the giver and the recipient.

And how is a religious donation purified by the giver, not the recipient? It’s when the giver is ethical, of good character, but the recipient is unethical, of bad character.

And how is a religious donation purified by the recipient, not the giver? It’s when the giver is unethical, of bad character, but the recipient is ethical, of good character.

And how is a religious donation purified by neither the giver nor the recipient? It’s when both the giver and the recipient are unethical, of bad character.

And how is a religious donation purified by both the giver and the recipient? It’s when both the giver and the recipient are ethical, of good character. These are the four ways of purifying a religious donation.”

That is what the Buddha said. Then the Holy One, the Teacher, went on to say:

“When an ethical person with trusting heart gives a proper gift to unethical persons, trusting in the ample fruit of deeds, that offering is purified by the giver.

When an unethical and untrusting person, gives an improper gift to ethical persons, not trusting in the ample fruit of deeds, that offering is purified by the receivers.

When an unethical and untrusting person, gives an improper gift to unethical persons, not trusting in the ample fruit of deeds, I declare that gift is not very fruitful.

When an ethical person with trusting heart gives a proper gift to ethical persons, trusting in the ample fruit of deeds, I declare that gift is abundantly fruitful.

But when a passionless one gives to the passionless a proper gift with trusting heart, trusting in the ample fruit of deeds, that’s truly the best of material gifts.”

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṁ nigrodhārāme.

Atha kho mahāpajāpati gotamī navaṁ dussayugaṁ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnā kho mahāpajāpati gotamī bhagavantaṁ etadavoca: “idaṁ me, bhante, navaṁ dussayugaṁ bhagavantaṁ uddissa sāmaṁ kantaṁ sāmaṁ vāyitaṁ. Taṁ me, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṁ upādāyā”ti.

Evaṁ vutte, bhagavā mahāpajāpatiṁ gotamiṁ etadavoca: “saṅghe, gotami, dehi. Saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā”ti.

Dutiyampi kho mahāpajāpati gotamī bhagavantaṁ etadavoca:

Tatiyampi kho mahāpajāpati gotamī bhagavantaṁ etadavoca: “idaṁ me, bhante, navaṁ dussayugaṁ bhagavantaṁ uddissa sāmaṁ kantaṁ sāmaṁ vāyitaṁ. Taṁ me, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṁ upādāyā”ti.

Tatiyampi kho bhagavā mahāpajāpatiṁ gotamiṁ etadavoca: “saṅghe, gotami, dehi. Saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā”ti.

Evaṁ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “paṭiggaṇhātu, bhante, bhagavā mahāpajāpatiyā gotamiyā navaṁ dussayugaṁ. Bahūpakārā, bhante, mahāpajāpati gotamī bhagavato mātucchā āpādikā posikā khīrassa dāyikā; bhagavantaṁ janettiyā kālaṅkatāya thaññaṁ pāyesi.

Bhagavāpi, bhante, bahūpakāro mahāpajāpatiyā gotamiyā. Bhagavantaṁ, bhante, āgamma mahāpajāpati gotamī buddhaṁ saraṇaṁ gatā, dhammaṁ saraṇaṁ gatā, saṅghaṁ saraṇaṁ gatā. Bhagavantaṁ, bhante, āgamma mahāpajāpati gotamī pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā. Bhagavantaṁ, bhante, āgamma mahāpajāpati gotamī buddhe aveccappasādena samannāgatā, dhamme aveccappasādena samannāgatā, saṅghe aveccappasādena samannāgatā ariyakantehi sīlehi samannāgatā. Bhagavantaṁ, bhante, āgamma mahāpajāpati gotamī dukkhe nikkaṅkhā, dukkhasamudaye nikkaṅkhā, dukkhanirodhe nikkaṅkhā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya nikkaṅkhā. Bhagavāpi, bhante, bahūpakāro mahāpajāpatiyā gotamiyā”ti.

“Evametaṁ, ānanda. Yaṁ hānanda, puggalo puggalaṁ āgamma buddhaṁ saraṇaṁ gato hoti, dhammaṁ saraṇaṁ gato hoti, saṅghaṁ saraṇaṁ gato hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṁ vadāmi, yadidaṁ— abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammacīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānuppadānena.

Yaṁ hānanda, puggalo puggalaṁ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṁ vadāmi, yadidaṁ—

Yaṁ hānanda, puggalo puggalaṁ āgamma buddhe aveccappasādena samannāgato hoti, dhamme … saṅghe … ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṁ vadāmi, yadidaṁ—

Yaṁ hānanda, puggalo puggalaṁ āgamma dukkhe nikkaṅkho hoti, dukkhasamudaye nikkaṅkho hoti, dukkhanirodhe nikkaṅkho hoti, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya nikkaṅkho hoti, imassānanda, puggalassa iminā puggalena na suppatikāraṁ vadāmi, yadidaṁ— abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammacīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānuppadānena.

Cuddasa kho panimānanda, pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Katamā cuddasa? Tathāgate arahante sammāsambuddhe dānaṁ deti— ayaṁ paṭhamā pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Paccekasambuddhe dānaṁ deti— ayaṁ dutiyā pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Tathāgatasāvake arahante dānaṁ deti— ayaṁ tatiyā pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṁ deti— ayaṁ catutthī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Anāgāmissa dānaṁ deti— ayaṁ pañcamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṁ deti— ayaṁ chaṭṭhī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Sakadāgāmissa dānaṁ deti— ayaṁ sattamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṁ deti— ayaṁ aṭṭhamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Sotāpanne dānaṁ deti— ayaṁ navamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṁ deti— ayaṁ dasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Bāhirake kāmesu vītarāge dānaṁ deti— ayaṁ ekādasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Puthujjanasīlavante dānaṁ deti— ayaṁ dvādasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Puthujjanadussīle dānaṁ deti— ayaṁ terasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇā. Tiracchānagate dānaṁ deti— ayaṁ cuddasamī pāṭipuggalikā dakkhiṇāti.

Tatrānanda, tiracchānagate dānaṁ datvā sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, puthujjanadussīle dānaṁ datvā sahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, puthujjanasīlavante dānaṁ datvā satasahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, bāhirake kāmesu vītarāge dānaṁ datvā koṭisatasahassaguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanne dānaṁ datvā asaṅkheyyā appameyyā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā, ko pana vādo sotāpanne, ko pana vādo sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne, ko pana vādo sakadāgāmissa, ko pana vādo anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanne, ko pana vādo anāgāmissa, ko pana vādo arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanne, ko pana vādo arahante, ko pana vādo paccekasambuddhe, ko pana vādo tathāgate arahante sammāsambuddhe.

Satta kho panimānanda, saṅghagatā dakkhiṇā. Katamā satta? Buddhappamukhe ubhatosaṅghe dānaṁ deti— ayaṁ paṭhamā saṅghagatā dakkhiṇā. Tathāgate parinibbute ubhatosaṅghe dānaṁ deti— ayaṁ dutiyā saṅghagatā dakkhiṇā. Bhikkhusaṅghe dānaṁ deti— ayaṁ tatiyā saṅghagatā dakkhiṇā. Bhikkhunisaṅghe dānaṁ deti— ayaṁ catutthī saṅghagatā dakkhiṇā. ‘Ettakā me bhikkhū ca bhikkhuniyo ca saṅghato uddissathā’ti dānaṁ deti— ayaṁ pañcamī saṅghagatā dakkhiṇā. ‘Ettakā me bhikkhū saṅghato uddissathā’ti dānaṁ deti— ayaṁ chaṭṭhī saṅghagatā dakkhiṇā. ‘Ettakā me bhikkhuniyo saṅghato uddissathā’ti dānaṁ deti— ayaṁ sattamī saṅghagatā dakkhiṇā.

Bhavissanti kho panānanda, anāgatamaddhānaṁ gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā dussīlā pāpadhammā. Tesu dussīlesu saṅghaṁ uddissa dānaṁ dassanti. Tadāpāhaṁ, ānanda, saṅghagataṁ dakkhiṇaṁ asaṅkheyyaṁ appameyyaṁ vadāmi. Na tvevāhaṁ, ānanda, kenaci pariyāyena saṅghagatāya dakkhiṇāya pāṭipuggalikaṁ dānaṁ mahapphalataraṁ vadāmi.

Catasso kho imā, ānanda, dakkhiṇā visuddhiyo. Katamā catasso? Atthānanda, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato. Atthānanda, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato. Atthānanda, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato. Atthānanda, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca.

Kathañcānanda, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato? Idhānanda, dāyako hoti sīlavā kalyāṇadhammo, paṭiggāhakā honti dussīlā pāpadhammā— evaṁ kho, ānanda, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato.

Kathañcānanda, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato? Idhānanda, dāyako hoti dussīlo pāpadhammo, paṭiggāhakā honti sīlavanto kalyāṇadhammā— evaṁ kho, ānanda, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato.

Kathañcānanda, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato? Idhānanda, dāyako ca hoti dussīlo pāpadhammo, paṭiggāhakā ca honti dussīlā pāpadhammā— evaṁ kho, ānanda, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato.

Kathañcānanda, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca? Idhānanda, dāyako ca hoti sīlavā kalyāṇadhammo, paṭiggāhakā ca honti sīlavanto kalyāṇadhammā— evaṁ kho, ānanda, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca. Imā kho, ānanda, catasso dakkhiṇā visuddhiyo”ti.

Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:

“Yo sīlavā dussīlesu dadāti dānaṁ, Dhammena laddhaṁ supasannacitto; Abhisaddahaṁ kammaphalaṁ uḷāraṁ, Sā dakkhiṇā dāyakato visujjhati.

Yo dussīlo sīlavantesu dadāti dānaṁ, Adhammena laddhaṁ appasannacitto; Anabhisaddahaṁ kammaphalaṁ uḷāraṁ, Sā dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati.

Yo dussīlo dussīlesu dadāti dānaṁ, Adhammena laddhaṁ appasannacitto; Anabhisaddahaṁ kammaphalaṁ uḷāraṁ, Na taṁ dānaṁ vipulapphalanti brūmi.

Yo sīlavā sīlavantesu dadāti dānaṁ, Dhammena laddhaṁ supasannacitto; Abhisaddahaṁ kammaphalaṁ uḷāraṁ, Taṁ ve dānaṁ vipulapphalanti brūmi.

Yo vītarāgo vītarāgesu dadāti dānaṁ, Dhammena laddhaṁ supasannacitto; Abhisaddahaṁ kammaphalaṁ uḷāraṁ, Taṁ ve dānaṁ āmisadānānamaggan”ti.