Die Aufgliederung der Freiheit von Unfrieden

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen: „Mönche und Nonnen!“

„Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:

„Mönche und Nonnen, ich will euch die Aufgliederung der Freiheit von Unfrieden lehren. Hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen.“

„Ja, Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:

„Schwelgt nicht in Sinnenfreuden – sie sind nieder, derb, gewöhnlich, unedel und nutzlos. Und schwelgt nicht in Selbstquälerei – sie ist schmerzvoll, unedel und nutzlos. Indem er diese beiden Extreme vermied, verstand der Klargewordene den mittleren Übungsweg. Dieser bringt Sehen und Erkennen, führt zum Frieden, zu unmittelbarer Einsicht, zum Erwachen und Erlöschen. Erkennt, was Schmeicheln und was Zurechtweisen ist. Wenn ihr das erkennt, vermeidet beides und lehrt nur den Dhamma. Erkennt, wie man verschiedene Arten von Glück bewertet. Wenn ihr das erkennt, weiht euch innerem Glück. Redet nicht hinter dem Rücken anderer und redet unter ihren Augen nicht mit scharfen Worten. Redet nicht hastig. Besteht nicht auf landläufigen Begriffsbestimmungen und überschreitet nicht die üblichen Bezeichnungen. Das ist der Merksatz für die Aufgliederung der Freiheit von Unfrieden.

‚Schwelgt nicht in Sinnenfreuden – sie sind nieder, derb, gewöhnlich, unedel und nutzlos. Und schwelgt nicht in Selbstquälerei – sie ist schmerzvoll, unedel und nutzlos.‘ Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt? Das Schwelgen im Glück der Freuden, die an Sinnlichkeit gebunden sind, ist nieder, derb, gewöhnlich, unedel und nutzlos. Es ist ein Grundsatz, der mit Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber behaftet ist, und es ist der falsche Weg. Sich von solchem Schwelgen abzulösen, ist ein Grundsatz, der frei von Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber ist, und es ist der richtige Weg. Das Schwelgen in Selbstquälerei ist schmerzvoll, unedel und nutzlos. Es ist ein Grundsatz, der mit Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber behaftet ist, und es ist der falsche Weg. Sich von solchem Schwelgen abzulösen, ist ein Grundsatz, der frei von Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber ist, und es ist der richtige Weg. ‚Schwelgt nicht in Sinnenfreuden – sie sind nieder, derb, gewöhnlich, unedel und nutzlos. Und schwelgt nicht in Selbstquälerei – sie ist schmerzvoll, unedel und nutzlos.‘ Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt.

‚Indem er diese beiden Extreme vermied, verstand der Klargewordene den mittleren Übungsweg. Dieser bringt Sehen und Erkennen, führt zum Frieden, zu unmittelbarer Einsicht, zum Erwachen und Erlöschen.‘ Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt? Es ist einfach dieser edle achtfache Pfad: nämlich rechte Ansicht, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechter Einsatz, rechte Achtsamkeit und rechte Versenkung. ‚Indem er diese beiden Extreme vermied, verstand der Klargewordene den mittleren Übungsweg. Dieser bringt Sehen und Erkennen, führt zum Frieden, zu unmittelbarer Einsicht, zum Erwachen und Erlöschen.‘ Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt.

‚Erkennt, was Schmeicheln und was Zurechtweisen ist. Wenn ihr das erkennt, vermeidet beides und lehrt nur den Dhamma.‘ Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt?

Und wie schmeichelt man und weist zurecht, ohne den Dhamma zu lehren? ‚Alle, die im Glück der Freuden schwelgen, die an Sinnlichkeit gebunden sind, das nieder, derb, gewöhnlich, unedel und nutzlos ist, sind mit Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber behaftet, und sie üben den falschen Weg.‘ Indem man so spricht, weist man manche zurecht.

‚Alle, die sich vom Schwelgen im Glück der Freuden, die an Sinnlichkeit gebunden sind, abgelöst haben, sind frei von Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber, und sie üben den richtigen Weg.‘ Indem man so spricht, schmeichelt man manchen.

‚Alle, die in Selbstquälerei schwelgen, die schmerzvoll, unedel und nutzlos ist, sind mit Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber behaftet, und sie üben den falschen Weg.‘ Indem man so spricht, weist man manche zurecht.

‚Alle, die sich vom Schwelgen in Selbstquälerei abgelöst haben, sind frei von Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber, und sie üben den richtigen Weg.‘ Indem man so spricht, schmeichelt man manchen.

‚Alle, die die Fessel des fortgesetzten Daseins nicht aufgegeben haben, sind mit Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber behaftet, und sie üben den falschen Weg.‘ Indem man so spricht, weist man manche zurecht.

‚Alle, die die Fessel des fortgesetzten Daseins aufgegeben haben, sind frei von Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber, und sie üben den richtigen Weg.‘ Indem man so spricht, schmeichelt man manchen. So schmeichelt man und weist zurecht, ohne den Dhamma zu lehren.

Und wie schmeichelt man weder, noch weist man zurecht, sondern lehrt nur den Dhamma? ‚Alle, die im Glück der Freuden schwelgen, die an Sinnlichkeit gebunden sind, das nieder, derb, gewöhnlich, unedel und nutzlos ist, sind mit Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber behaftet, und sie üben den falschen Weg.‘ So spricht man nicht. ‚Das Schwelgen ist ein Grundsatz, der mit Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber behaftet ist, und es ist der falsche Weg.‘ Indem man vielmehr so spricht, lehrt man nur den Dhamma.

‚Alle, die sich vom Schwelgen im Glück der Freuden, die an Sinnlichkeit gebunden sind, abgelöst haben, sind frei von Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber, und sie üben den richtigen Weg.‘ So spricht man nicht. ‚Sich vom Schwelgen abzulösen, ist ein Grundsatz, der frei von Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber ist, und es ist der richtige Weg.‘ Indem man vielmehr so spricht, lehrt man nur den Dhamma.

‚Alle, die in Selbstquälerei schwelgen, die schmerzvoll, unedel und nutzlos ist, sind mit Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber behaftet, und sie üben den falschen Weg.‘ So spricht man nicht. ‚Das Schwelgen ist ein Grundsatz, der mit Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber behaftet ist, und es ist der falsche Weg.‘ Indem man vielmehr so spricht, lehrt man nur den Dhamma.

‚Alle, die sich vom Schwelgen in Selbstquälerei abgelöst haben, sind frei von Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber, und sie üben den richtigen Weg.‘ So spricht man nicht. ‚Sich vom Schwelgen abzulösen, ist ein Grundsatz, der frei von Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber ist, und es ist der richtige Weg.‘ Indem man vielmehr so spricht, lehrt man nur den Dhamma.

‚Alle, die die Fessel des fortgesetzten Daseins nicht aufgegeben haben, sind mit Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber behaftet, und sie üben den falschen Weg.‘ So spricht man nicht. ‚Wenn die Fessel des fortgesetzten Daseins nicht aufgegeben ist, ist auch fortgesetztes Dasein nicht aufgegeben.‘ Indem man vielmehr so spricht, lehrt man nur den Dhamma.

‚Alle, die die Fessel des fortgesetzten Daseins aufgegeben haben, sind frei von Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber, und sie üben den richtigen Weg.‘ So spricht man nicht. ‚Wenn die Fessel des fortgesetzten Daseins aufgegeben ist, ist auch fortgesetztes Dasein aufgegeben.‘ Indem man vielmehr so spricht, lehrt man nur den Dhamma. So schmeichelt man weder, noch weist man zurecht, sondern lehrt nur den Dhamma. ‚Erkennt, was Schmeicheln und was Zurechtweisen ist. Wenn das erkennt, vermeidet beides und lehrt nur den Dhamma.‘ Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt.

‚Erkennt, wie man verschiedene Arten von Glück bewertet. Wenn ihr das erkennt, weiht euch innerem Glück.‘ Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt? Es gibt diese fünf Sinnesreize. Welche fünf? Bilder, die das Auge erkennt, erwünscht, willkommen, angenehm, erfreulich, sinnlich und erregend. Töne, die das Ohr erkennt … Gerüche, die die Nase erkennt … Geschmäcke, die die Zunge erkennt … Berührungen, die der Körper erkennt, erwünscht, willkommen, angenehm, erfreulich, sinnlich und erregend. Das sind die fünf Sinnesreize. Das Glück und die Freude, die von diesen fünf Sinnesreizen kommen, nennt man Sinnenfreuden – ein schmutziges, gewöhnliches, unedles Glück. Solches Glück soll man nicht pflegen, entwickeln oder mehren, sondern man soll es fürchten, sage ich. Da tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, in die erste Vertiefung ein und verweilt darin; da gibt es aus Abgeschiedenheit geborene Ekstase und Seligkeit, während er den Geist ausrichtet und hält. Wenn das Ausrichten und Halten des Geistes sich beruhigt, tritt er in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin; da gibt es aus Versenkung geborene Ekstase und Seligkeit, mit innerer Klarheit und Zuversicht und geeintem Geist, ohne Ausrichten und Halten. Und mit dem Schwinden der Ekstase tritt er in die dritte Vertiefung ein und verweilt darin … Er tritt in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin … Das nennt man das Glück der Entsagung, das Glück der Abgeschiedenheit, das Glück des Friedens, das Glück des Erwachens. Solches Glück soll man pflegen, entwickeln und mehren, und man soll es nicht fürchten, sage ich. ‚Erkennt, wie man verschiedene Arten von Glück bewertet. Wenn ihr das erkennt, weiht euch innerem Glück.‘ Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt.

‚Redet nicht hinter dem Rücken anderer und redet unter ihren Augen nicht mit scharfen Worten.‘ Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt? Wenn man weiß, dass das, was man hinter jemandes Rücken sagt, unwahr, falsch und nutzlos ist, dann soll man, soweit es einem möglich ist, nicht sprechen. Wenn man weiß, dass das, was man hinter jemandes Rücken sagt, wahr und richtig, aber nutzlos ist, dann soll man sich schulen, nicht zu sprechen. Wenn man weiß, dass das, was man hinter jemandes Rücken sagt, wahr, richtig und nützlich ist, dann soll man die richtige Zeit kennen, um zu sprechen. Wenn man weiß, dass die scharfen Worte, die man unter jemandes Augen spricht, unwahr, falsch und nutzlos sind, dann soll man, soweit es einem möglich ist, nicht sprechen. Wenn man weiß, dass die scharfen Worte, die man unter jemandes Augen spricht, wahr und richtig, aber nutzlos sind, dann soll man sich schulen, nicht zu sprechen. Wenn man weiß, dass die scharfen Worte, die man unter jemandes Augen spricht, wahr, richtig und nützlich sind, dann soll man die richtige Zeit kennen, um zu sprechen. ‚Redet nicht hinter dem Rücken anderer und redet nicht unter ihren Augen mit scharfen Worten.‘ Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt.

‚Redet nicht hastig.‘ Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt? Wenn man hastig redet, ermüdet der Körper, der Geist wird erschöpft, die Stimme wird erschöpft, die Kehle wird wund und die Worte sind undeutlich und schlecht zu verstehen. Wenn man nicht hastig redet, ermüdet der Körper nicht, der Geist wird nicht erschöpft, die Stimme wird nicht erschöpft, die Kehle wird nicht wund und die Worte sind deutlich und gut zu verstehen. ‚Redet nicht hastig.‘ Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt.

‚Besteht nicht auf landläufigen Begriffsbestimmungen und überschreitet nicht die üblichen Bezeichnungen.‘ Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt? Und wie besteht man auf landläufigen Begriffsbestimmungen und überschreitet die üblichen Bezeichnungen? Da bezeichnet man in verschiedenen Bevölkerungsgruppen das gleiche Ding als ‚Kelch‘, als ‚Schale‘, als ‚Krug‘, als ‚Kelle‘, als ‚Gefäß‘, als ‚Schüssel‘ oder als ‚Teller‘. Und so, wie es in den verschiedenen Bevölkerungsgruppen bekannt ist, redet man entsprechend, klebt eigensinnig daran und besteht darauf: ‚Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz.‘ So besteht man auf landläufigen Begriffsbestimmungen und überschreitet die üblichen Bezeichnungen.

Und wie besteht man nicht auf landläufigen Begriffsbestimmungen und überschreitet nicht die üblichen Bezeichnungen? Da bezeichnet man in verschiedenen Bevölkerungsgruppen das gleiche Ding als ‚Kelch‘, als ‚Schale‘, als ‚Krug‘, als ‚Kelle‘, als ‚Gefäß‘, als ‚Schüssel‘ oder als ‚Teller‘. Und so, wie es in den verschiedenen Bevölkerungsgruppen bekannt ist, redet man entsprechend und denkt: ‚Es scheint, die Ehrwürdigen meinen dieses.‘ So besteht man nicht auf landläufigen Begriffsbestimmungen und überschreitet nicht die üblichen Bezeichnungen. ‚Besteht nicht auf landläufigen Begriffsbestimmungen und überschreitet nicht die üblichen Bezeichnungen.‘ Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt.

Nun, Mönche und Nonnen, das Schwelgen im Glück der Freuden, die an Sinnlichkeit gebunden sind, ist nieder, derb, gewöhnlich, unedel und nutzlos. Es ist ein Grundsatz, der mit Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber behaftet ist, und es ist der falsche Weg. Insofern ist das ein mit Unfrieden behafteter Grundsatz. Sich von solchem Schwelgen abzulösen, ist ein Grundsatz, der frei von Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber ist, und es ist der richtige Weg. Insofern ist das ein von Unfrieden freier Grundsatz.

Das Schwelgen in Selbstquälerei ist schmerzvoll, unedel und nutzlos. Es ist ein Grundsatz, der mit Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber behaftet ist, und es ist der falsche Weg. Insofern ist das ein mit Unfrieden behafteter Grundsatz. Sich von solchem Schwelgen abzulösen, ist ein Grundsatz, der frei von Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber ist, und es ist der richtige Weg. Insofern ist das ein von Unfrieden freier Grundsatz.

Der mittlere Übungsweg, der vom Klargewordenen verstanden wurde, bringt Sehen und Erkennen, führt zum Frieden, zu unmittelbarer Einsicht, zum Erwachen und Erlöschen. Er ist ein Grundsatz, der frei von Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber ist, und es ist der richtige Weg. Insofern ist das ein von Unfrieden freier Grundsatz.

Schmeicheln und Zurechtweisen, ohne den Dhamma zu lehren, ist ein Grundsatz, der mit Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber behaftet ist, und es ist der falsche Weg. Insofern ist das ein mit Unfrieden behafteter Grundsatz. Weder zu schmeicheln noch zurechtzuweisen, sondern nur den Dhamma zu lehren, ist ein Grundsatz, der frei von Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber ist, und es ist der richtige Weg. Insofern ist das ein von Unfrieden freier Grundsatz.

Sinnenfreuden – ein schmutziges, gewöhnliches, unedles Glück – sind ein Grundsatz, der mit Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber behaftet ist, und sie sind der falsche Weg. Insofern ist das ein mit Unfrieden behafteter Grundsatz. Das Glück der Entsagung, das Glück der Abgeschiedenheit, das Glück des Friedens, das Glück des Erwachens ist ein Grundsatz, der frei von Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber ist, und es ist der richtige Weg. Insofern ist das ein von Unfrieden freier Grundsatz.

Hinter jemandes Rücken unwahre, falsche und nutzlos Dinge zu sagen, ist ein Grundsatz, der mit Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber behaftet ist, und es ist der falsche Weg. Insofern ist das ein mit Unfrieden behafteter Grundsatz. Hinter jemandes Rücken wahre, richtige, aber nutzlos Dinge zu sagen, ist ein Grundsatz, der mit Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber behaftet ist, und es ist der falsche Weg. Insofern ist das ein mit Unfrieden behafteter Grundsatz. Hinter jemandes Rücken wahre, richtige und nützlich Dinge zu sagen, ist ein Grundsatz, der frei ist von Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber, und es ist der richtige Weg. Insofern ist das ein von Unfrieden freier Grundsatz.

Unter jemandes Augen scharfe Worte zu sprechen, die unwahr, falsch und nutzlos sind, ist ein Grundsatz, der mit Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber behaftet ist, und es ist der falsche Weg. Insofern ist das ein mit Unfrieden behafteter Grundsatz. Unter jemandes Augen scharfe Worte zu sprechen, die wahr und richtig, aber nutzlos sind, ist ein Grundsatz, der mit Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber behaftet ist, und es ist der falsche Weg. Insofern ist das ein mit Unfrieden behafteter Grundsatz. Unter jemandes Augen scharfe Worte zu sprechen, die wahr, richtig und nützlich sind, ist ein Grundsatz, der frei ist von Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber, und es ist der richtige Weg. Insofern ist das ein von Unfrieden freier Grundsatz.

Hastig zu reden, ist ein Grundsatz, der mit Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber behaftet ist, und es ist der falsche Weg. Insofern ist das ein mit Unfrieden behafteter Grundsatz. Nicht hastig zu reden, ist ein Grundsatz, der frei von Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber ist, und es ist der richtige Weg. Insofern ist das ein von Unfrieden freier Grundsatz.

Auf landläufigen Begriffsbestimmungen zu bestehen und die üblichen Bezeichnungen zu überschreiten, ist ein Grundsatz, der mit Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber behaftet ist, und es ist der falsche Weg. Insofern ist das ein mit Unfrieden behafteter Grundsatz. Nicht auf landläufigen Begriffsbestimmungen zu bestehen und nicht die üblichen Bezeichnungen zu überschreiten, ist ein Grundsatz, der frei ist von Schmerz, Verletzen, Bedrängnis und Fieber, und es ist der richtige Weg. Insofern ist das ein von Unfrieden freier Grundsatz.

Daher sollt ihr euch so schulen: ‚Wir werden die mit Unfrieden behafteten Grundsätze und die von Unfrieden freien Grundsätze kennen. Wenn wir sie kennen, werden wir den von Unfrieden freien Weg üben.‘

Und, Mönche und Nonnen, der ehrbare Mensch Subhūti übt den von Unfrieden freien Weg.“

Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßten die Mönche und Nonnen die Worte des Buddha.

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. There the Buddha addressed the mendicants, “Mendicants!”

“Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:

“Mendicants, I shall teach you the analysis of no strife. Listen and apply your mind well, I will speak.”

“Yes, sir,” they replied. The Buddha said this:

“Don’t indulge in sensual pleasure, which is low, crude, ordinary, ignoble, and pointless. And don’t indulge in self-mortification, which is painful, ignoble, and pointless. Avoiding these two extremes, the Realized One understood the middle way of practice, which gives vision and knowledge, and leads to peace, direct knowledge, awakening, and extinguishment. Know what it means to flatter and to rebuke. Knowing these, avoid them, and just teach Dhamma. Know how to evaluate different kinds of pleasure. Knowing this, pursue inner pleasure. Don’t talk behind people’s backs, and don’t speak sharply in their presence. Don’t speak hurriedly. Don’t insist on popular definitions and don’t overstep normal labels. This is the summary recital for the analysis of no strife.

‘Don’t indulge in sensual pleasure, which is low, crude, ordinary, ignoble, and pointless. And don’t indulge in self-mortification, which is painful, ignoble, and pointless.’ That’s what I said, but why did I say it? Indulging in the happiness of the pleasure linked to sensuality is low, crude, ordinary, ignoble, and pointless. It is a principle beset by pain, harm, stress, and fever, and it is the wrong way. Breaking off such indulgence is a principle free of pain, harm, stress, and fever, and it is the right way. Indulging in self-mortification is painful, ignoble, and pointless. It is a principle beset by pain, harm, stress, and fever, and it is the wrong way. Breaking off such indulgence is a principle free of pain, harm, stress, and fever, and it is the right way. ‘Don’t indulge in sensual pleasure, which is low, crude, ordinary, ignoble, and pointless. And don’t indulge in self-mortification, which is painful, ignoble, and pointless.’ That’s what I said, and this is why I said it.

‘Avoiding these two extremes, the Realized One understood the middle way of practice, which gives vision and knowledge, and leads to peace, direct knowledge, awakening, and extinguishment.’ That’s what I said, but why did I say it? It is simply this noble eightfold path, that is: right view, right purpose, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion. ‘Avoiding these two extremes, the Realized One understood the middle way of practice, which gives vision and knowledge, and leads to peace, direct knowledge, awakening, and extinguishment.’ That’s what I said, and this is why I said it.

‘Know what it means to flatter and to rebuke. Knowing these, avoid them, and just teach Dhamma.’ That’s what I said, but why did I say it?

And how is there flattering and rebuking without teaching Dhamma? ‘All those who indulge in the happiness of the pleasure linked to sensuality—low, crude, ordinary, ignoble, and pointless—are beset by pain, harm, stress, and fever, and they are practicing the wrong way.’ In speaking like this, one rebukes some here.

‘All those who have broken off indulging in the happiness of the pleasure linked to sensuality are free of pain, harm, stress, and fever, and they are practicing the right way.’ In speaking like this, one flatters some here.

‘All those who indulge in self-mortification—painful, ignoble, and pointless—are beset by pain, harm, stress, and fever, and they are practicing the wrong way.’ In speaking like this, one rebukes some here.

‘All those who have broken off indulging in self-mortification are free of pain, harm, stress, and fever, and they are practicing the right way.’ In speaking like this, one flatters some here.

‘All those who have not given up the fetter of continued existence are beset by pain, harm, stress, and fever, and they are practicing the wrong way.’ In speaking like this, one rebukes some here.

‘All those who have given up the fetter of continued existence are free of pain, harm, stress, and fever, and they are practicing the right way.’ In speaking like this, one flatters some here. That’s how there is flattering and rebuking without teaching Dhamma.

And how is there neither flattering nor rebuking, and just teaching Dhamma? You don’t say: ‘All those who indulge in the happiness of the pleasure linked to sensuality—low, crude, ordinary, ignoble, and pointless—are beset by pain, harm, stress, and fever, and they are practicing the wrong way.’ Rather, by saying this you just teach Dhamma: ‘The indulgence is a principle beset by pain, harm, stress, and fever, and it is the wrong way.’

You don’t say: ‘All those who have broken off indulging in the happiness of the pleasure linked to sensuality are free of pain, harm, stress, and fever, and they are practicing the right way.’ Rather, by saying this you just teach Dhamma: ‘Breaking off the indulgence is a principle free of pain, harm, stress, and fever, and it is the right way.’

You don’t say: ‘All those who indulge in self-mortification—painful, ignoble, and pointless—are beset by pain, harm, stress, and fever, and they are practicing the wrong way.’ Rather, by saying this you just teach Dhamma: ‘The indulgence is a principle beset by pain, harm, stress, and fever, and it is the wrong way.’

You don’t say: ‘All those who have broken off indulging in self-mortification are free of pain, harm, stress, and fever, and they are practicing the right way.’ Rather, by saying this you just teach Dhamma: ‘Breaking off the indulgence is a principle free of pain, harm, stress, and fever, and it is the right way.’

You don’t say: ‘All those who have not given up the fetter of continued existence are beset by pain, harm, stress, and fever, and they are practicing the wrong way.’ Rather, by saying this you just teach Dhamma: ‘When the fetter of continued existence is not given up, continued existence is also not given up.’

You don’t say: ‘All those who have given up the fetter of continued existence are free of pain, harm, stress, and fever, and they are practicing the right way.’ Rather, by saying this you just teach Dhamma: ‘When the fetter of continued existence is given up, continued existence is also given up.’ That’s how there is neither flattering nor rebuking, and just teaching Dhamma. ‘Know what it means to flatter and to rebuke. Knowing these, avoid them, and just teach Dhamma.’ That’s what I said, and this is why I said it.

‘Know how to evaluate different kinds of pleasure. Knowing this, pursue inner pleasure.’ That’s what I said, but why did I say it? There are these five kinds of sensual stimulation. What five? Sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. Sounds known by the ear … Smells known by the nose … Tastes known by the tongue … Touches known by the body, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. These are the five kinds of sensual stimulation. The pleasure and happiness that arise from these five kinds of sensual stimulation is called sensual pleasure—a filthy, common, ignoble pleasure. Such pleasure should not be cultivated or developed, but should be feared, I say. Now, take a mendicant who, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. As the placing of the mind and keeping it connected are stilled, they enter and remain in the second absorption … third absorption … fourth absorption. This is called the pleasure of renunciation, the pleasure of seclusion, the pleasure of peace, the pleasure of awakening. Such pleasure should be cultivated and developed, and should not be feared, I say. ‘Know how to evaluate different kinds of pleasure. Knowing this, pursue inner pleasure.’ That’s what I said, and this is why I said it.

‘Don’t talk behind people’s backs, and don’t speak sharply in their presence.’ That’s what I said, but why did I say it? When you know that what you say behind someone’s back is untrue, false, and pointless, then to the best of your ability you should not speak. When you know that what you say behind someone’s back is true and correct, but pointless, then you should train yourself not to speak. When you know that what you say behind someone’s back is true, correct, and beneficial, then you should know the right time to speak. When you know that your sharp words in someone’s presence are untrue, false, and pointless, then to the best of your ability you should not speak. When you know that your sharp words in someone’s presence are true and correct, but pointless, then you should train yourself not to speak. When you know that your sharp words in someone’s presence are true, correct, and beneficial, then you should know the right time to speak. ‘Don’t talk behind people’s backs, and don’t speak sharply in their presence.’ That’s what I said, and this is why I said it.

‘Don’t speak hurriedly.’ That’s what I said, but why did I say it? When speaking hurriedly, your body gets tired, your mind gets stressed, your voice gets stressed, your throat gets sore, and your words become unclear and hard to understand. When not speaking hurriedly, your body doesn’t get tired, your mind doesn’t get stressed, your voice doesn’t get stressed, your throat doesn’t get sore, and your words are clear and easy to understand. ‘Don’t speak hurriedly.’ That’s what I said, and this is why I said it.

‘Don’t insist on popular definitions and don’t overstep normal labels.’ That’s what I said, but why did I say it? And how do you insist on popular definitions and overstep normal labels? It’s when among different populations they label the same thing as a ‘cup’, a ‘bowl’, a ‘jar’, a ‘scoop’, a ‘vessel’, a ‘dish’, or a ‘plate’. And however it is known among those various populations, you speak accordingly, obstinately sticking to that and insisting: ‘This is the only truth, anything else is futile.’ That’s how you insist on popular definitions and overstep normal labels.

And how do you not insist on popular definitions and overstep normal labels? It’s when among different populations they label the same thing as a ‘cup’, a ‘bowl’, a ‘jar’, a ‘scoop’, a ‘vessel’, a ‘dish’, or a ‘plate’. And however it is known among those various populations, you speak accordingly, thinking: ‘It seems that the venerables are referring to this.’ That’s how you don’t insist on popular definitions and don’t overstep normal labels. ‘Don’t insist on popular definitions and don’t overstep normal labels.’ That’s what I said, and this is why I said it.

Now, mendicants, indulging in the happiness of the pleasure linked to sensuality is low, crude, ordinary, ignoble, and pointless. It is a principle beset by pain, harm, stress, and fever, and it is the wrong way. That’s why this is a principle beset by strife. Breaking off such indulgence is a principle free of pain, harm, stress, and fever, and it is the right way. That’s why this is a principle free of strife.

Indulging in self-mortification is painful, ignoble, and pointless. It is a principle beset by pain, harm, stress, and fever, and it is the wrong way. That’s why this is a principle beset by strife. Breaking off such indulgence is a principle free of pain, harm, stress, and fever, and it is the right way. That’s why this is a principle free of strife.

The middle way of practice that was understood by the Realized One gives vision and knowledge, and leads to peace, direct knowledge, awakening, and extinguishment. It is a principle free of pain, harm, stress, and fever, and it is the right way. That’s why this is a principle free of strife.

Flattering and rebuking without teaching Dhamma is a principle beset by pain, harm, stress, and fever, and it is the wrong way. That’s why this is a principle beset by strife. Neither flattering nor rebuking, and just teaching Dhamma is a principle free of pain, harm, stress, and fever, and it is the right way. That’s why this is a principle free of strife.

Sensual pleasure—a filthy, common, ignoble pleasure—is a principle beset by pain, harm, stress, and fever, and it is the wrong way. That’s why this is a principle beset by strife. The pleasure of renunciation, the pleasure of seclusion, the pleasure of peace, the pleasure of awakening is a principle free of pain, harm, stress, and fever, and it is the right way. That’s why this is a principle free of strife.

Saying untrue, false, and pointless things behind someone’s back is a principle beset by pain, harm, stress, and fever, and it is the wrong way. That’s why this is a principle beset by strife. Saying true and correct, but pointless things behind someone’s back is a principle beset by pain, harm, stress, and fever, and it is the wrong way. That’s why this is a principle beset by strife. Saying true, correct, and beneficial things behind someone’s back is a principle free of pain, harm, stress, and fever, and it is the right way. That’s why this is a principle free of strife.

Saying untrue, false, and pointless things in someone’s presence is a principle beset by pain, harm, stress, and fever, and it is the wrong way. That’s why this is a principle beset by strife. Saying true and correct, but pointless things in someone’s presence is a principle beset by pain, harm, stress, and fever, and it is the wrong way. That’s why this is a principle beset by strife. Saying true, correct, and beneficial things in someone’s presence is a principle free of pain, harm, stress, and fever, and it is the right way. That’s why this is a principle free of strife.

Speaking hurriedly is a principle beset by pain, harm, stress, and fever, and it is the wrong way. That’s why this is a principle beset by strife. Speaking unhurriedly is a principle free of pain, harm, stress, and fever, and it is the right way. That’s why this is a principle free of strife.

Insisting on popular definitions and overriding common usage is a principle beset by pain, harm, stress, and fever, and it is the wrong way. That’s why this is a principle beset by strife. Not insisting on popular definitions and not overriding common usage is a principle free of pain, harm, stress, and fever, and it is the right way. That’s why this is a principle free of strife.

So you should train like this: ‘We shall know the principles beset by strife and the principles free of strife. Knowing this, we will practice the way free of strife.’

And, mendicants, the gentleman Subhūti practices the way free of strife.”

That is what the Buddha said. Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti.

“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:

“araṇavibhaṅgaṁ vo, bhikkhave, desessāmi. Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:

“Na kāmasukhamanuyuñjeyya hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, na ca attakilamathānuyogamanuyuñjeyya dukkhaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ. Ete kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. Ussādanañca jaññā, apasādanañca jaññā; ussādanañca ñatvā apasādanañca ñatvā nevussādeyya, na apasādeyya, dhammameva deseyya. Sukhavinicchayaṁ jaññā; sukhavinicchayaṁ ñatvā ajjhattaṁ sukhamanuyuñjeyya. Rahovādaṁ na bhāseyya, sammukhā na khīṇaṁ bhaṇe. Ataramānova bhāseyya, no taramāno. Janapadaniruttiṁ nābhiniveseyya, samaññaṁ nātidhāveyyāti— ayamuddeso araṇavibhaṅgassa.

‘Na kāmasukhamanuyuñjeyya hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, na ca attakilamathānuyogamanuyuñjeyya dukkhaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitan’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ; Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Yo kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṁhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Yo kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṁ ananuyogo hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Yo attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṁhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Yo attakilamathānuyogaṁ ananuyogo dukkhaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. ‘Na kāmasukhamanuyuñjeyya hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, na ca attakilamathānuyogaṁ anuyuñjeyya dukkhaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitan’ti— iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

‘Ete kho ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattatī’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ— sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. ‘Ete kho ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattatī’ti— iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

‘Ussādanañca jaññā, apasādanañca jaññā; ussādanañca ñatvā apasādanañca ñatvā nevussādeyya, na apasādeyya, dhammameva deseyyā’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ?

Kathañca, bhikkhave, ussādanā ca hoti apasādanā ca, no ca dhammadesanā? ‘Ye kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṁ anuyuttā hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti— iti vadaṁ ittheke apasādeti.

‘Ye kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṁ ananuyuttā hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti— iti vadaṁ ittheke ussādeti.

‘Ye attakilamathānuyogaṁ anuyuttā dukkhaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti— iti vadaṁ ittheke apasādeti.

‘Ye attakilamathānuyogaṁ ananuyuttā dukkhaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti— iti vadaṁ ittheke ussādeti.

‘Yesaṁ kesañci bhavasaṁyojanaṁ appahīnaṁ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti— iti vadaṁ ittheke apasādeti.

‘Yesaṁ kesañci bhavasaṁyojanaṁ pahīnaṁ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti— iti vadaṁ ittheke ussādeti. Evaṁ kho, bhikkhave, ussādanā ca hoti apasādanā ca, no ca dhammadesanā.

Kathañca, bhikkhave, nevussādanā hoti na apasādanā, dhammadesanā ca? ‘Ye kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṁ anuyuttā hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti— na evamāha. ‘Anuyogo ca kho sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā’ti— iti vadaṁ dhammameva deseti.

‘Ye kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṁ ananuyuttā hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti— na evamāha. ‘Ananuyogo ca kho adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā’ti— iti vadaṁ dhammameva deseti.

‘Ye attakilamathānuyogaṁ anuyuttā dukkhaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti— na evamāha. ‘Anuyogo ca kho sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā’ti— iti vadaṁ dhammameva deseti.

‘Ye attakilamathānuyogaṁ ananuyuttā dukkhaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti— na evamāha. ‘Ananuyogo ca kho adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā’ti— iti vadaṁ dhammameva deseti.

‘Yesaṁ kesañci bhavasaṁyojanaṁ appahīnaṁ, sabbe te sadukkhā saupaghātā saupāyāsā sapariḷāhā micchāpaṭipannā’ti— na evamāha. ‘Bhavasaṁyojane ca kho appahīne bhavopi appahīno hotī’ti— iti vadaṁ dhammameva deseti.

‘Yesaṁ kesañci bhavasaṁyojanaṁ pahīnaṁ, sabbe te adukkhā anupaghātā anupāyāsā apariḷāhā sammāpaṭipannā’ti— na evamāha. ‘Bhavasaṁyojane ca kho pahīne bhavopi pahīno hotī’ti— iti vadaṁ dhammameva deseti. Evaṁ kho, bhikkhave, nevussādanā hoti na apasādanā, dhammadesanā ca. ‘Ussādanañca jaññā, apasādanañca jaññā; ussādanañca ñatvā apasādanañca ñatvā nevussādeyya, na apasādeyya, dhammameva deseyyā’ti— iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

‘Sukhavinicchayaṁ jaññā; sukhavinicchayaṁ ñatvā ajjhattaṁ sukhamanuyuñjeyyā’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā … ghānaviññeyyā gandhā … jivhāviññeyyā rasā … kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā— ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. Yaṁ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ idaṁ vuccati kāmasukhaṁ mīḷhasukhaṁ puthujjanasukhaṁ anariyasukhaṁ. ‘Na āsevitabbaṁ, na bhāvetabbaṁ, na bahulīkātabbaṁ, bhāyitabbaṁ etassa sukhassā’ti—vadāmi. Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati …pe… tatiyaṁ jhānaṁ …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Idaṁ vuccati nekkhammasukhaṁ pavivekasukhaṁ upasamasukhaṁ sambodhisukhaṁ. ‘Āsevitabbaṁ, bhāvetabbaṁ, bahulīkātabbaṁ, na bhāyitabbaṁ etassa sukhassā’ti—vadāmi. ‘Sukhavinicchayaṁ jaññā; sukhavinicchayaṁ ñatvā ajjhattaṁ sukhamanuyuñjeyyā’ti— iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

‘Rahovādaṁ na bhāseyya, sammukhā na khīṇaṁ bhaṇe’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Tatra, bhikkhave, yaṁ jaññā rahovādaṁ abhūtaṁ atacchaṁ anatthasaṁhitaṁ sasakkaṁ taṁ rahovādaṁ na bhāseyya. Yampi jaññā rahovādaṁ bhūtaṁ tacchaṁ anatthasaṁhitaṁ tassapi sikkheyya avacanāya. Yañca kho jaññā rahovādaṁ bhūtaṁ tacchaṁ atthasaṁhitaṁ tatra kālaññū assa tassa rahovādassa vacanāya. Tatra, bhikkhave, yaṁ jaññā sammukhā khīṇavādaṁ abhūtaṁ atacchaṁ anatthasaṁhitaṁ sasakkaṁ taṁ sammukhā khīṇavādaṁ na bhāseyya. Yampi jaññā sammukhā khīṇavādaṁ bhūtaṁ tacchaṁ anatthasaṁhitaṁ tassapi sikkheyya avacanāya. Yañca kho jaññā sammukhā khīṇavādaṁ bhūtaṁ tacchaṁ atthasaṁhitaṁ tatra kālaññū assa tassa sammukhā khīṇavādassa vacanāya. ‘Rahovādaṁ na bhāseyya, sammukhā na khīṇaṁ bhaṇe’ti— iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

‘Ataramānova bhāseyya no taramāno’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Tatra, bhikkhave, taramānassa bhāsato kāyopi kilamati, cittampi upahaññati, saropi upahaññati, kaṇṭhopi āturīyati, avisaṭṭhampi hoti aviññeyyaṁ taramānassa bhāsitaṁ. Tatra, bhikkhave, ataramānassa bhāsato kāyopi na kilamati, cittampi na upahaññati, saropi na upahaññati, kaṇṭhopi na āturīyati, visaṭṭhampi hoti viññeyyaṁ ataramānassa bhāsitaṁ. ‘Ataramānova bhāseyya, no taramāno’ti— iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

‘Janapadaniruttiṁ nābhiniveseyya, samaññaṁ nātidhāveyyā’ti— iti kho panetaṁ vuttaṁ. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Kathañca, bhikkhave, janapadaniruttiyā ca abhiniveso hoti samaññāya ca atisāro? Idha, bhikkhave, tadevekaccesu janapadesu ‘pātī’ti sañjānanti, ‘pattan’ti sañjānanti, ‘vittan’ti sañjānanti, ‘sarāvan’ti sañjānanti ‘dhāropan’ti sañjānanti, ‘poṇan’ti sañjānanti, ‘pisīlavan’ti sañjānanti. Iti yathā yathā naṁ tesu tesu janapadesu sañjānanti tathā tathā thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati: ‘idameva saccaṁ, moghamaññan’ti. Evaṁ kho, bhikkhave, janapadaniruttiyā ca abhiniveso hoti samaññāya ca atisāro.

Kathañca, bhikkhave, janapadaniruttiyā ca anabhiniveso hoti samaññāya ca anatisāro? Idha, bhikkhave, tadevekaccesu janapadesu ‘pātī’ti sañjānanti, ‘pattan’ti sañjānanti, ‘vittan’ti sañjānanti, ‘sarāvan’ti sañjānanti, ‘dhāropan’ti sañjānanti, ‘poṇan’ti sañjānanti, ‘pisīlavan’ti sañjānanti. Iti yathā yathā naṁ tesu tesu janapadesu sañjānanti ‘idaṁ kira me āyasmanto sandhāya voharantī’ti tathā tathā voharati aparāmasaṁ. Evaṁ kho, bhikkhave, janapadaniruttiyā ca anabhiniveso hoti, samaññāya ca anatisāro. ‘Janapadaniruttiṁ nābhiniveseyya samaññaṁ nātidhāveyyā’ti— iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

Tatra, bhikkhave, yo kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṁhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yo kāmapaṭisandhisukhino somanassānuyogaṁ ananuyogo hīnaṁ gammaṁ pothujjanikaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.

Tatra, bhikkhave, yo attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṁhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yo attakilamathānuyogaṁ ananuyogo dukkhaṁ anariyaṁ anatthasaṁhitaṁ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.

Tatra, bhikkhave, yāyaṁ majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā, cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.

Tatra, bhikkhave, yāyaṁ ussādanā ca apasādanā ca no ca dhammadesanā, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yāyaṁ nevussādanā ca na apasādanā ca dhammadesanā ca, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.

Tatra, bhikkhave, yamidaṁ kāmasukhaṁ mīḷhasukhaṁ pothujjanasukhaṁ anariyasukhaṁ, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yamidaṁ nekkhammasukhaṁ pavivekasukhaṁ upasamasukhaṁ sambodhisukhaṁ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.

Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ rahovādo abhūto ataccho anatthasaṁhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ rahovādo bhūto taccho anatthasaṁhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ rahovādo bhūto taccho atthasaṁhito, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.

Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ sammukhā khīṇavādo abhūto ataccho anatthasaṁhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ sammukhā khīṇavādo bhūto taccho anatthasaṁhito, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ sammukhā khīṇavādo bhūto taccho atthasaṁhito, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.

Tatra, bhikkhave, yamidaṁ taramānassa bhāsitaṁ, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yamidaṁ ataramānassa bhāsitaṁ, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.

Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ janapadaniruttiyā ca abhiniveso samaññāya ca atisāro, sadukkho eso dhammo saupaghāto saupāyāso sapariḷāho; micchāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo saraṇo. Tatra, bhikkhave, yvāyaṁ janapadaniruttiyā ca anabhiniveso samaññāya ca anatisāro, adukkho eso dhammo anupaghāto anupāyāso apariḷāho; sammāpaṭipadā. Tasmā eso dhammo araṇo.

Tasmātiha, bhikkhave, ‘saraṇañca dhammaṁ jānissāma, araṇañca dhammaṁ jānissāma; saraṇañca dhammaṁ ñatvā araṇañca dhammaṁ ñatvā araṇapaṭipadaṁ paṭipajjissāmā’ti evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ.

Subhūti ca pana, bhikkhave, kulaputto araṇapaṭipadaṁ paṭipanno”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.