Verunreinigungen

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Kosambī auf, in Ghositas Kloster.

Nun waren zu dieser Zeit die Mönche und Nonnen von Kosambī uneins, zankten, stritten und verletzten einander fortwährend mit scharfen Worten.

Da ging ein Mönch zum Buddha, verbeugte sich, stellte sich zur Seite hin und berichtete ihm: „Die Mönche und Nonnen von Kosambī, Herr, sind uneins, zanken, streiten und verletzen einander fortwährend mit scharfen Worten. Bitte, Herr, geh aus Anteilnahme zu diesen Mönchen und Nonnen.“ Der Buddha schwieg zum Zeichen der Zustimmung.

Da ging der Buddha zu diesen Mönchen und Nonnen und sagte: „Genug, Mönche und Nonnen! Hört auf, uneins zu sein, zu zanken, euch zu entzweien und zu streiten.“

Daraufhin sagte einer der Mönche zum Buddha: „Warte, Herr! Der Buddha, der Herr der Lehre, bleibe bitte untätig und verweile in seliger Meditation in diesem Leben. Wir werden für dieses Uneinssein, dieses Zanken, diesen Zwist und dieses Streiten bekannt sein.“

Zum zweiten … und zum dritten Mal sagte der Buddha zu diesen Mönchen und Nonnen: „Genug, Mönche und Nonnen! Hört auf, uneins zu sein, zu zanken, euch zu entzweien und zu streiten.“

Zum dritten Mal sagte dieser Mönch zum Buddha: „Warte, Herr! Der Buddha, der Herr der Lehre, bleibe bitte untätig und verweile in seliger Meditation in diesem Leben. Wir werden für dieses Uneinssein, dieses Zanken, diesen Zwist und dieses Streiten bekannt sein.“

Da kleidete der Buddha sich am Morgen an, nahm Schale und Robe und betrat Kosambī zum Almosengang. Nach dem Essen, als er vom Almosengang zurückkam, brachte er seine Unterkunft in Ordnung. Er nahm Schale und Robe und sagte diese Strophen auf, als er eben da stand:

„Viele Stimmen schreien zugleich, doch niemand denkt, er sei der Tor! Selbst als der Saṅgha sich spaltet, denken sie vom andern nicht besser.

Tölpel, die vorgeben, klug zu sein, reden, und ihre Worte treffen ins Aus. Sie plappern beliebig, reißen den Mund auf, und nicht einer weiß, was sie antreibt.

‚Man hat mich beschimpft, man hat mich geschlagen! Man hat mich bezwungen, man hat mich beraubt!‘ Für die, die so hadern, kommt der Hass nie zur Ruhe.

‚Man hat mich beschimpft, man hat mich geschlagen! Man hat mich bezwungen, man hat mich beraubt!‘ Für die, die nicht so hadern, kommt der Hass zur Ruhe.

Denn niemals kommt Hass durch Hass zur Ruhe; durch Liebe kommt er zur Ruhe: Das ist eine Lehre von alters her.

Wenn andere das nicht verstehen, so wollen wir, die wir verstehen, uns in dieser Hinsicht zügeln; denn so wird Unfrieden beigelegt.

Knochenbrecher und Mörder, Diebe von Rindern, Pferden und Vermögen, die, die das Land plündern: Selbst sie können zusammenkommen. Warum also könnt ihr das nicht?

Wenn du einen aufgeweckten Gefährten findest, einen bedächtigen Freund für gute Gemeinschaft, dann überwinde alle Widrigkeiten und wandere mit ihm, froh und achtsam.

Wenn du keinen aufgeweckten Gefährten findest, keinen bedächtigen Freund für gute Gemeinschaft, dann, wie ein König, der aus seinem eroberten Reich flieht, wandere allein wie ein Elefant in der Wildnis.

Es ist besser, allein zu wandern; mit Toren gibt es keine Partnerschaft. Wandere allein und tue nichts Schlechtes, sei unbeschwert wie ein Elefant in der Wildnis.“

Und als er diese Strophen aufgesagt hatte, als er eben da stand, ging der Buddha zum Dorf der Salzbergwerkskinder, wo sich zu dieser Zeit der Ehrwürdige Bhagu aufhielt. Bhagu sah den Buddha von Weitem kommen, da richtete er einen Sitz her und stellte Wasser zum Füßewaschen bereit. Der Buddha setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz und wusch seine Füße. Bhagu verbeugte sich vor dem Buddha und setzte sich zur Seite hin.

Der Buddha sagte zu ihm: „Ich hoffe, es geht dir leidlich, Mönch, ich hoffe, du kommst zurecht. Und ich hoffe, du hast keine Schwierigkeiten, Almosen zu erhalten.“

„Es geht mir leidlich, Gesegneter, ich komme zurecht. Und ich habe keine Schwierigkeiten, Almosen zu erhalten.“

Dann leitete der Buddha den Ehrwürdigen Bhagu mit einem Dhammavortrag an, ermunterte, begeisterte und erhob ihn. Darauf erhob er sich von seinem Sitz und brach zum Östlichen Bambuspark auf.

Zu dieser Zeit hielten sich die Ehrwürdigen Anuruddha, Nandiya und Kimbila im Östlichen Bambuspark auf auf. Der Parkaufseher sah den Buddha von Weitem kommen und sagte zu ihm: „Komm nicht in diesen Park, Asket. Hier leben drei ehrbare Menschen, deren Art es ist, nur das Selbst zu begehren. Störe sie nicht!“

Anuruddha hörte den Parkaufseher mit dem Buddha sprechen und sagte zu ihm: „Halte den Buddha nicht zurück, geehrter Parkaufseher! Unser Lehrer, der Gesegnete, ist angekommen.“

Dann ging Anuruddha zu Nandiya und Kimbila und sagte zu ihnen: „Kommt her, Ehrwürdige, kommt her! Unser Lehrer, der Gesegnete, ist angekommen!“

Da gingen Anuruddha, Nandiya und Kimbila dem Buddha entgegen, um ihn zu begrüßen. Einer nahm seine Schale und Robe entgegen, einer breitete einen Sitz aus und einer stellte Wasser zum Füßewaschen bereit. Der Buddha setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz und wusch seine Füße. Diese Ehrwürdigen verbeugten sich und setzten sich zur Seite hin.

Der Buddha sagte zu Anuruddha: „Ich hoffe, es geht euch leidlich, Anuruddha-Gruppe, ich hoffe, ihr kommt zurecht. Und ich hoffe, ihr habt keine Schwierigkeiten, Almosen zu erhalten.“

„Es geht uns leidlich, Gesegneter, wir kommen zurecht. Und wir haben keine Schwierigkeiten, Almosen zu erhalten.“

„Ich hoffe, ihr lebt in Eintracht, mit gegenseitiger Wertschätzung, ohne Streit, mischt euch wie Milch und Wasser und betrachtet einander mit freundlichen Augen.“

„Jawohl, Herr, wir leben in Eintracht, mit gegenseitiger Wertschätzung, ohne Streit, mischen uns wie Milch und Wasser und betrachten einander mit freundlichen Augen.“

„Aber wie tut ihr das?“

„In diesem Fall, Herr, denke ich: ‚Ich habe Glück, so großes Glück, dass ich mit geistlichen Gefährten wie diesen zusammenlebe.‘ Ich behandele diese Ehrwürdigen stets liebevoll mit dem Körper, der Sprache und dem Geist, sowohl öffentlich als insgeheim. Ich denke: ‚Warum stelle ich nicht meine eigenen Vorstellungen zurück und folge einfach den Vorstellungen dieser Ehrwürdigen?‘ Und so tue ich es. Obwohl unsere Körper verschieden sind, sind wir eins im Geist, so scheint es mir.“

Und die Ehrwürdigen Nandiya und Kimbila sprachen ebenso. Sie fügten hinzu: „So leben wir in Eintracht, mit gegenseitiger Wertschätzung, ohne Streit, mischen uns wie Milch und Wasser und betrachten einander mit freundlichen Augen.“

„Gut, gut, Anuruddha-Gruppe! Aber ich hoffe, ihr lebt beflissen, eifrig und entschlossen.“

„Jawohl, Herr, wir leben beflissen, eifrig und entschlossen.“

„Aber wie tut ihr das?“

„In diesem Fall, Herr, breitet der, der zuerst vom Almosengang zurückkommt, die Sitze aus und stellt Trinkwasser und den Abfalleimer bereit. Wenn etwas übrig ist, isst es der, der zuletzt zurückkommt, wenn er will. Andernfalls wirft er es weg an eine Stelle, wo wenig wächst, oder wirft es in Wasser, in dem keine lebenden Geschöpfe sind. Dann räumt er Sitze, Trinkwasser und Abfalleimer weg und fegt den Speisesaal. Wenn jemand sieht, dass der Krug mit Trinkwasser, Waschwasser oder Wasser für die Latrine leer ist, richtet er ihn her. Wenn er es nicht schafft, ruft er einen anderen mit einem Handzeichen, und sie heben ihn mit vereinten Kräften. Aber wir fangen deshalb nicht zu sprechen an. Und jeden fünften Tag sitzen wir die ganze Nacht beisammen und sprechen über die Lehre. So leben wir beflissen, eifrig und entschlossen.“

„Gut, gut, Anuruddha-Gruppe! Aber wenn ihr so beflissen lebt, habt ihr da irgendeinen erhabenen Zustand übermenschlichen Erkennens und Sehens erreicht, der der Edlen würdig ist, eine unbeschwerte Meditation?“

„Nun, Herr, während wir beflissen, eifrig und entschlossen meditieren, nehmen wir Licht wahr und sehen Bilder. Doch nach kurzer Zeit verschwindet das Licht und das Sehen der Bilder. Wir haben noch nicht herausgefunden, was die Basis dafür ist.“

„Nun, ihr müsst herausfinden, was die Basis dafür ist. Vor meinem Erwachen, als ich noch nicht erwacht war, aber zum Erwachen entschlossen, nahm auch ich Licht wahr und sah Bilder. Doch nach kurzer Zeit verschwand das Licht und das Sehen der Bilder. Da dachte ich: ‚Was ist der Grund, was ist die Ursache, dass mir das Licht und das Sehen der Bilder verschwindet?‘ Da kam mir der Gedanke: ‚In mir kam Zweifel auf, und deshalb ließ meine Versenkung nach. Wenn die Versenkung nachlässt, verschwindet das Licht und das Sehen der Bilder. Ich werde dafür sorgen, dass in mir nicht wieder Zweifel aufkommt.‘

Als ich beflissen, eifrig und entschlossen meditierte, nahm ich Licht wahr und sah Bilder. Doch nach kurzer Zeit verschwand das Licht und das Sehen der Bilder. Da dachte ich: ‚Was ist der Grund, was ist die Ursache, dass mir das Licht und das Sehen der Bilder verschwindet?‘ Da kam mir der Gedanke: ‚In mir kam Verlust des Fokus auf, und deshalb ließ meine Versenkung nach. Wenn die Versenkung nachlässt, verschwindet das Licht und das Sehen der Bilder. Ich werde dafür sorgen, dass in mir nicht wieder Zweifel oder Verlust des Fokus aufkommen.‘

Als ich beflissen, eifrig und entschlossen meditierte … kam mir der Gedanke: ‚In mir kamen Dumpfheit und Benommenheit auf, und deshalb ließ meine Versenkung nach. Wenn die Versenkung nachlässt, verschwindet das Licht und das Sehen der Bilder. Ich werde dafür sorgen, dass in mir nicht wieder Zweifel, Verlust des Fokus oder Dumpfheit und Benommenheit aufkommen.‘

Als ich beflissen, eifrig und entschlossen meditierte … kam mir der Gedanke: ‚In mir kam Schrecken auf, und deshalb ließ meine Versenkung nach. Wenn die Versenkung nachlässt, verschwindet das Licht und das Sehen der Bilder. Wie wenn da ein Mensch eine Straße entlangwanderte, und von beiden Seiten sprängen Mörder auf ihn zu. Er würde deshalb von Schrecken gepackt. Ebenso kam in mir Schrecken auf … Ich werde dafür sorgen, dass in mir nicht wieder Zweifel, Verlust des Fokus, Dumpfheit und Benommenheit oder Schrecken aufkommen.‘

Als ich beflissen, eifrig und entschlossen meditierte … kam mir der Gedanke: ‚In mir kam Hochstimmung auf, und deshalb ließ meine Versenkung nach. Wenn die Versenkung nachlässt, verschwindet das Licht und das Sehen der Bilder. Wie wenn ein Mensch einen Zugang zu einer Schatzgrube suchen würde, und auf einmal würde er fünf Zugänge finden! In ihm käme deshalb Hochstimmung auf. Ebenso kam in mir Hochstimmung auf … Ich werde dafür sorgen, dass in mir nicht wieder Zweifel, Verlust des Fokus, Dumpfheit und Benommenheit, Schrecken oder Hochstimmung aufkommen.‘

Als ich beflissen, eifrig und entschlossen meditierte … kam mir der Gedanke: ‚In mir kam Unbehagen auf, und deshalb ließ meine Versenkung nach. Wenn die Versenkung nachlässt, verschwindet das Licht und das Sehen der Bilder. Ich werde dafür sorgen, dass in mir nicht wieder Zweifel, Verlust des Fokus, Dumpfheit und Benommenheit, Schrecken, Hochstimmung oder Unbehagen aufkommen.‘

Als ich beflissen, eifrig und entschlossen meditierte … kam mir der Gedanke: ‚In mir kam übermäßige Energie auf, und deshalb ließ meine Versenkung nach. Wenn die Versenkung nachlässt, verschwindet das Licht und das Sehen der Bilder. Wie wenn ein Mensch eine Wachtel zu fest in seinen Händen hielte: Sie würde eben da sterben. Ebenso kam in mir übermäßige Energie auf … Ich werde dafür sorgen, dass in mir nicht wieder Zweifel, Verlust des Fokus, Dumpfheit und Benommenheit, Schrecken, Hochstimmung, Unbehagen oder übermäßige Energie aufkommen.‘

Als ich beflissen, eifrig und entschlossen meditierte … kam mir der Gedanke: ‚In mir kam übermäßig lasche Energie auf, und deshalb ließ meine Versenkung nach. Wenn die Versenkung nachlässt, verschwindet das Licht und das Sehen der Bilder. Wie wenn ein Mensch eine Wachtel zu lose in seinen Händen hielte: Sie würde ihm aus den Händen fliegen. Ebenso kam in mir übermäßig lasche Energie auf … Ich werde dafür sorgen, dass in mir nicht wieder Zweifel, Verlust des Fokus, Dumpfheit und Benommenheit, Schrecken, Hochstimmung, Unbehagen, übermäßige Energie oder übermäßig lasche Energie aufkommen.‘

Als ich beflissen, eifrig und entschlossen meditierte … kam mir der Gedanke: ‚In mir kam Sehnsucht auf, und deshalb ließ meine Versenkung nach. Wenn die Versenkung nachlässt, verschwindet das Licht und das Sehen der Bilder. Ich werde dafür sorgen, dass in mir nicht wieder Zweifel, Verlust des Fokus, Dumpfheit und Benommenheit, Schrecken, Hochstimmung, Unbehagen, übermäßige Energie, übermäßig lasche Energie oder Sehnsucht aufkommen.‘

Als ich beflissen, eifrig und entschlossen meditierte … kam mir der Gedanke: ‚In mir kamen Wahrnehmungen von Vielfalt auf, und deshalb ließ meine Versenkung nach. Wenn die Versenkung nachlässt, verschwindet das Licht und das Sehen der Bilder. Ich werde dafür sorgen, dass in mir nicht wieder Zweifel, Verlust des Fokus, Dumpfheit und Benommenheit, Schrecken, Hochstimmung, Unbehagen, übermäßige Energie, übermäßig lasche Energie, Sehnsucht oder Wahrnehmungen von Vielfalt aufkommen.‘

Als ich beflissen, eifrig und entschlossen meditierte, nahm ich Licht wahr und sah Bilder. Doch nach kurzer Zeit verschwand das Licht und das Sehen der Bilder. Da dachte ich: ‚Was ist der Grund, was ist die Ursache, dass mir das Licht und das Sehen der Bilder verschwindet?‘ Da kam mir der Gedanke: ‚In mir kam übermäßige Konzentration auf Bilder auf, und deshalb ließ meine Versenkung nach. Wenn die Versenkung nachlässt, verschwindet das Licht und das Sehen der Bilder. Ich werde dafür sorgen, dass in mir nicht wieder Zweifel, Verlust des Fokus, Dumpfheit und Benommenheit, Schrecken, Hochstimmung, Unbehagen, übermäßige Energie, übermäßig lasche Energie, Sehnsucht, Wahrnehmungen von Vielfalt oder übermäßige Konzentration auf Bilder aufkommen.‘

Als ich verstand, dass Zweifel eine Verunreinigung des Geistes ist, gab ich ihn auf. Als ich verstand, dass Verlust des Fokus, Dumpfheit und Benommenheit, Schrecken, Hochstimmung, Unbehagen, übermäßige Energie, übermäßig lasche Energie, Sehnsucht, Wahrnehmungen von Vielfalt und übermäßige Konzentration auf Bilder Verunreinigungen des Geistes sind, gab ich sie auf.

Als ich beflissen, eifrig und entschlossen meditierte, nahm ich Licht wahr, aber sah keine Bilder, oder ich sah Bilder, aber nahm kein Licht wahr. Und so ging es eine ganze Nacht, einen ganzen Tag, eine ganze Nacht und einen ganzen Tag. Da dachte ich: ‚Was ist der Grund, was ist die Ursache dafür?‘ Da kam mir der Gedanke: ‚Wenn ich den Geist nicht auf die Basis für Bilder richte, sondern auf die Basis für Licht, dann nehme ich Licht wahr und sehe keine Bilder. Aber wenn ich den Geist nicht auf die Basis für Licht richte, sondern auf die Basis für Bilder, dann sehe ich Bilder und nehme kein Licht wahr. Und so geht es eine ganze Nacht, einen ganzen Tag, eine ganze Nacht und einen ganzen Tag.‘

Als ich beflissen, eifrig und entschlossen meditierte, nahm ich begrenztes Licht wahr und sah begrenzte Bilder, oder ich nahm grenzenloses Licht wahr und sah grenzenlose Bilder. Und so ging es eine ganze Nacht, einen ganzen Tag, eine ganze Nacht und einen ganzen Tag. Da dachte ich: ‚Was ist der Grund, was ist die Ursache dafür?‘ Da kam mir der Gedanke: ‚Wenn meine Versenkung begrenzt ist, dann ist mein Sehen begrenzt, und mit begrenztem Sehen nehme ich begrenztes Licht wahr und sehe begrenzte Bilder. Aber wenn meine Versenkung grenzenlos ist, ist mein Sehen grenzenlos, und mit grenzenlosem Sehen nehme ich grenzenloses Licht wahr und sehe grenzenlose Bilder. Und so geht es eine ganze Nacht, einen ganzen Tag, eine ganze Nacht und einen ganzen Tag.‘

Als ich verstand, dass Zweifel, Verlust des Fokus, Dumpfheit und Benommenheit, Schrecken, Hochstimmung, Unbehagen, übermäßige Energie, übermäßig lasche Energie, Sehnsucht, Wahrnehmungen von Vielfalt und übermäßige Konzentration auf Bilder Verunreinigungen des Geistes sind, gab ich sie auf.

Ich dachte: ‚Ich habe die Verunreinigungen meines Geistes aufgegeben. Nun will ich auf drei Arten Versenkung entwickeln.‘ Ich entwickelte Versenkung, während ich den Geist ausrichtete und hielt; während ich den Geist nicht ausrichtete, sondern nur hielt; ohne dass ich den Geist ausrichtete oder hielt. Ich entwickelte Versenkung mit Ekstase; ohne Ekstase; mit Hochgefühl; mit Gleichmut.

Als ich auf diese Arten Versenkung entwickelt hatte, erschienen mir Erkennen und Sehen: ‚Meine Freiheit ist unerschütterlich. Das ist meine letzte Wiedergeburt. Künftige Leben wird es jetzt nicht mehr geben.‘“

Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßte der Ehrwürdige Anuruddha die Worte des Buddha.

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery.

Now at that time the mendicants of Kosambī were fighting, quarreling, and disputing, continually wounding each other with barbed words.

Then a mendicant went up to the Buddha, bowed, stood to one side, and told him what was happening, adding: “Please, sir go to those mendicants out of sympathy.” The Buddha consented with silence.

Then the Buddha went up to those mendicants and said, “Enough, mendicants! Stop fighting, quarreling, and disputing.”

When he said this, one of the mendicants said to the Buddha, “Wait, sir! Let the Buddha, the Lord of the Dhamma, remain passive, dwelling in blissful meditation in this life. We will be known for this fighting, quarreling, arguing, and disputing.”

For a second time … and a third time the Buddha said to those mendicants, “Enough, mendicants! Stop fighting, quarreling, and disputing.”

For a third time that mendicant said to the Buddha, “Wait, sir! Let the Buddha, the Lord of the Dhamma, remain passive, dwelling in blissful meditation in this life. We will be known for this fighting, quarreling, arguing, and disputing.”

Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Kosambī for alms. After the meal, on his return from almsround, he set his lodgings in order. Taking his bowl and robe, he recited these verses while standing right there:

“Many voices shout at once, yet no-one thinks that they’re the fool. Even as the Saṅgha splits, they think no better of the other.

Dolts pretending to be astute, they talk, their words out of bounds. They blab at will, their mouths agape, and not one knows what leads them on.

‘They abused me, they hit me! They beat me, they robbed me!’ For those bearing such a grudge, hatred is never laid to rest.

‘They abused me, they hit me! They beat me, they robbed me!’ For those who bear no such grudge, hatred is laid to rest.

For never is hatred laid to rest by hate, it’s laid to rest by love: this is an ancient teaching.

When others do not understand, let us, who do understand this, restrain ourselves in this regard; for that is how conflicts are laid to rest.

Breakers of bones and takers of life, thieves of cattle, horses, wealth, those who plunder the nation: even they can come together, so why can’t you?

If you find an alert companion, an attentive friend to live happily together, then, overcoming all adversities, wander with them, joyful and mindful.

If you find no alert companion, no attentive friend to live happily together, then, like a king who flees his conquered realm, wander alone like a tusker in the wilds.

It’s better to wander alone, there’s no fellowship with fools. Wander alone and do no wrong, at ease like a tusker in the wilds.”

After speaking these verses while standing, the Buddha went to the village of the child salt-miners, where Venerable Bhagu was staying at the time. Bhagu saw the Buddha coming off in the distance, so he spread out a seat and placed water for washing the feet. The Buddha sat on the seat spread out, and washed his feet. Bhagu bowed to the Buddha and sat down to one side.

The Buddha said to him, “I hope you’re keeping well, mendicant; I hope you’re all right. And I hope you’re having no trouble getting almsfood.”

“I’m keeping well, Blessed One; I’m all right. And I’m having no trouble getting almsfood.”

Then the Buddha educated, encouraged, fired up, and inspired Bhagu with a Dhamma talk, after which he got up from his seat and set out for the Park of the East-Raftered Hall.

Now at that time the venerables Anuruddha, Nandiya, and Kimbila were staying in the Park of the East-Raftered Hall. The park keeper saw the Buddha coming off in the distance and said to the Buddha, “Don’t come into this park, ascetic. There are three gentlemen staying here whose nature is to desire only the self. Don’t disturb them.”

Anuruddha heard the park keeper conversing with the Buddha, and said to him, “Don’t keep the Buddha out, good park keeper! Our Teacher, the Blessed One, has arrived.”

Then Anuruddha went to Nandiya and Kimbila, and said to them, “Come forth, venerables, come forth! Our Teacher, the Blessed One, has arrived!”

Then Anuruddha, Nandiya, and Kimbila came out to greet the Buddha. One received his bowl and robe, one spread out a seat, and one set out water for washing his feet. The Buddha sat on the seat spread out and washed his feet. Those venerables bowed and sat down to one side.

The Buddha said to Anuruddha, “I hope you’re keeping well, Anuruddha and friends; I hope you’re all right. And I hope you’re having no trouble getting almsfood.”

“We’re keeping well, Blessed One; we’re all right. And we’re having no trouble getting almsfood.”

“I hope you’re living in harmony, appreciating each other, without quarreling, blending like milk and water, and regarding each other with kindly eyes?”

“Indeed, sir, we live in harmony as you say.”

“But how do you live this way?”

“In this case, sir, I think: ‘I’m fortunate, so very fortunate, to live together with spiritual companions such as these.’ I consistently treat these venerables with kindness by way of body, speech, and mind, both in public and in private. I think: ‘Why don’t I set aside my own ideas and just go along with these venerables’ ideas?’ And that’s what I do. Though we’re different in body, sir, we’re one in mind, it seems to me.”

And the venerables Nandiya and Kimbila spoke likewise, and they added: “That’s how we live in harmony, appreciating each other, without dispute, blending like milk and water, and regarding each other with kindly eyes.”

“Good, good, Anuruddha and friends! But I hope you’re living diligently, keen, and resolute?”

“Indeed, sir, we live diligently.”

“But how do you live this way?”

“In this case, sir, whoever returns first from almsround prepares the seats, and puts out the drinking water and the rubbish bin. If there’s remainder, whoever returns last eats it if they like. Otherwise they throw it out where there is little that grows, or drop it into water that has no living creatures. Then they put away the seats, drinking water, and rubbish bin, and sweep the refectory. If someone sees that the pot of water for washing, drinking, or the toilet is empty they set it up. If he can’t do it, he summons another with a wave of the hand, and they set it up by lending each other a hand to lift. But we don’t break into speech for that reason. And every five days we sit together for the whole night and discuss the teachings. That’s how we live diligently, keen, and resolute.”

“Good, good, Anuruddha and friends! But as you live diligently like this, have you achieved any superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones, a comfortable meditation?”

“Well, sir, while meditating diligent, keen, and resolute, we perceive both light and vision of forms. But before long the light and the vision of forms vanish. We haven’t worked out the basis of that.”

“Well, you should work out the basis of that. Before my awakening—when I was still unawakened but intent on awakening—I too perceived light and vision of forms. But before long my light and vision of forms vanished. It occurred to me: ‘What’s the cause, what’s the reason why my light and vision of forms vanish?’ It occurred to me: ‘Doubt arose in me, and because of that my immersion fell away. When immersion falls away, the light and vision of forms vanish. I’ll make sure that doubt will not arise in me again.’

While meditating diligent, keen, and resolute, I perceived light and vision of forms. But before long my light and vision of forms vanished. It occurred to me: ‘What’s the cause, what’s the reason why my light and vision of forms vanish?’ It occurred to me: ‘Loss of focus arose in me, and because of that my immersion fell away. When immersion falls away, the light and vision of forms vanish. I’ll make sure that neither doubt nor loss of focus will arise in me again.’

While meditating … ‘Dullness and drowsiness arose in me … I’ll make sure that neither doubt nor loss of focus nor dullness and drowsiness will arise in me again.’

While meditating … ‘Terror arose in me, and because of that my immersion fell away. When immersion falls away, the light and vision of forms vanish. Suppose a person was traveling along a road, and killers were to spring out at them from both sides. They’d feel terrified because of that. In the same way, terror arose in me … I’ll make sure that neither doubt nor loss of focus nor dullness and drowsiness nor terror will arise in me again.’

While meditating … ‘Elation arose in me, and because of that my immersion fell away. When immersion falls away, the light and vision of forms vanish. Suppose a person was looking for the entrance to a treasure trove. And all at once they’d come across five entrances! They’d feel excited because of that. In the same way, elation arose in me … I’ll make sure that neither doubt nor loss of focus nor dullness and drowsiness nor terror nor elation will arise in me again.’

While meditating … ‘Discomfort arose in me … I’ll make sure that neither doubt nor loss of focus nor dullness and drowsiness nor terror nor elation nor discomfort will arise in me again.’

While meditating … ‘Excessive energy arose in me, and because of that my immersion fell away. When immersion falls away, the light and vision of forms vanish. Suppose a person was to grip a quail too tightly in their hands—it would die right there. I’ll make sure that neither doubt nor loss of focus nor dullness and drowsiness nor terror nor elation nor discomfort nor excessive energy will arise in me again.’

While meditating … ‘Overly lax energy arose in me, and because of that my immersion fell away. When immersion falls away, the light and vision of forms vanish. Suppose a person was to grip a quail too loosely—it would fly out of their hands. I’ll make sure that neither doubt nor loss of focus nor dullness and drowsiness nor terror nor elation nor discomfort nor excessive energy nor overly lax energy will arise in me again.’

While meditating … ‘Longing arose in me … I’ll make sure that neither doubt nor loss of focus nor dullness and drowsiness nor terror nor elation nor discomfort nor excessive energy nor overly lax energy nor longing will arise in me again.’

While meditating … ‘Perceptions of diversity arose in me … I’ll make sure that neither doubt nor loss of focus nor dullness and drowsiness nor terror nor elation nor discomfort nor excessive energy nor overly lax energy nor longing nor perception of diversity will arise in me again.’

While meditating diligent, keen, and resolute, I perceived light and vision of forms. But before long my light and vision of forms vanished. It occurred to me: ‘What’s the cause, what’s the reason why my light and vision of forms vanish?’ It occurred to me: ‘Excessive concentration on forms arose in me, and because of that my immersion fell away. When immersion falls away, the light and vision of forms vanish. I’ll make sure that neither doubt nor loss of focus nor dullness and drowsiness nor terror nor elation nor discomfort nor excessive energy nor overly lax energy nor longing nor perception of diversity nor excessive concentration on forms will arise in me again.’

When I understood that doubt is a corruption of the mind, I gave it up. When I understood that loss of focus, dullness and drowsiness, terror, elation, discomfort, excessive energy, overly lax energy, longing, perception of diversity, and excessive concentration on forms are corruptions of the mind, I gave them up.

While meditating diligent, keen, and resolute, I perceived light but did not see forms, or I saw forms, but did not see light. And this went on for a whole night, a whole day, even a whole night and day. I thought: ‘What is the cause, what is the reason for this?’ It occurred to me: ‘When I don’t focus on the basis of the forms, but focus on the basis of the light, then I perceive light and do not see forms. But when I don’t focus on the basis of the light, but focus on the basis of the forms, then I see forms and do not perceive light. And this goes on for a whole night, a whole day, even a whole night and day.’

While meditating diligent, keen, and resolute, I perceived limited light and saw limited forms, or I perceived limitless light and saw limitless forms. And this went on for a whole night, a whole day, even a whole night and day. I thought: ‘What is the cause, what is the reason for this?’ It occurred to me: ‘When my immersion is limited, then my vision is limited, and with limited vision I perceive limited light and see limited forms. But when my immersion is limitless, then my vision is limitless, and with limitless vision I perceive limitless light and see limitless forms. And this goes on for a whole night, a whole day, even a whole night and day.’

After understanding that doubt, loss of focus, dullness and drowsiness, terror, excitement, discomfort, excessive energy, overly lax energy, longing, perception of diversity, and excessive concentration on forms are corruptions of the mind, I had given them up.

I thought: ‘I’ve given up my mental corruptions. Now let me develop immersion in three ways.’ I developed immersion while placing the mind and keeping it connected; without placing the mind, merely keeping it connected; without placing the mind or keeping it connected; with rapture; without rapture; with pleasure; with equanimity.

When I had developed immersion in these ways, the knowledge and vision arose in me: ‘My freedom is unshakable; this is my last rebirth; now there’ll be no more future lives.’”

That is what the Buddha said. Satisfied, Venerable Anuruddha approved what the Buddha said.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā kosambiyaṁ viharati ghositārāme.

Tena kho pana samayena kosambiyaṁ bhikkhū bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti.

Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: “idha, bhante, kosambiyaṁ bhikkhū bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti. Sādhu, bhante, bhagavā yena te bhikkhū tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

Atha kho bhagavā yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca: “alaṁ, bhikkhave, mā bhaṇḍanaṁ, mā kalahaṁ, mā viggahaṁ, mā vivādan”ti.

Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: “āgametu, bhante. Bhagavā dhammassāmī; appossukko, bhante, bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṁ anuyutto viharatu; mayametena bhaṇḍanena kalahena viggahena vivādena paññāyissāmā”ti.

Dutiyampi kho bhagavā te bhikkhū etadavoca: Tatiyampi kho bhagavā te bhikkhū etadavoca: “alaṁ, bhikkhave, mā bhaṇḍanaṁ, mā kalahaṁ, mā viggahaṁ, mā vivādan”ti.

Tatiyampi kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: “āgametu, bhante. Bhagavā dhammassāmī; appossukko, bhante, bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṁ anuyutto viharatu; mayametena bhaṇḍanena kalahena viggahena vivādena paññāyissāmā”ti.

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya kosambiṁ piṇḍāya pāvisi. Kosambiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto senāsanaṁ saṁsāmetvā pattacīvaramādāya ṭhitakova imā gāthā abhāsi:

“Puthusaddo samajano, na bālo koci maññatha; Saṅghasmiṁ bhijjamānasmiṁ, nāññaṁ bhiyyo amaññaruṁ.

Parimuṭṭhā paṇḍitābhāsā, vācāgocarabhāṇino; Yāvicchanti mukhāyāmaṁ, yena nītā na taṁ vidū.

Akkocchi maṁ avadhi maṁ, ajini maṁ ahāsi me; Ye ca taṁ upanayhanti, veraṁ tesaṁ na sammati.

Akkocchi maṁ avadhi maṁ, ajini maṁ ahāsi me; Ye ca taṁ nupanayhanti, veraṁ tesūpasammati.

Na hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṁ; Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano.

Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase; Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.

Aṭṭhicchinnā pāṇaharā, gavassadhanahārino; Raṭṭhaṁ vilumpamānānaṁ, tesampi hoti saṅgati; Kasmā tumhākaṁ no siyā.

Sace labhetha nipakaṁ sahāyaṁ, Saddhiṁ caraṁ sādhuvihāri dhīraṁ; Abhibhuyya sabbāni parissayāni, Careyya tenattamano satīmā.

No ce labhetha nipakaṁ sahāyaṁ, Saddhiṁ caraṁ sādhuvihāri dhīraṁ; Rājāva raṭṭhaṁ vijitaṁ pahāya, Eko care mātaṅgaraññeva nāgo.

Ekassa caritaṁ seyyo, Natthi bāle sahāyatā; Eko care na ca pāpāni kayirā, Appossukko mātaṅgaraññeva nāgo”ti.

Atha kho bhagavā ṭhitakova imā gāthā bhāsitvā yena bālakaloṇakāragāmo tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena āyasmā bhagu bālakaloṇakāragāme viharati. Addasā kho āyasmā bhagu bhagavantaṁ dūratova āgacchantaṁ. Disvāna āsanaṁ paññapesi udakañca pādānaṁ dhovanaṁ. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja pāde pakkhālesi. Āyasmāpi kho bhagu bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi.

Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ bhaguṁ bhagavā etadavoca: “kacci, bhikkhu, khamanīyaṁ, kacci yāpanīyaṁ, kacci piṇḍakena na kilamasī”ti?

“Khamanīyaṁ bhagavā, yāpanīyaṁ bhagavā, na cāhaṁ, bhante, piṇḍakena kilamāmī”ti.

Atha kho bhagavā āyasmantaṁ bhaguṁ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṁsetvā uṭṭhāyāsanā yena pācīnavaṁsadāyo tenupasaṅkami.

Tena kho pana samayena āyasmā ca anuruddho āyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo pācīnavaṁsadāye viharanti. Addasā kho dāyapālo bhagavantaṁ dūratova āgacchantaṁ. Disvāna bhagavantaṁ etadavoca: “mā, mahāsamaṇa, etaṁ dāyaṁ pāvisi. Santettha tayo kulaputtā attakāmarūpā viharanti. Mā tesaṁ aphāsumakāsī”ti.

Assosi kho āyasmā anuruddho dāyapālassa bhagavatā saddhiṁ mantayamānassa. Sutvāna dāyapālaṁ etadavoca: “mā, āvuso dāyapāla, bhagavantaṁ vāresi. Satthā no bhagavā anuppatto”ti.

Atha kho āyasmā anuruddho yenāyasmā ca nandiyo yenāyasmā ca kimilo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantañca nandiyaṁ āyasmantañca kimilaṁ etadavoca: “abhikkamathāyasmanto, abhikkamathāyasmanto, satthā no bhagavā anuppatto”ti.

Atha kho āyasmā ca anuruddho āyasmā ca nandiyo āyasmā ca kimilo bhagavantaṁ paccuggantvā eko bhagavato pattacīvaraṁ paṭiggahesi, eko āsanaṁ paññapesi, eko pādodakaṁ upaṭṭhapesi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja pāde pakkhālesi. Tepi kho āyasmanto bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu.

Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ anuruddhaṁ bhagavā etadavoca: “kacci vo, anuruddhā, khamanīyaṁ, kacci yāpanīyaṁ, kacci piṇḍakena na kilamathā”ti?

“Khamanīyaṁ bhagavā, yāpanīyaṁ bhagavā, na ca mayaṁ, bhante, piṇḍakena kilamāmā”ti.

“Kacci pana vo, anuruddhā, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṁ piyacakkhūhi sampassantā viharathā”ti?

“Taggha mayaṁ, bhante, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṁ piyacakkhūhi sampassantā viharāmā”ti.

“Yathā kathaṁ pana tumhe, anuruddhā, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṁ piyacakkhūhi sampassantā viharathā”ti?

“Idha mayhaṁ, bhante, evaṁ hoti: ‘lābhā vata me, suladdhaṁ vata me yohaṁ evarūpehi sabrahmacārīhi saddhiṁ viharāmī’ti. Tassa mayhaṁ, bhante, imesu āyasmantesu mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhitaṁ āvi ceva raho ca, Tassa, mayhaṁ, bhante, evaṁ hoti: ‘yannūnāhaṁ sakaṁ cittaṁ nikkhipitvā imesaṁyeva āyasmantānaṁ cittassa vasena vatteyyan’ti. So kho ahaṁ, bhante, sakaṁ cittaṁ nikkhipitvā imesaṁyeva āyasmantānaṁ cittassa vasena vattāmi. Nānā hi kho no, bhante, kāyā, ekañca pana maññe cittan”ti.

Āyasmāpi kho nandiyo …pe… Evaṁ kho mayaṁ, bhante, samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṁ piyacakkhūhi sampassantā viharāmā”ti.

“Sādhu sādhu, anuruddhā. Kacci pana vo, anuruddhā, appamattā ātāpino pahitattā viharathā”ti?

“Taggha mayaṁ, bhante, appamattā ātāpino pahitattā viharāmā”ti.

“Yathā kathaṁ pana tumhe, anuruddhā, appamattā ātāpino pahitattā viharathā”ti?

“Idha, bhante, amhākaṁ yo paṭhamaṁ gāmato piṇḍāya paṭikkamati, so āsanāni paññapeti, pānīyaṁ paribhojanīyaṁ upaṭṭhāpeti, avakkārapātiṁ upaṭṭhāpeti. Yo pacchā gāmato piṇḍāya paṭikkamati—sace hoti bhuttāvaseso, sace ākaṅkhati, bhuñjati; no ce ākaṅkhati, appaharite vā chaḍḍeti apāṇake vā udake opilāpeti— so āsanāni paṭisāmeti, pānīyaṁ paribhojanīyaṁ paṭisāmeti, avakkārapātiṁ dhovitvā paṭisāmeti, bhattaggaṁ sammajjati. Yo passati pānīyaghaṭaṁ vā paribhojanīyaghaṭaṁ vā vaccaghaṭaṁ vā rittaṁ tucchaṁ so upaṭṭhāpeti. Sacassa hoti avisayhaṁ, hatthavikārena dutiyaṁ āmantetvā hatthavilaṅghakena upaṭṭhāpema, na tveva mayaṁ, bhante, tappaccayā vācaṁ bhindāma. Pañcāhikaṁ kho pana mayaṁ, bhante, sabbarattiṁ dhammiyā kathāya sannisīdāma. Evaṁ kho mayaṁ, bhante, appamattā ātāpino pahitattā viharāmā”ti.

“Sādhu sādhu, anuruddhā. Atthi pana vo, anuruddhā, evaṁ appamattānaṁ ātāpīnaṁ pahitattānaṁ viharataṁ uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro”ti?

“Idha mayaṁ, bhante, appamattā ātāpino pahitattā viharantā obhāsañceva sañjānāma dassanañca rūpānaṁ. So kho pana no obhāso nacirasseva antaradhāyati dassanañca rūpānaṁ; tañca nimittaṁ nappaṭivijjhāmā”ti.

“Taṁ kho pana vo, anuruddhā, nimittaṁ paṭivijjhitabbaṁ. Ahampi sudaṁ, anuruddhā, pubbeva sambodhā anabhisambuddho bodhisattova samāno obhāsañceva sañjānāmi dassanañca rūpānaṁ. So kho pana me obhāso nacirasseva antaradhāyati dassanañca rūpānaṁ. Tassa mayhaṁ, anuruddhā, etadahosi: ‘ko nu kho hetu ko paccayo yena me obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānan’ti? Tassa mayhaṁ, anuruddhā, etadahosi: ‘vicikicchā kho me udapādi, vicikicchādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṁ. Sohaṁ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissatī’ti.

So kho ahaṁ, anuruddhā, appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañceva sañjānāmi dassanañca rūpānaṁ. So kho pana me obhāso nacirasseva antaradhāyati dassanañca rūpānaṁ. Tassa mayhaṁ, anuruddhā, etadahosi: ‘ko nu kho hetu ko paccayo yena me obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānan’ti? Tassa mayhaṁ, anuruddhā, etadahosi: ‘amanasikāro kho me udapādi, amanasikārādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṁ. Sohaṁ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro’ti.

So kho ahaṁ, anuruddhā …pe… tassa mayhaṁ, anuruddhā, etadahosi: ‘thinamiddhaṁ kho me udapādi, thinamiddhādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṁ. Sohaṁ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhan’ti.

So kho ahaṁ, anuruddhā …pe… tassa mayhaṁ, anuruddhā, etadahosi: ‘chambhitattaṁ kho me udapādi, chambhitattādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṁ. Seyyathāpi, anuruddhā, puriso addhānamaggappaṭipanno, tassa ubhatopasse vaṭṭakā uppateyyuṁ, tassa tatonidānaṁ chambhitattaṁ uppajjeyya; evameva kho me, anuruddhā, chambhitattaṁ udapādi, chambhitattādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Sohaṁ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṁ, na chambhitattan’ti.

So kho ahaṁ, anuruddhā …pe… tassa mayhaṁ, anuruddhā, etadahosi: ‘uppilaṁ kho me udapādi, uppilādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṁ. Seyyathāpi, anuruddhā, puriso ekaṁ nidhimukhaṁ gavesanto sakideva pañcanidhimukhāni adhigaccheyya, tassa tatonidānaṁ uppilaṁ uppajjeyya; evameva kho me, anuruddhā, uppilaṁ udapādi, uppilādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Sohaṁ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṁ, na chambhitattaṁ, na uppilan’ti.

So kho ahaṁ, anuruddhā …pe… tassa mayhaṁ, anuruddhā, etadahosi: ‘duṭṭhullaṁ kho me udapādi, duṭṭhullādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṁ. Sohaṁ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṁ, na chambhitattaṁ, na uppilaṁ, na duṭṭhullan’ti.

So kho ahaṁ, anuruddhā …pe… tassa mayhaṁ, anuruddhā, etadahosi: ‘accāraddhavīriyaṁ kho me udapādi, accāraddhavīriyādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṁ. Seyyathāpi, anuruddhā, puriso ubhohi hatthehi vaṭṭakaṁ gāḷhaṁ gaṇheyya, so tattheva patameyya; evameva kho me, anuruddhā, accāraddhavīriyaṁ udapādi, accāraddhavīriyādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Sohaṁ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṁ, na chambhitattaṁ, na uppilaṁ, na duṭṭhullaṁ, na accāraddhavīriyan’ti.

So kho ahaṁ, anuruddhā …pe… tassa mayhaṁ, anuruddhā, etadahosi: ‘atilīnavīriyaṁ kho me udapādi, atilīnavīriyādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṁ. Seyyathāpi, anuruddhā, puriso vaṭṭakaṁ sithilaṁ gaṇheyya, so tassa hatthato uppateyya; evameva kho me, anuruddhā, atilīnavīriyaṁ udapādi, atilīnavīriyādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Sohaṁ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṁ, na chambhitattaṁ, na uppilaṁ, na duṭṭhullaṁ, na accāraddhavīriyaṁ, na atilīnavīriyan’ti.

So kho ahaṁ, anuruddhā …pe… tassa mayhaṁ, anuruddhā, etadahosi: ‘abhijappā kho me udapādi, abhijappādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṁ. Sohaṁ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṁ, na chambhitattaṁ, na uppilaṁ, na duṭṭhullaṁ, na accāraddhavīriyaṁ, na atilīnavīriyaṁ, na abhijappā’ti.

So kho ahaṁ, anuruddhā …pe… tassa mayhaṁ, anuruddhā, etadahosi: ‘nānattasaññā kho me udapādi, nānattasaññādhikaraṇañca pana me samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṁ. Sohaṁ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṁ, na chambhitattaṁ, na uppilaṁ, na duṭṭhullaṁ, na accāraddhavīriyaṁ, na atilīnavīriyaṁ, na abhijappā, na nānattasaññā’ti.

So kho ahaṁ, anuruddhā, appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañceva sañjānāmi dassanañca rūpānaṁ. So kho pana me obhāso nacirasseva antaradhāyati dassanañca rūpānaṁ. Tassa mayhaṁ anuruddhā etadahosi: ‘ko nu kho hetu ko paccayo yena me obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānan’ti. Tassa mayhaṁ, anuruddhā, etadahosi: ‘atinijjhāyitattaṁ kho me rūpānaṁ udapādi, atinijjhāyitattādhikaraṇañca pana me rūpānaṁ samādhi cavi. Samādhimhi cute obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṁ. Sohaṁ tathā karissāmi yathā me puna na vicikicchā uppajjissati, na amanasikāro, na thinamiddhaṁ, na chambhitattaṁ, na uppilaṁ, na duṭṭhullaṁ, na accāraddhavīriyaṁ, na atilīnavīriyaṁ, na abhijappā, na nānattasaññā, na atinijjhāyitattaṁ rūpānan’ti.

So kho ahaṁ, anuruddhā, ‘vicikicchā cittassa upakkileso’ti—iti viditvā vicikicchaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahiṁ, ‘amanasikāro cittassa upakkileso’ti—iti viditvā amanasikāraṁ cittassa upakkilesaṁ pajahiṁ, ‘thinamiddhaṁ cittassa upakkileso’ti—iti viditvā thinamiddhaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahiṁ, ‘chambhitattaṁ cittassa upakkileso’ti—iti viditvā chambhitattaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahiṁ, ‘uppilaṁ cittassa upakkileso’ti—iti viditvā uppilaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahiṁ, ‘duṭṭhullaṁ cittassa upakkileso’ti—iti viditvā duṭṭhullaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahiṁ, ‘accāraddhavīriyaṁ cittassa upakkileso’ti—iti viditvā accāraddhavīriyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahiṁ, ‘atilīnavīriyaṁ cittassa upakkileso’ti—iti viditvā atilīnavīriyaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahiṁ, ‘abhijappā cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijappaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahiṁ, ‘nānattasaññā cittassa upakkileso’ti—iti viditvā nānattasaññaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahiṁ, ‘atinijjhāyitattaṁ rūpānaṁ cittassa upakkileso’ti—iti viditvā atinijjhāyitattaṁ rūpānaṁ cittassa upakkilesaṁ pajahiṁ.

So kho ahaṁ, anuruddhā, appamatto ātāpī pahitatto viharanto obhāsañhi kho sañjānāmi, na ca rūpāni passāmi; rūpāni hi kho passāmi, na ca obhāsaṁ sañjānāmi: ‘kevalampi rattiṁ, kevalampi divaṁ, kevalampi rattindivaṁ’. Tassa mayhaṁ, anuruddhā, etadahosi: ‘ko nu kho hetu ko paccayo yvāhaṁ obhāsañhi kho sañjānāmi na ca rūpāni passāmi; Tassa mayhaṁ, anuruddhā, etadahosi: ‘yasmiñhi kho ahaṁ samaye rūpanimittaṁ amanasikaritvā obhāsanimittaṁ manasi karomi, obhāsañhi kho tasmiṁ samaye sañjānāmi, na ca rūpāni passāmi. Yasmiṁ panāhaṁ samaye obhāsanimittaṁ amanasikaritvā rūpanimittaṁ manasi karomi, rūpāni hi kho tasmiṁ samaye passāmi na ca obhāsaṁ sañjānāmi— kevalampi rattiṁ, kevalampi divaṁ, kevalampi rattindivan’ti.

So kho ahaṁ, anuruddhā, appamatto ātāpī pahitatto viharanto parittañceva obhāsaṁ sañjānāmi, parittāni ca rūpāni passāmi; appamāṇañceva obhāsaṁ sañjānāmi, appamāṇāni ca rūpāni passāmi: ‘kevalampi rattiṁ, kevalampi divaṁ, kevalampi rattindivaṁ’. Tassa mayhaṁ, anuruddhā, etadahosi: ‘ko nu kho hetu ko paccayo yvāhaṁ parittañceva obhāsaṁ sañjānāmi, parittāni ca rūpāni passāmi; Tassa mayhaṁ, anuruddhā, etadahosi: ‘yasmiṁ kho me samaye paritto samādhi hoti, parittaṁ me tasmiṁ samaye cakkhu hoti. Sohaṁ parittena cakkhunā parittañceva obhāsaṁ sañjānāmi, parittāni ca rūpāni passāmi. Yasmiṁ pana me samaye appamāṇo samādhi hoti, appamāṇaṁ me tasmiṁ samaye cakkhu hoti. Sohaṁ appamāṇena cakkhunā appamāṇañceva obhāsaṁ sañjānāmi, appamāṇāni ca rūpāni passāmi— kevalampi rattiṁ, kevalampi divaṁ, kevalampi rattindivan’ti.

Yato kho me, anuruddhā, ‘vicikicchā cittassa upakkileso’ti—iti viditvā vicikicchā cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘amanasikāro cittassa upakkileso’ti—iti viditvā amanasikāro cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘thinamiddhaṁ cittassa upakkileso’ti—iti viditvā thinamiddhaṁ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘chambhitattaṁ cittassa upakkileso’ti—iti viditvā chambhitattaṁ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘uppilaṁ cittassa upakkileso’ti—iti viditvā uppilaṁ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘duṭṭhullaṁ cittassa upakkileso’ti—iti viditvā duṭṭhullaṁ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘accāraddhavīriyaṁ cittassa upakkileso’ti—iti viditvā accāraddhavīriyaṁ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘atilīnavīriyaṁ cittassa upakkileso’ti—iti viditvā atilīnavīriyaṁ cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘abhijappā cittassa upakkileso’ti—iti viditvā abhijappā cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘nānattasaññā cittassa upakkileso’ti—iti viditvā nānattasaññā cittassa upakkileso pahīno ahosi, ‘atinijjhāyitattaṁ rūpānaṁ cittassa upakkileso’ti—iti viditvā atinijjhāyitattaṁ rūpānaṁ cittassa upakkileso pahīno ahosi.

Tassa mayhaṁ, anuruddhā, etadahosi: ‘ye kho me cittassa upakkilesā te me pahīnā. Handa dānāhaṁ tividhena samādhiṁ bhāvemī’ti. So kho ahaṁ, anuruddhā, savitakkampi savicāraṁ samādhiṁ bhāvesiṁ, avitakkampi vicāramattaṁ samādhiṁ bhāvesiṁ, avitakkampi avicāraṁ samādhiṁ bhāvesiṁ, sappītikampi samādhiṁ bhāvesiṁ, nippītikampi samādhiṁ bhāvesiṁ, sātasahagatampi samādhiṁ bhāvesiṁ, upekkhāsahagatampi samādhiṁ bhāvesiṁ.

Yato kho me, anuruddhā, savitakkopi savicāro samādhi bhāvito ahosi, avitakkopi vicāramatto samādhi bhāvito ahosi, avitakkopi avicāro samādhi bhāvito ahosi, sappītikopi samādhi bhāvito ahosi, nippītikopi samādhi bhāvito ahosi, sātasahagatopi samādhi bhāvito ahosi, upekkhāsahagatopi samādhi bhāvito ahosi. Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi, akuppā me cetovimutti. Ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā anuruddho bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti.