MN113
Ein wahrer Mensch
Sappurisasutta
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen: „Mönche und Nonnen!“
„Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:
„Ich will euch die Eigenschaften eines wahren Menschen und die Eigenschaften eines unwahren Menschen lehren. Hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen.“
„Ja, Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:
„Und was ist eine Eigenschaft eines unwahren Menschen? Da ist ein unwahrer Mensch von einer angesehenen Familie fortgezogen. Er denkt: ‚Ich bin von einer angesehenen Familie fortgezogen, nicht wie diese anderen Mönche und Nonnen.‘ Und er verherrlicht sich deshalb selbst und setzt andere herab. Das ist eine Eigenschaft eines unwahren Menschen. Ein wahrer Mensch denkt: ‚Es ist nicht wegen der angesehenen Familie, dass sich Gedanken von Gier, Hass und Täuschung auflösen. Selbst wenn jemand nicht von einer angesehenen Familie fortgezogen ist, gebührt ihm, wenn er im Einklang mit der Lehre übt, wenn er übt, indem er diesem Vorgehen richtig folgt, und wenn er im Einklang mit der Lehre lebt, dafür Ehre und Lob.‘ Und indem er die Übung für sich behält, verherrlicht er sich wegen seiner angesehenen Familie nicht selbst oder setzt andere herab. Das ist eine Eigenschaft eines wahren Menschen.
Weiterhin ist da ein unwahrer Mensch von einer großen Familie fortgezogen … von einer wohlhabenden Familie fortgezogen … von einer äußerst reichen Familie fortgezogen. Er denkt: ‚Ich bin von einer äußerst reichen Familie fortgezogen, nicht wie diese anderen Mönche und Nonnen.‘ Und er verherrlicht sich deshalb selbst und setzt andere herab. Auch das ist eine Eigenschaft eines unwahren Menschen. Ein wahrer Mensch denkt: ‚Nicht, weil man von einer äußerst reichen Familie fortgezogen ist, lösen sich Gedanken voller Gier, Hass und Täuschung auf. Selbst wenn jemand nicht von einer äußerst reichen Familie fortgezogen ist, gebührt ihm, wenn er im Einklang mit der Lehre übt, wenn er übt, indem er diesem Vorgehen richtig folgt, und wenn er im Einklang mit der Lehre lebt, dafür Ehre und Lob.‘ Und indem er die Übung für sich behält, verherrlicht er sich wegen seiner äußerst reichen Familie nicht selbst oder setzt andere herab. Auch das ist eine Eigenschaft eines wahren Menschen.
Weiterhin ist da ein unwahrer Mensch namhaft und berühmt. Er denkt: ‚Ich bin namhaft und berühmt. Diese anderen Mönche und Nonnen sind unbekannt und unbedeutend.‘ Und er verherrlicht sich deshalb selbst und setzt andere herab. Auch das ist eine Eigenschaft eines unwahren Menschen. Ein wahrer Mensch denkt: ‚Nicht, weil man namhaft und berühmt ist, lösen sich Gedanken voller Gier, Hass und Täuschung auf. Selbst wenn jemand nicht namhaft und berühmt ist, gebührt ihm, wenn er im Einklang mit der Lehre übt, wenn er übt, indem er diesem Vorgehen richtig folgt, und wenn er im Einklang mit der Lehre lebt, dafür Ehre und Lob.‘ Und indem er die Übung für sich behält, verherrlicht er sich wegen seines Ruhms nicht selbst oder setzt andere herab. Auch das ist eine Eigenschaft eines wahren Menschen.
Weiterhin erhält da ein unwahrer Mensch Roben, Almosen, Unterkunft sowie Arznei und Krankenversorgung. Er denkt: ‚Ich erhalte Roben, Almosen, Unterkunft sowie Arznei und Krankenversorgung, nicht wie diese anderen Mönche und Nonnen.‘ Und er verherrlicht sich deshalb selbst und setzt andere herab. Auch das ist eine Eigenschaft eines unwahren Menschen. Ein wahrer Mensch denkt: ‚Nicht, weil man materiellen Besitz erhält, lösen sich Gedanken voller Gier, Hass und Täuschung auf. Selbst wenn jemand keine Roben, kein Almosen, keine Unterkunft und keine Arznei und Krankenversorgung erhält, gebührt ihm, wenn er im Einklang mit der Lehre übt, wenn er übt, indem er diesem Vorgehen richtig folgt, und wenn er im Einklang mit der Lehre lebt, dafür Ehre und Lob.‘ Und indem er die Übung für sich behält, verherrlicht er sich wegen seines materiellen Besitzes nicht selbst oder setzt andere herab. Auch das ist eine Eigenschaft eines wahren Menschen.
Weiterhin ist da ein unwahrer Mensch sehr gelehrt … ein Kenner des Ordensrechts … ein Dhammalehrer … einer, der in der Wildnis lebt … einer, der Fetzenroben trägt … einer, der nur Almosen isst … einer, der am Fuß eines Baumes lebt … einer, der auf einem Leichenfeld lebt … einer, der unter freiem Himmel lebt … einer, der sich nie hinlegt … einer, der da schläft, wo er seine Matte hinlegt … einer, der nur einmal am Tag isst. Er denkt: ‚Ich esse nur einmal am Tag, nicht wie diese anderen Mönche und Nonnen.‘ Und er verherrlicht sich deshalb selbst und setzt andere herab. Auch das ist eine Eigenschaft eines unwahren Menschen. Ein wahrer Mensch denkt: ‚Nicht, weil man nur einmal am Tag isst, lösen sich Gedanken voller Gier, Hass und Täuschung auf. Selbst wenn jemand mehr als einmal am Tag isst, gebührt ihm, wenn er im Einklang mit der Lehre übt, wenn er übt, indem er diesem Vorgehen richtig folgt, und wenn er im Einklang mit der Lehre lebt, dafür Ehre und Lob.‘ Und indem er die Übung für sich behält, verherrlicht er sich nicht selbst oder setzt andere herab, weil er nur einmal am Tag isst. Auch das ist eine Eigenschaft eines wahren Menschen.
Weiterhin tritt da ein unwahrer Mensch, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, in die erste Vertiefung ein und verweilt darin; da gibt es aus Abgeschiedenheit geborene Ekstase und Seligkeit, während man den Geist ausrichtet und hält. Er denkt: ‚Ich habe die erste Vertiefung erreicht, nicht wie diese anderen Mönche und Nonnen.‘ Und er verherrlicht sich deshalb selbst und setzt andere herab. Auch das ist eine Eigenschaft eines unwahren Menschen. Ein wahrer Mensch denkt: ‚Der Buddha hat davon gesprochen, dass man selbst vom Erreichen der ersten Vertiefung nicht geprägt ist. Denn was man sich auch darunter vorstellt, sie stellt sich als etwas anderes heraus.‘ Und indem er die Tatsache, dass er davon nicht geprägt ist, für sich behält, verherrlicht er sich wegen der ersten Vertiefung nicht selbst oder setzt andere herab. Auch das ist eine Eigenschaft eines wahren Menschen.
Weiterhin tritt da ein unwahrer Mensch, wenn das Ausrichten und Halten des Geistes sich beruhigt, in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin … in die dritte Vertiefung … in die vierte Vertiefung. Er denkt: ‚Ich habe die vierte Vertiefung erreicht, nicht wie diese anderen Mönche und Nonnen.‘ Und er verherrlicht sich deshalb selbst und setzt andere herab. Auch das ist eine Eigenschaft eines unwahren Menschen. Ein wahrer Mensch denkt: ‚Der Buddha hat davon gesprochen, dass man selbst vom Erreichen der vierten Vertiefung nicht geprägt ist. Denn was man sich auch darunter vorstellt, sie stellt sich als etwas anderes heraus.‘ Und indem er die Tatsache, dass er davon nicht geprägt ist, für sich behält, verherrlicht er sich wegen der vierten Vertiefung nicht selbst oder setzt andere herab. Auch das ist eine Eigenschaft eines wahren Menschen.
Weiterhin übersteigt da ein unwahrer Mensch jegliche Formwahrnehmung, und mit dem Vergehen der Wahrnehmung von Eindrücken, und indem er den Geist nicht auf die Wahrnehmung von Vielfalt richtet, tritt er im Wissen: ‚Raum ist unendlich‘, in die Dimension des unendlichen Raumes ein und verweilt darin. … Er tritt in die Dimension des unendlichen Bewusstseins ein und verweilt darin … in die Dimension des Nichts … in die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat. Er denkt: ‚Ich habe die Dimension erreicht, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, nicht wie diese anderen Mönche und Nonnen.‘ Und er verherrlicht sich deshalb selbst und setzt andere herab. Auch das ist eine Eigenschaft eines unwahren Menschen. Ein wahrer Mensch denkt: ‚Der Buddha hat davon gesprochen, dass man selbst vom Erreichen der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, nicht geprägt ist. Denn was man sich auch darunter vorstellt, sie stellt sich als etwas anderes heraus.‘ Und indem er die Tatsache, dass er davon nicht geprägt ist, für sich behält, verherrlicht er sich wegen der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, nicht selbst oder setzt andere herab. Auch das ist eine Eigenschaft eines wahren Menschen.
Weiterhin übersteigt da ein wahrer Mensch vollständig die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, tritt in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl ein und verweilt darin. Und wenn er mit Weisheit gesehen hat, lösen sich seine Befleckungen auf. Das ist ein Mönch, der sich nichts vorstellt, der sich nichts in Bezug auf etwas vorstellt, der sich nichts durch etwas vorstellt.“
Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßten die Mönche und Nonnen die Worte des Buddha.
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. There the Buddha addressed the mendicants, “Mendicants!”
“Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:
“Mendicants, I will teach you the qualities of a true person and the qualities of an untrue person. Listen and apply your mind well, I will speak.”
“Yes, sir,” they replied. The Buddha said this:
“And what is a quality of an untrue person? Take an untrue person who has gone forth from an eminent family. They reflect: ‘I have gone forth from an eminent family, unlike these other mendicants.’ And they glorify themselves and put others down on account of that. This is a quality of an untrue person. A true person reflects: ‘It’s not because of one’s eminent family that thoughts of greed, hate, or delusion come to an end. Even if someone has not gone forth from an eminent family, if they practice in line with the teaching, practice properly, and live in line with the teaching, they are worthy of honor and praise for that.’ Keeping the practice to themselves, they don’t glorify themselves and put others down on account of their eminent family. This is a quality of a true person.
Furthermore, take an untrue person who has gone forth from a great family … from a wealthy family … from an extremely wealthy family. They reflect: ‘I have gone forth from an extremely wealthy family, unlike these other mendicants.’ And they glorify themselves and put others down on account of that. This too is a quality of an untrue person. A true person reflects: ‘It’s not because of one’s extremely wealthy family that thoughts of greed, hate, or delusion come to an end. Even if someone has not gone forth from an extremely wealthy family, if they practice in line with the teaching, practice properly, and live in line with the teaching, they are worthy of honor and praise for that.’ Keeping the practice to themselves, they don’t glorify themselves and put others down on account of their extremely wealthy family. This too is a quality of a true person.
Furthermore, take an untrue person who is well-known and famous. They reflect: ‘I’m well-known and famous. These other mendicants are obscure and insignificant.’ And they glorify themselves and put others down on account of that. This too is a quality of an untrue person. A true person reflects: ‘It’s not because of one’s fame that thoughts of greed, hate, or delusion come to an end. Even if someone is not well-known and famous, if they practice in line with the teaching, practice properly, and live in line with the teaching, they are worthy of honor and praise for that.’ Keeping the practice to themselves, they don’t glorify themselves and put others down on account of their fame. This too is a quality of a true person.
Furthermore, take an untrue person who receives robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. They reflect: ‘I receive robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick, unlike these other mendicants.’ And they glorify themselves and put others down on account of that. This too is a quality of an untrue person. A true person reflects: ‘It’s not because of one’s material things that thoughts of greed, hate, or delusion come to an end. Even if someone doesn’t receive robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick, if they practice in line with the teaching, practice properly, and live in line with the teaching, they are worthy of honor and praise for that.’ Keeping the practice to themselves, they don’t glorify themselves and put others down on account of their material things. This too is a quality of a true person.
Furthermore, take an untrue person who is very learned … who is an expert in the monastic law … who is a Dhamma teacher … who dwells in the wilderness … who is a rag robe wearer … who eats only almsfood … who stays at the root of a tree … who stays in a charnel ground … who stays in the open air … who never lies down … who sleeps wherever they lay their mat … who eats in one sitting per day. They reflect: ‘I eat in one sitting per day, unlike these other mendicants.’ And they glorify themselves and put others down on account of that. This too is a quality of an untrue person. A true person reflects: ‘It’s not because of eating in one sitting per day that thoughts of greed, hate, or delusion come to an end. Even if someone eats in more than one sitting per day, if they practice in line with the teaching, practice properly, and live in line with the teaching, they are worthy of honor and praise for that.’ Keeping the practice to themselves, they don’t glorify themselves and put others down on account of their eating in one sitting per day. This too is a quality of a true person.
Furthermore, take an untrue person who, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. They reflect: ‘I have attained the first absorption, unlike these other mendicants.’ And they glorify themselves and put others down on account of that. This too is a quality of an untrue person. A true person reflects: ‘The Buddha has spoken of not being determined even by the attainment of the first absorption. For whatever they imagine it is, it turns out to be something else.’ Keeping to themselves the fact that they are not determined by that, they don’t glorify themselves and put others down on account of their attainment of the first absorption. This too is a quality of a true person.
Furthermore, take an untrue person who, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, enters and remains in the second absorption … third absorption … fourth absorption. They reflect: ‘I have attained the fourth absorption, unlike these other mendicants.’ And they glorify themselves and put others down on account of that. This too is a quality of an untrue person. A true person reflects: ‘The Buddha has spoken of not being determined even by the attainment of the fourth absorption. For whatever they imagine it is, it turns out to be something else.’ Keeping to themselves the fact that they are not determined by that, they don’t glorify themselves and put others down on account of their attainment of the fourth absorption. This too is a quality of a true person.
Furthermore, take an untrue person who, going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite space … the dimension of infinite consciousness … the dimension of nothingness … the dimension of neither perception nor non-perception. They reflect: ‘I have attained the dimension of neither perception nor non-perception, unlike these other mendicants.’ And they glorify themselves and put others down on account of that. This too is a quality of an untrue person. A true person reflects: ‘The Buddha has spoken of not being determined even by the attainment of the dimension of neither perception nor non-perception. For whatever they imagine it is, it turns out to be something else.’ Keeping to themselves the fact that they are not determined by that, they don’t glorify themselves and put others down on account of their attainment of the dimension of neither perception nor non-perception. This too is a quality of a true person.
Furthermore, take a true person who, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. This is a mendicant who does not conceive with anything, does not conceive regarding anything, does not conceive through anything.”
That is what the Buddha said. Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said.
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti.
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:
“sappurisadhammañca vo, bhikkhave, desessāmi asappurisadhammañca. Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.
“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:
“Katamo ca, bhikkhave, asappurisadhammo? Idha, bhikkhave, asappuriso uccākulā pabbajito hoti. So iti paṭisañcikkhati: ‘ahaṁ khomhi uccākulā pabbajito, ime panaññe bhikkhū na uccākulā pabbajitā’ti. So tāya uccākulīnatāya attānukkaṁseti, paraṁ vambheti. Ayaṁ, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati: ‘na kho uccākulīnatāya lobhadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti. No cepi uccākulā pabbajito hoti; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṁso’ti. So paṭipadaṁyeva antaraṁ karitvā tāya uccākulīnatāya nevattānukkaṁseti na paraṁ vambheti. Ayaṁ, bhikkhave, sappurisadhammo.
Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso mahākulā pabbajito hoti …pe… mahābhogakulā pabbajito hoti …pe… uḷārabhogakulā pabbajito hoti. So iti paṭisañcikkhati: ‘ahaṁ khomhi uḷārabhogakulā pabbajito, ime panaññe bhikkhū na uḷārabhogakulā pabbajitā’ti. So tāya uḷārabhogatāya attānukkaṁseti, paraṁ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati: ‘na kho uḷārabhogatāya lobhadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti. No cepi uḷārabhogakulā pabbajito hoti; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṁso’ti. So paṭipadaṁyeva antaraṁ karitvā tāya uḷārabhogatāya nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.
Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso ñāto hoti yasassī. So iti paṭisañcikkhati: ‘ahaṁ khomhi ñāto yasassī, ime panaññe bhikkhū appaññātā appesakkhā’ti. So tena ñattena attānukkaṁseti, paraṁ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati: ‘na kho ñattena lobhadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti. No cepi ñāto hoti yasassī; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṁso’ti. So paṭipadaṁyeva antaraṁ karitvā tena ñattena nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.
Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ. So iti paṭisañcikkhati: ‘ahaṁ khomhi lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ, ime panaññe bhikkhū na lābhino cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānan’ti. So tena lābhena attānukkaṁseti, paraṁ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati: ‘na kho lābhena lobhadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti. No cepi lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṁso’ti. So paṭipadaṁyeva antaraṁ karitvā tena lābhena nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.
Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso bahussuto hoti. Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso vinayadharo hoti. Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso dhammakathiko hoti. Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso āraññiko hoti. Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso paṁsukūliko hoti. Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso piṇḍapātiko hoti. Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso rukkhamūliko hoti. Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso sosāniko hoti …pe… abbhokāsiko hoti … nesajjiko hoti …pe… yathāsanthatiko hoti …pe… ekāsaniko hoti. So iti paṭisañcikkhati: ‘ahaṁ khomhi ekāsaniko, ime panaññe bhikkhū na ekāsanikā’ti. So tena ekāsanikattena attānukkaṁseti, paraṁ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati: ‘na kho ekāsanikattena lobhadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, dosadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti, mohadhammā vā parikkhayaṁ gacchanti. No cepi ekāsaniko hoti; so ca hoti dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tattha pujjo, so tattha pāsaṁso’ti. So paṭipadaṁyeva antaraṁ karitvā tena ekāsanikattena nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.
Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati: ‘ahaṁ khomhi paṭhamajjhānasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū paṭhamajjhānasamāpattiyā na lābhino’ti. So tāya paṭhamajjhānasamāpattiyā attānukkaṁseti, paraṁ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati: ‘paṭhamajjhānasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā. Yena yena hi maññanti tato taṁ hoti aññathā’ti. So atammayataññeva antaraṁ karitvā tāya paṭhamajjhānasamāpattiyā nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.
Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ …pe… tatiyaṁ jhānaṁ … catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati: ‘ahaṁ khomhi catutthajjhānasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū catutthajjhānasamāpattiyā na lābhino’ti. So tāya catutthajjhānasamāpattiyā attānukkaṁseti, paraṁ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati: ‘catutthajjhānasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā. Yena yena hi maññanti tato taṁ hoti aññathā’ti. So atammayataññeva antaraṁ karitvā tāya catutthajjhānasamāpattiyā nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.
Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Puna caparaṁ, bhikkhave, asappuriso sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati. So iti paṭisañcikkhati: ‘ahaṁ khomhi nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhī, ime panaññe bhikkhū nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā na lābhino’ti. So tāya nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā attānukkaṁseti, paraṁ vambheti. Ayampi, bhikkhave, asappurisadhammo. Sappuriso ca kho, bhikkhave, iti paṭisañcikkhati: ‘nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā. Yena yena hi maññanti tato taṁ hoti aññathā’ti. So atammayataññeva antaraṁ karitvā tāya nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā nevattānukkaṁseti, na paraṁ vambheti. Ayampi, bhikkhave, sappurisadhammo.
Puna caparaṁ, bhikkhave, sappuriso sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṁ, bhikkhave, bhikkhu na kiñci maññati, na kuhiñci maññati, na kenaci maññatī”ti.
Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.