Anhänger verschiedener anderer Konfessionen (3)

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Damals befanden sich in Sāvatthī einige Asketen, Brahmanen und Wanderer, die verschiedenen anderen Konfessionen anhingen; sie hatten verschiedene Ansichten, Glaubenslehren und Meinungen und stützten sich auf verschiedene Ansichten.

Es gab manche Asketen und Brahmanen, die diese Doktrin und Ansicht hatten: „Das Selbst und das Weltall sind ewig. Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz.“

Andere hatten folgende Doktrinen und Ansichten: „Das Selbst und das Weltall sind zeitlich.“ „Das Selbst und das Weltall sind sowohl ewig als auch zeitlich.“ „Das Selbst und das Weltall sind weder ewig noch zeitlich.“ „Das Selbst und das Weltall wurden von einem selbst geschaffen.“ „Das Selbst und das Weltall wurden von jemand anderem geschaffen.“ „Das Selbst und das Weltall wurden sowohl von einem selbst als auch von jemand anderem geschaffen.“ „Das Selbst und das Weltall sind durch eine Abweichung entstanden und wurden weder von einem selbst noch von jemand anderem geschaffen.“ „Glück und Schmerz sind ewig, und das Selbst und das Weltall.“ „Glück und Schmerz sind zeitlich, und das Selbst und das Weltall.“ „Glück und Schmerz sind sowohl ewig als auch zeitlich, und das Selbst und das Weltall.“ „Glück und Schmerz sind weder ewig noch zeitlich, und das Selbst und das Weltall.“ „Glück und Schmerz wurden von einem selbst geschaffen, und das Selbst und das Weltall.“ „Glück und Schmerz wurden von jemand anderem geschaffen, und das Selbst und das Weltall.“ „Glück und Schmerz wurden sowohl von einem selbst als auch von jemand anderem geschaffen, und das Selbst und das Weltall.“ „Glück und Schmerz sind durch eine Abweichung entstanden und wurden weder von einem selbst noch von jemand anderem geschaffen, und das Selbst und das Weltall.“ Und alle dachten jeweils: „Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz.“

Sie waren uneins, zankten, stritten und verletzten einander fortwährend mit scharfen Worten: „So ist die Wahrheit, so ist die Wahrheit nicht! So ist die Wahrheit nicht, so ist die Wahrheit!“

Da kleideten sich mehrere Mönche und Nonnen am Morgen an, nahmen Schale und Robe und betraten Sāvatthī zum Almosengang. Nach dem Essen, als sie vom Almosengang zurückkamen, gingen sie zum Buddha, verbeugten sich, setzten sich zur Seite hin und berichteten ihm diese Vorgänge.

Und da er diese Sache verstand, drückte der Buddha bei dieser Gelegenheit dieses innige Gefühl aus:

„Die Leute sind auf den Ich-Macher fixiert, der mit dem Anders-Macher verbunden ist. Es gibt manche, die sich das nicht klarmachen, sie sehen den Pfeil nicht.

Aber wenn sie diesen Pfeil sehen, denken sie nicht: ‚Ich mache es‘, noch denken sie: ‚Ein anderer macht es‘.

Diese Leute sind in Einbildung gefangen, durch Einbildung geknotet und angekettet. Ihre Ansichten verteidigen sie erbittert und entrinnen so nicht dem Umherwandern.“

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. Now at that time several ascetics, brahmins, and wanderers who followed various other religions were residing in Sāvatthī, holding different views, beliefs, and opinions, relying on different views.

There were some ascetics and brahmins who had this doctrine and view: “The self and the cosmos are eternal. This is the only truth, anything else is futile.”

Others held views such as the following, each regarding their own view as true and others as silly. “The self and the cosmos are not eternal.” “The self and the cosmos are both eternal and not eternal.” “The self and the cosmos are neither eternal nor not eternal.” “The self and the cosmos are made by oneself.” “The self and the cosmos are made by another.” “The self and the cosmos are made by both oneself and another.” “The self and the cosmos have arisen anomalously, not made by oneself or another.” “Pleasure and pain are eternal, and the self and the cosmos.” “Pleasure and pain are not eternal, and the self and the cosmos.” “Pleasure and pain are both eternal and not eternal, and the self and the cosmos.” “Pleasure and pain are neither eternal nor not eternal, and the self and the cosmos.” “Pleasure and pain are made by oneself, and the self and the cosmos.” “Pleasure and pain are made by another, and the self and the cosmos.” “Pleasure and pain are made by both oneself and another, and the self and the cosmos.” “Pleasure and pain have arisen anomalously, not made by oneself or another, and the self and the cosmos.”

They were fighting, quarreling, and disputing, continually wounding each other with barbed words: ‘Such is Truth, such is not! Such is not Truth, such is Truth!”

Then several mendicants robed up in the morning and, taking their bowls and robes, entered Sāvatthī for alms. Then, after the meal, when they returned from almsround, they went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what was happening.

Then, understanding this matter, on that occasion the Buddha expressed this heartfelt sentiment:

“Folk are fixated on the I-maker, which is tied up with the other-maker. There are some who do not realize this, they do not see the dart.

But when they see this dart, they do not think, ‘I make it’, nor ‘another makes it’.

These folk are caught up in conceit, tied by conceit, shackled by conceit. Vehemently defending their views, they don’t escape transmigration.”

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sambahulā nānātitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakā sāvatthiyaṁ paṭivasanti nānādiṭṭhikā nānākhantikā nānārucikā nānādiṭṭhinissayanissitā.

Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: “sassato attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.

Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṁvādino evaṁdiṭṭhino: “asassato attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti. “sassato ca asassato ca attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti. “neva sassato nāsassato attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti. “sayaṅkato attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti. “paraṅkato attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti. “sayaṅkato ca paraṅkato ca attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti. “asayaṅkāro aparaṅkāro adhiccasamuppanno attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti. “sassataṁ sukhadukkhaṁ attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti. “asassataṁ sukhadukkhaṁ attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti. “sassatañca asassatañca sukhadukkhaṁ attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti. “neva sassataṁ nāsassataṁ sukhadukkhaṁ attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti. “sayaṅkataṁ sukhadukkhaṁ attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti. “paraṅkataṁ sukhadukkhaṁ attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti. “sayaṅkatañca paraṅkatañca sukhadukkhaṁ attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti. “asayaṅkāraṁ aparaṅkāraṁ adhiccasamuppannaṁ sukhadukkhaṁ attā ca loko ca, idameva saccaṁ moghamaññan”ti.

Te bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti: “ediso dhammo, nediso dhammo; nediso dhammo, ediso dhammo”ti.

Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pāvisiṁsu. Sāvatthiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu.

Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi:

“Ahaṅkārapasutāyaṁ pajā, Paraṅkārūpasaṁhitā; Etadeke nābbhaññaṁsu, Na naṁ sallanti addasuṁ.

Etañca sallaṁ paṭikacca passato, Ahaṁ karomīti na tassa hoti; Paro karotīti na tassa hoti.

Mānupetā ayaṁ pajā, Mānaganthā mānavinibaddhā; Diṭṭhīsu sārambhakathā, Saṁsāraṁ nātivattatī”ti.