UD5.3
Mit Suppabuddha dem Aussätzigen
Suppabuddhakuṭṭhisutta
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Rājagaha auf, im Bambuswäldchen, am Futterplatz der Eichhörnchen. Zu dieser Zeit nun gab es in Rājagaha einen Aussätzigen mit Namen Suppabuddha. Er war ein armer Mensch, bedürftig und mitleiderregend. Zu dieser Zeit saß der Buddha inmitten einer großen Versammlung und lehrte den Dhamma.
Suppabuddha sah von Weitem die Menschenmenge sitzen und dachte: „Sicher werden hier frische und gekochte Speisen verteilt. Warum begebe ich mich nicht zu der Menschenmenge? Ich werde hoffentlich etwas zu essen bekommen.“
Er begab sich also zu der Menschenmenge und sah dort den Buddha inmitten einer großen Versammlung sitzen und den Dhamma lehren. Als er das sah, dachte er: „Hier werden keine frischen oder gekochten Speisen verteilt. Der Asket Gotama lehrt in einer Versammlung den Dhamma. Warum höre ich nicht auch der Lehre zu?“ Eben dort setzte er sich zur Seite hin: „Auch ich will der Lehre zuhören.“
Und der Buddha richtete den Geist darauf, den Geist eines jeden in der Versammlung zu erfassen: „Wer ist hier in der Lage, die Lehre zu verstehen?“ Er sah Suppabuddha in der Versammlung sitzen und dachte: „Er ist hier in der Lage, die Lehre zu verstehen.“ Da unterwies der Buddha eigens Suppabuddha Schritt für Schritt mit einem Vortrag über Geben, Tugend und den Himmel. Er erklärte die Nachteile der Sinnenfreuden, die so schäbig und verdorben sind, und die Vorteile der Entsagung. Und als er erkannte, dass Suppabuddhas Geist bereit war, geschmeidig, frei von Hindernissen, freudig bewegt und zuversichtlich, da legte er die besondere Lehre der Buddhas dar: das Leiden, seinen Ursprung, sein Aufhören und den Weg. Wie ein reines, fleckenloses Tuch die Farbe richtig annimmt, ebenso erschien Suppabuddha da, wo er gerade saß, das unbefleckte, makellose Auge des Dhamma: „Alles, was einen Anfang hat, hat auch ein Ende.“
Und Suppabuddha sah, erfasste, verstand und ergründete den Dhamma. Er ging über den Zweifel hinaus, machte sich von Unschlüssigkeit frei und gewann Selbstvertrauen, wurde in der Anleitung des Lehrers von anderen unabhängig. Er erhob sich von seinem Sitz und ging zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte:
„Vortrefflich, Herr! Vortrefflich! Als würde er das Umgestürzte aufrichten oder das Verborgene enthüllen oder den Verirrten den Weg weisen oder im Dunkeln ein Licht anzünden, sodass Menschen mit klaren Augen sehen könnten, was da ist, so hat der Buddha die Lehre auf vielerlei Weise klargemacht. Ich nehme Zuflucht zum Buddha, zur Lehre und zum Saṅgha der Mönche und Nonnen. Von diesem Tag an soll der Buddha mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“
Nachdem der Buddha Suppabuddha mit einem Dhammavortrag angeleitet, ermuntert, begeistert und erhoben hatte, erhob dieser sich von seinem Sitz, verbeugte sich, umrundete den Buddha respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt, und ging. Aber kurz nachdem Suppabuddha gegangen war, griff ihn eine Kuh mit einem kleinen Kälbchen an und nahm ihm das Leben.
Da gingen mehrere Mönche und Nonnen zum Buddha, verbeugten sich, setzten sich zur Seite hin und sagten zu ihm: „Der Aussätzige Suppabuddha ist, nachdem der Buddha ihn mit einem Dhammavortrag angeleitet, ermuntert, begeistert und erhoben hat, gestorben. Wo wurde er im nächsten Leben wiedergeboren?“
„Mönche und Nonnen, Suppabuddha war klug. Er übte im Einklang mit der Lehre und machte mir wegen der Lehre keine Mühe. Mit dem Auflösen von drei Fesseln ist er in den Strom eingetreten, muss nicht mehr in der Unterwelt wiedergeboren werden und ist für das Erwachen bestimmt.“
Daraufhin sagte einer der Mönche zum Buddha: „Was ist der Grund, Herr, was ist die Ursache dafür, dass Suppabuddha ein Aussätziger wurde, ein armer Mensch, bedürftig und mitleiderregend?“
„Es war einmal eine Zeit, Mönche und Nonnen, da war Suppabuddha der Sohn eines Geldverleihers eben hier in Rājagaha. Als er auf dem Weg war, einen Park zu besuchen, sah er Tagarasikhī, einen unabhängigen Buddha, wie er die Stadt zum Almosengang betrat. Bei seinem Anblick dachte er: „Wer ist dieser Aussätzige, der in seiner Aussätzigenrobe herumläuft?“ Bevor er ging, spuckte er auf den Boden und wandte Tagarasikhī seine linke Seite zu. Als Ergebnis dieser Tat brannte er viele Jahre in der Hölle, viele hundert Jahre, viele tausend Jahre, viele hunderttausend Jahre. Und als verbleibendes Ergebnis der gleichen Tat wurde er ein Aussätziger eben hier in Rājagaha, ein armer Mensch, bedürftig und mitleiderregend. Aber aufgrund seines Vertrauens zu der vom Klargewordenen verkündeten Lehre und Schulung nahm er die Tugend, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit und Weisheit auf. Nachdem er diese Dinge aufgenommen hatte, wurde er, als sein Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt, unter den Göttern der Dreiunddreißig. Dort übertrifft er die anderen Götter an Schönheit und Glanz.“
Und da er diese Sache verstand, drückte der Buddha bei dieser Gelegenheit dieses innige Gefühl aus:
„Wie ein Mann mit klaren Augen einen unebenen Pfad meidet, soweit es in der eigenen Macht liegt, so meidet ein kluger Mensch in der Welt der Lebenden schlechte Taten.“
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground. At that time in Rājagaha there was a leper called Suppabuddha. He was a poor person, destitute, and pitiful. Now, at that time the Buddha was teaching Dhamma, surrounded by a large assembly.
Suppabuddha saw the crowd seated off in the distance and thought, “Surely some fresh and cooked foods will be distributed there. Why don’t I approach the crowd? Hopefully I’ll get something to eat.”
So he approached the crowd where he saw the Buddha teaching Dhamma, surrounded by a large assembly. When he saw this he thought, “There’s no food being distributed here. The ascetic Gotama is teaching Dhamma in an assembly. Why don’t I also listen to the teaching?” Right there he sat down to one side, thinking, “I also will listen to the teaching.”
Then the Buddha focused on encompassing the minds of everyone in the assembly, thinking, “Who here is capable of understanding the teaching?” He saw Suppabuddha sitting in the assembly, and thought, “He is capable of understanding the teaching.” He gave a step by step talk especially for Suppabuddha on giving, ethical conduct, and heaven. He explained the drawbacks of sensual pleasures, so sordid and corrupt, and the benefit of renunciation. When the Buddha knew that Suppabuddha’s mind was ready, supple, without hindrances, elated, and confident, he revealed the teaching unique to the Buddhas: suffering, its origin, its cessation, and the path. Just as a clean cloth rid of stains would properly absorb dye, in that very seat the stainless, immaculate vision of the Dhamma arose in Suppabuddha: “Everything that is liable to arise is liable to cease.”
Then Suppabuddha saw, attained, understood, and fathomed the Dhamma. He went beyond doubt, got rid of indecision, and became self-assured and independent of others regarding the Teacher’s instructions. He rose from his seat and went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said:
“Excellent, sir! Excellent! As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, the Buddha has made the teaching clear in many ways. I go for refuge to the Buddha, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha. From this day forth, may the Buddha remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”
After Suppabuddha had been educated, encouraged, fired up, and inspired with a Dhamma talk by the Buddha, he got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha before leaving. But soon after Suppabuddha had left, a cow with a baby calf charged at him and took his life.
Then several mendicants went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said, “The leper named Suppabuddha, after being educated, encouraged, fired up, and inspired with a Dhamma talk by the Buddha, has passed away. Where has he been reborn in his next life?”
“Mendicants, Suppabuddha was astute. He practiced in line with the teaching, and did not trouble me about the teachings. With the ending of three fetters, Suppabuddha is a stream-enterer, not liable to be reborn in the underworld, destined for awakening.”
When he said this, one of the mendicants said to the Buddha, “What is the cause, sir, what is the reason why Suppabuddha became a leper, a poor person, destitute, and pitiful?”
“Once upon a time, mendicants, Suppabuddha used to be a financier’s son right here in Rājagaha. On his way to visit a park, he saw Tagarasikhī, an Independent Buddha, entering the city for alms. When he saw this he thought, “Who is this leper wandering about with his leper’s robe?” Before leaving, he spat on the ground and turned his left side to Tagarasikhī. As a result of that deed he burned in hell for many years, for many hundreds, many thousands, many hundreds of thousands of years. And as a residual result of that same deed, he became a leper right here in Rājagaha, a poor person, destitute and pitiful. But owing to faith in the teaching and training proclaimed by the Realized One, he undertook ethics, learning, generosity, and wisdom. After undertaking these things, when his body broke up, after death, he was reborn in a good place, a heavenly realm, in the company of the gods of the thirty-three. There he outshines the other gods in beauty and glory.”
Then, understanding this matter, on that occasion the Buddha expressed this heartfelt sentiment:
“As a clear-eyed man would avoid rough paths, so long as strength is found; an astute person in the living world, would shun bad deeds.”
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena rājagahe suppabuddho nāma kuṭṭhī ahosi— manussadaliddo, manussakapaṇo, manussavarāko. Tena kho pana samayena bhagavā mahatiyā parisāya parivuto dhammaṁ desento nisinno hoti.
Addasā kho suppabuddho kuṭṭhī taṁ mahājanakāyaṁ dūratova sannipatitaṁ. Disvānassa etadahosi: “nissaṁsayaṁ kho ettha kiñci khādanīyaṁ vā bhojanīyaṁ vā bhājīyati. Yannūnāhaṁ yena so mahājanakāyo tenupasaṅkameyyaṁ. Appeva nāmettha kiñci khādanīyaṁ vā bhojanīyaṁ vā labheyyan”ti.
Atha kho suppabuddho kuṭṭhī yena so mahājanakāyo tenupasaṅkami. Addasā kho suppabuddho kuṭṭhī bhagavantaṁ mahatiyā parisāya parivutaṁ dhammaṁ desentaṁ nisinnaṁ. Disvānassa etadahosi: “na kho ettha kiñci khādanīyaṁ vā bhojanīyaṁ vā bhājīyati. Samaṇo ayaṁ gotamo parisati dhammaṁ deseti. Yannūnāhampi dhammaṁ suṇeyyan”ti. Tattheva ekamantaṁ nisīdi: “ahampi dhammaṁ sossāmī”ti.
Atha kho bhagavā sabbāvantaṁ parisaṁ cetasā ceto paricca manasākāsi “ko nu kho idha bhabbo dhammaṁ viññātun”ti? Addasā kho bhagavā suppabuddhaṁ kuṭṭhiṁ tassaṁ parisāyaṁ nisinnaṁ. Disvānassa etadahosi: “ayaṁ kho idha bhabbo dhammaṁ viññātun”ti. Suppabuddhaṁ kuṭṭhiṁ ārabbha anupubbiṁ kathaṁ kathesi, seyyathidaṁ— dānakathaṁ sīlakathaṁ saggakathaṁ; kāmānaṁ ādīnavaṁ okāraṁ saṅkilesaṁ; nekkhamme ānisaṁsaṁ pakāsesi. Yadā bhagavā aññāsi suppabuddhaṁ kuṭṭhiṁ kallacittaṁ muducittaṁ vinīvaraṇacittaṁ udaggacittaṁ pasannacittaṁ, atha yā buddhānaṁ sāmukkaṁsikā dhammadesanā taṁ pakāsesi— dukkhaṁ, samudayaṁ, nirodhaṁ, maggaṁ. Seyyathāpi nāma suddhaṁ vatthaṁ apagatakāḷakaṁ sammadeva rajanaṁ paṭiggaṇheyya; evamevaṁ suppabuddhassa kuṭṭhissa tasmiṁyeva āsane virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ udapādi: “yaṁ kiñci samudayadhammaṁ sabbaṁ taṁ nirodhadhamman”ti.
Atha kho suppabuddho kuṭṭhī diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṅkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthu sāsane uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho suppabuddho kuṭṭhī bhagavantaṁ etadavoca:
“Abhikkantaṁ, bhante, abhikkantaṁ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṁ maṁ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.
Atha kho suppabuddho kuṭṭhī bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṁsito bhagavatā bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi. Atha kho acirapakkantaṁ suppabuddhaṁ kuṭṭhiṁ gāvī taruṇavacchā adhipatitvā jīvitā voropesi.
Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. “yo so, bhante, suppabuddho nāma kuṭṭhī bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṁsito, so kālaṅkato. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo”ti?
“Paṇḍito, bhikkhave, suppabuddho kuṭṭhī; paccapādi dhammassānudhammaṁ; na ca maṁ dhammādhikaraṇaṁ vihesesi. Suppabuddho, bhikkhave, kuṭṭhī tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo”ti.
Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: “ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo yena suppabuddho kuṭṭhī ahosi— manussadaliddo, manussakapaṇo, manussavarāko”ti?
“Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, suppabuddho kuṭṭhī imasmiṁyeva rājagahe seṭṭhiputto ahosi. So uyyānabhūmiṁ niyyanto addasa tagarasikhiṁ paccekabuddhaṁ nagaraṁ piṇḍāya pavisantaṁ. Disvānassa etadahosi: ‘kvāyaṁ kuṭṭhī kuṭṭhicīvarena vicaratī’ti? Niṭṭhubhitvā apasabyato karitvā pakkāmi. So tassa kammassa vipākena bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni niraye paccittha. Tasseva kammassa vipākāvasesena imasmiṁyeva rājagahe kuṭṭhī ahosi manussadaliddo, manussakapaṇo, manussavarāko. So tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ āgamma saddhaṁ samādiyi sīlaṁ samādiyi sutaṁ samādiyi cāgaṁ samādiyi paññaṁ samādiyi. So tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ āgamma saddhaṁ samādiyitvā sīlaṁ samādiyitvā sutaṁ samādiyitvā cāgaṁ samādiyitvā paññaṁ samādiyitvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapanno devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sahabyataṁ. So tattha aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā cā”ti.
Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi:
“Cakkhumā visamānīva, vijjamāne parakkame; Paṇḍito jīvalokasmiṁ, pāpāni parivajjaye”ti.