UD4.8
Mit Sundarī
Sundarīsutta
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Nun war der Buddha zu dieser Zeit geehrt, geachtet, gewürdigt, verehrt und wertgeschätzt, und er erhielt Roben, Almosen, Unterkunft sowie Arznei und Krankenversorgung. Auch der Saṅgha der Mönche und Nonnen war geehrt, geachtet, gewürdigt, verehrt und wertgeschätzt, und auch er erhielt Roben, Almosen, Unterkunft sowie Arznei und Krankenversorgung. Aber die Wanderer anderer Konfessionen waren nicht geehrt, geachtet, gewürdigt, verehrt und wertgeschätzt, und sie erhielten keine Roben, kein Almosen, keine Unterkunft und keine Arznei oder Krankenversorgung.
Und da diese Wanderer anderer Konfessionen die Wertschätzung, die der Saṅgha der Mönche und Nonnen erfuhr, nicht ertragen konnten, begaben sie sich zu der Wandererfrau Sundarī und sagten: „Schwester, bist du in der Lage, etwas für das Wohl deiner Sippe zu tun?“ „Was kann ich tun, ihr Gebieter? Wie kann ich helfen? Ich würde sogar mein Leben geben für das Wohl meiner Sippe.“
„Nun, Schwester, dann besuche häufig Jetas Wäldchen.“ „Ja, Gebieter“, antwortete sie und tat, worum sie gebeten hatten.
Als diese Wanderer sicher waren, dass Sundarī von vielen Leuten gesehen worden war, wie sie häufig Jetas Wäldchen besuchte, brachten sie sie um und warfen sie in den Graben rund um Jetas Wäldchen. Dann gingen sie zum König Pasenadi von Kosala und sagten zu ihm: „Großer König, wir können die Wandererfrau Sundarī nicht finden.“ „Aber wo, vermutet ihr, ist sie?“ „In Jetas Wäldchen, großer König.“ „Nun, dann durchsucht Jetas Wäldchen.“
Da durchsuchten die Wanderer Jetas Wäldchen. Sie zogen Sundarīs Leiche aus dem Graben, in den sie sie geworfen hatten, und hoben sie auf eine Bahre. Dann betraten sie Sāvatthī und zogen von Straße zu Straße und von Platz zu Platz und beklagten sich bei den Leuten:
„Seht die Taten der Asketen, die dem Sakyer folgen! Schamlos sind diese Asketen, die dem Sakyer folgen, tugendlos und böse. Sie sind Lügner und leben nicht keusch. Sicher, sie behaupten, prinzipientreues und moralisches Verhalten zu befolgen, keusch zu leben, wahrhaftig, tugendhaft und von gutem Charakter zu sein. Aber sie besitzen kein Asketentum, keine Geistlichkeit. Asketentum und Geistlichkeit sind ihnen verloren gegangen! Wo ist ihr Asketentum, wo ist ihre Geistlichkeit? Sie haben Asketentum und Geistlichkeit aufgegeben! Wie in aller Welt kann ein Mann zuerst eine Männersache tun und dann eine Frau umbringen?“
Und zu dieser Zeit beschimpften und beleidigten die Leute von Sāvatthī die Mönche und Nonnen, wenn sie sie sahen, mit ruppigen, harten Worten:
„Schamlos sind diese Asketen, die dem Sakyer folgen, tugendlos und böse. Sie sind Lügner und leben nicht keusch. Sicher, sie behaupten, prinzipientreues und moralisches Verhalten zu befolgen, keusch zu leben, wahrhaftig, tugendhaft und von gutem Charakter zu sein. Aber sie besitzen kein Asketentum, keine Geistlichkeit. Asketentum und Geistlichkeit sind ihnen verloren gegangen! Wo ist ihr Asketentum, wo ist ihre Geistlichkeit? Sie haben Asketentum und Geistlichkeit aufgegeben! Wie in aller Welt kann ein Mann zuerst eine Männersache tun und dann eine Frau umbringen?“
Da kleideten sich mehrere Mönche und Nonnen am Morgen an, nahmen Schale und Robe und betraten Sāvatthī zum Almosengang. Nach dem Essen, als sie vom Almosengang zurückkamen, gingen sie zum Buddha, verbeugten sich, setzten sich zur Seite hin und berichteten ihm diese Vorgänge.
„Dieses Gerücht, Mönche und Nonnen, wird sich nicht lange halten. Es wird sieben Tage bleiben, dann wird es verschwinden. Daher haltet den Leuten, die euch so beschimpfen, diese Strophe entgegen:
Ein Lügner kommt in die Hölle, und auch einer, der leugnet, was er getan hat. Im Jenseits sind beide gleich, diese Menschen, die Gemeines tun.“
Die Mönche und Nonnen prägten sich in Gegenwart des Buddha diese Strophe ein und hielten sie den Leuten, die sie beschimpften, entgegen.
Die Leute dachten: „Diese Asketen, die dem Sakyer folgen, haben es nicht getan, sie waren es nicht, das schwören sie.“ Dieses Gerücht hielt sich nicht lange. Es blieb sieben Tage, dann verschwand es.
Da gingen mehrere Mönche und Nonnen zum Buddha, verbeugten sich, setzten sich zur Seite hin und sagten zu ihm:
„Es ist unglaublich, Herr, es ist erstaunlich! Wie treffend der Buddha das gesagt hat: ‚Dieses Gerücht, Mönche und Nonnen, wird sich nicht lange halten. Es wird sieben Tage bleiben, dann wird es verschwinden.‘ Dieses Gerücht ist verschwunden, Herr.“
Und da er diese Sache verstand, drückte der Buddha bei dieser Gelegenheit dieses innige Gefühl aus:
„Menschen, die von Sinnen sind, durchbohren mit Worten, wie sie im Kampf einen Elefanten mit Pfeilen durchbohren. Wenn er ein hartes Wort hört, das gesprochen wird, soll ein Mönch es ertragen ohne Gehässigkeit im Herzen.“
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. Now at that time the Buddha was honored, respected, revered, venerated, and esteemed. And he received robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. And the mendicant Saṅgha was also honored, respected, revered, venerated, and esteemed. And they received robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. But the wanderers who followed other religions were not honored, respected, revered, venerated, and esteemed. And they didn’t receive robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick.
Then those wanderers who followed other religions, unable to bear the esteem of the mendicant Sangha, approached the female wanderer Sundarī and said, “Sister, are you able to do something for the welfare of your kin?” “What can I do, masters? How can I help? I’d even give my life for the welfare of my kin.”
“Well then, sister, frequently visit Jeta’s Grove.” “Yes, masters,” she replied, and did as they asked.
When those wanderers knew that Sundarī had been clearly seen by many people frequently visiting Jeta’s Grove, they killed her and dumped her in the ditch around Jeta’s Grove. Then they went to see King Pasenadi of Kosala and said to him, “Great king, we cannot find the female wanderer Sundarī.” “But where do you suspect she is?” “At Jeta’s Grove, great king.” “Well then, search Jeta’s Grove.”
So the wanderers searched Jeta’s Grove. They pulled her body up from the ditch where they had dumped it, and lifted it on a bier. Having entered Sāvatthī, they went from street to street and from square to square, complaining to people:
“See the deed of the ascetics who follow the Sakyan! Shameless are these ascetics who follow the Sakyan, immoral and wicked. They are liars and unchaste. Sure, they claim to be of principled and moral conduct, to be chaste, truthful, ethical, and of good character. But they have no asceticism, no spirituality. Asceticism and spirituality are lost to them! Where is their asceticism, where their spirituality? They have abandoned asceticism and spirituality! How on earth can a man, having done a man’s business, kill a woman!”
Then at that time when the people of Sāvatthī saw the mendicants they abused and insulted them with rude, harsh words:
“Shameless are these ascetics who follow the Sakyan, immoral, wicked, liars, and fake chastes. Sure, they claim to be of principled and moral conduct, to be chaste, truthful, ethical, and of good character. But they have no asceticism, no spirituality. Asceticism and spirituality are lost to them! Where is their asceticism, where their spirituality? They have abandoned asceticism and spirituality! How on earth can a man, having done a man’s business, kill a woman!”
Then several mendicants robed up in the morning and, taking their bowls and robes, entered Sāvatthī for alms. Then, after the meal, when they returned from almsround, they went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what was happening.
“That rumor, mendicants, won’t last long. It will only be seven days, then it will vanish. So you may respond to those critics with this verse:
A liar goes to hell, as does one who denies what they did. Both are equal in the hereafter, those men of base deeds.”
The mendicants memorized that verse in the Buddha’s presence, then used it to respond to those critics.
People thought, “These ascetics who follow the Sakyan didn’t do it, it was not done by them, they swear it.” That rumor didn’t last long. It was seven days, then it vanished.
Then several mendicants went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him,
“It’s incredible, sir, it’s amazing! How well said this was by the Buddha: ‘That rumor, mendicants, won’t last long. It will only be seven days, then it will vanish.’ That rumor has vanished, sir.”
Then, understanding this matter, on that occasion the Buddha expressed this heartfelt sentiment:
“People out of control stab with words, like they stab a tusker in battle with darts. When they hear a harsh word spoken, a mendicant should endure with no anger in heart.”
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṁ. Bhikkhusaṅghopi sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṁ. Aññatitthiyā pana paribbājakā asakkatā honti agarukatā amānitā apūjitā anapacitā na lābhino cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṁ.
Atha kho te aññatitthiyā paribbājakā bhagavato sakkāraṁ asahamānā bhikkhusaṅghassa ca yena sundarī paribbājikā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā sundariṁ paribbājikaṁ etadavocuṁ: “ussahasi tvaṁ, bhagini, ñātīnaṁ atthaṁ kātun”ti? “Kyāhaṁ, ayyā, karomi? Kiṁ mayā na sakkā kātuṁ? Jīvitampi me pariccattaṁ ñātīnaṁ atthāyā”ti.
“Tena hi, bhagini, abhikkhaṇaṁ jetavanaṁ gacchāhī”ti. “Evaṁ, ayyā”ti kho sundarī paribbājikā tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ paṭissutvā abhikkhaṇaṁ jetavanaṁ agamāsi.
Yadā te aññiṁsu aññatitthiyā paribbājakā: “vodiṭṭhā kho sundarī paribbājikā bahujanena abhikkhaṇaṁ jetavanaṁ gacchantī”ti. Atha naṁ jīvitā voropetvā tattheva jetavanassa parikhākūpe nikkhipitvā yena rājā pasenadi kosalo tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā rājānaṁ pasenadiṁ kosalaṁ etadavocuṁ: “yā sā, mahārāja, sundarī paribbājikā; sā no na dissatī”ti. “Kattha pana tumhe āsaṅkathā”ti? “Jetavane, mahārājā”ti. “Tena hi jetavanaṁ vicinathā”ti.
Atha kho te aññatitthiyā paribbājakā jetavanaṁ vicinitvā yathānikkhittaṁ parikhākūpā uddharitvā mañcakaṁ āropetvā sāvatthiṁ pavesetvā rathiyāya rathiyaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ upasaṅkamitvā manusse ujjhāpesuṁ:
“Passathāyyā samaṇānaṁ sakyaputtiyānaṁ kammaṁ. Alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā pāpadhammā musāvādino abrahmacārino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti. Natthi imesaṁ sāmaññaṁ, natthi imesaṁ brahmaññaṁ. Naṭṭhaṁ imesaṁ sāmaññaṁ, naṭṭhaṁ imesaṁ brahmaññaṁ. Kuto imesaṁ sāmaññaṁ, kuto imesaṁ brahmaññaṁ? Apagatā ime sāmaññā, apagatā ime brahmaññā. Kathañhi nāma puriso purisakiccaṁ karitvā itthiṁ jīvitā voropessatī”ti.
Tena kho pana samayena sāvatthiyaṁ manussā bhikkhū disvā asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosanti paribhāsanti rosanti vihesanti:
“Alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā pāpadhammā musāvādino abrahmacārino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti. Natthi imesaṁ sāmaññaṁ, natthi imesaṁ brahmaññaṁ. Naṭṭhaṁ imesaṁ sāmaññaṁ, naṭṭhaṁ imesaṁ brahmaññaṁ. Kuto imesaṁ sāmaññaṁ, kuto imesaṁ brahmaññaṁ? Apagatā ime sāmaññā, apagatā ime brahmaññā. Kathañhi nāma puriso purisakiccaṁ karitvā itthiṁ jīvitā voropessatī”ti.
Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pāvisiṁsu. Sāvatthiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:
“Neso, bhikkhave, saddo ciraṁ bhavissati sattāhameva bhavissati. Sattāhassa accayena antaradhāyissati. Tena hi, bhikkhave, ye manussā bhikkhū disvā asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosanti paribhāsanti rosanti vihesanti, te tumhe imāya gāthāya paṭicodetha:
‘Abhūtavādī nirayaṁ upeti, Yo vāpi katvā na karomi cāha; Ubhopi te pecca samā bhavanti, Nihīnakammā manujā paratthā’”ti.
Atha kho te bhikkhū bhagavato santike imaṁ gāthaṁ pariyāpuṇitvā ye manussā bhikkhū disvā asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosanti paribhāsanti rosanti vihesanti te imāya gāthāya paṭicodenti:
Manussānaṁ etadahosi: “akārakā ime samaṇā sakyaputtiyā, nayimehi kataṁ, sapantime samaṇā sakyaputtiyā”ti. Neva so saddo ciraṁ ahosi. Sattāhameva ahosi. Sattāhassa accayena antaradhāyi.
Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavato etadavocuṁ:
“Acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante. Yāva subhāsitañcidaṁ, bhante, bhagavatā: ‘neso, bhikkhave, saddo ciraṁ bhavissati. Sattāhameva bhavissati. Sattāhassa accayena antaradhāyissatī’ti. Antarahito so, bhante, saddo”ti.
Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi:
“Tudanti vācāya janā asaññatā, Sarehi saṅgāmagataṁva kuñjaraṁ; Sutvāna vākyaṁ pharusaṁ udīritaṁ, Adhivāsaye bhikkhu aduṭṭhacitto”ti.