THIG13.5
Das Zwanzigerbuch
Vīsatinipāta
Subhā, die Tochter des Schmieds
„Ich war so jung, meine Kleider rein, da hörte ich die Lehre. Da ich beflissen war, verstand ich die Wahrheit
und entwickelte Widerwillen gegen alle Sinnenfreuden. Ich erkannte die Gefahr in substanzieller Wirklichkeit und sehnte mich nach Entsagung.
Meinen Familienkreis gab ich auf, abhängige Diener und Arbeiter und die blühenden Dorffelder, so entzückend und schön,
und zog fort; kein geringes Vermögen war das. Da ich so fortgezogen bin voll Vertrauen zur wahren Lehre, die so gut verkündet ist,
da ich nichts zu besitzen wünsche, wäre es nicht angebracht, wieder Gold und Zahlungsmittel zu nehmen, nachdem ich es bereits losgeworden bin.
Zahlungsmittel oder Gold führen nicht zum Frieden und Erwachen. Sie ziemen sich für eine Asketin nicht, sie sind nicht der Schatz der Edlen;
Nur Gier und Rausch stellen sie dar, Verwirrung und zunehmenden Verfall, sie sind zweifelhaft und sehr beschwerlich – es gibt dabei nichts Dauerhaftes.
Verkommen und nachlässig, unlauter im Herzen, kämpfen nicht erleuchtete Leute gegeneinander und schaffen Unfrieden.
Gefangennehmen, Töten, Elend, Verlust, Kummer und Klage: Die in Sinnenfreuden versunken sind, sehen viele verhängnisvolle Dinge.
Meine Familie, warum drängt ihr mich zu Sinnenfreuden, als wärt ihr meine Feinde? Ihr wisst, dass ich fortgezogen bin, da ich in Sinnenfreuden Gefahr sehe.
Weder durch Goldmünzen noch durch ungemünztes Gold werden die Befleckungen aufgelöst. Sinnenfreuden sind Feinde und Mörder, feindliche Kräfte, die uns an Dornen binden.
Meine Familie, warum drängt ihr mich zu Sinnenfreuden, als wärt ihr meine Feinde? Ihr wisst, dass ich fortgezogen bin, geschoren, in die äußere Robe gehüllt.
Reste zum Einsammeln, weggeworfene Lumpen als Robe – das steht mir an, das sind die wesentlichen Dinge des hauslosen Lebens.
Große Seher stoßen Sinnenfreuden aus, himmlische und auch menschliche. Sicher in ihrem Refugium stehen sie fest, sind befreit und haben unerschütterliches Glück gefunden.
Dass mir keine Sinnenfreuden begegnen, denn in ihnen findet man keinen Schutz. Sinnenfreuden sind Feinde und Mörder, sie sind schmerzhaft wie ein Leuchtfeuer.
Das ist eine Sperre, eine Gefahr, voller Qual und Dornen, ein dichtes Gestrüpp, uneben, ein großes Einfallstor für die Verwirrung.
Sinnenfreuden sind ein Risiko, sind schrecklich, sie sind wie ein Schlangenkopf; Toren genießen sie, die blinden gewöhnlichen Leute.
Es gibt so viele Unwissende in der Welt, die im Morast der Sinnlichkeit feststecken. Sie kennen nicht das Ende von Wiedergeburt und Tod.
Wegen der Sinnenfreuden stürzen sich die Menschen direkt auf den Weg, der zu einem schlechten Ort führt. Viele folgen diesem Weg, der ihnen Krankheit bringt.
So schaffen Sinnenfreuden Feinde, so foltern und verunreinigen sie. Mit weltlichen fleischlichen Genüssen fangen sie die Wesen ein, sie sind nichts anderes als die Fesseln des Todes.
Sie machen verrückt und verführen, Sinnenfreuden verdrehen einem den Kopf. Sie sind eine Schlinge, die Māra ausgelegt hat, um die Wesen zu verunreinigen.
Sinnenfreuden haben unendliche Nachteile, sie sind voller Leiden, ein schreckliches Gift. Sie bieten wenig Erfüllung und stiften Unfrieden, helle Eigenschaften dörren sie aus.
Da ich mit Sinnenfreuden so viel Zerstörung verursacht habe, will ich nicht wieder auf sie zurückfallen, sondern mich stets am Erlöschen freuen.
Einst hatte ich Unfrieden um der Sinnenfreuden willen, jetzt sehne ich mich nach dem kühlen Zustand. Ich werde beflissen meditieren, um alle Fesseln aufzulösen.
Ohne Kummer, unbefleckt, sicher: Diesem Pfad folge ich, dem geraden edlen achtfachen Pfad, auf dem die Seher hinübergelangt sind.“
„Seht euch das an: Subhā, die Tochter des Schmieds, steht fest in der Lehre. Sie hat den unbewegten Zustand erreicht, als sie am Fuß eines Baumes meditierte.
Gerade acht Tage ist es her, dass sie fortgezogen ist, voller Vertrauen zu der schönen Lehre. Von Uppalavaṇṇā geschult ist sie Meisterin des dreifachen Wissens, Überwinderin des Todes.
Diese ist von Sklaverei und Schulden befreit, eine Nonne, deren Fähigkeiten entwickelt sind. Von allen Jochen gelöst hat sie die Aufgabe erfüllt und ist frei von Befleckungen.“
So ehrte Sakka, Herr über alle Geschöpfe, mit übersinnlichen Kräften gekommen, zusammen mit seiner Götterschar Subhā, die Tochter des Schmieds.
Subhā, the Smith’s Daughter
“I was so young, my clothes so fresh, at that time I heard the teaching. Being diligent, I comprehended the truth;
and then I became profoundly dispassionate towards all sensual pleasures. Seeing fear in substantial reality, I longed for renunciation.
Giving up my family circle, bonded servants and workers, and my flourishing village fields, so delightful and pleasant,
I went forth; all that is no small wealth. Now that I’ve gone forth in faith like this, in the true teaching so well proclaimed,
since I desire to have nothing, it would not be appropriate to take back gold and currency, having already got rid of them.
Currency or gold doesn’t lead to peace and awakening. It doesn’t befit an ascetic; it’s not the wealth of the noble ones;
it’s greed and vanity, confusion and growing decadence, dubious and troublesome— there is nothing lasting there.
Depraved and heedless, unenlightened folk, their hearts corrupt, fight each other, creating conflict.
Killing, caging, misery, loss, grief, and lamentation; those sunk in sensual pleasures see many disastrous things.
My family, why do you urge me on to pleasures, as if you were my enemies? You know I’ve gone forth, seeing fear in sensual pleasures.
It’s not due to gold, coined or uncoined, that defilements come to an end. Sensual pleasures are enemies and killers, hostile forces that bind you to thorns.
My family, why do you urge me on to pleasures, as if you were my enemies? You know I’ve gone forth, shaven, wrapped in my outer robe.
Leftovers as gleanings, and cast-off rags as robes— that’s what’s fitting for me, the essentials of the homeless life.
Great seers expel sensual pleasures, both human and heavenly. Safe in their sanctuary, they are freed, having found unshakable happiness.
May I not encounter sensual pleasures, for no shelter is found in them. Sensual pleasures are enemies and killers, as painful as a mass of fire.
This is a roadblock, a threat, full of distress and thorns; it is a blind spot, uneven, a great gateway to confusion.
Hazardous and terrifying, sensual pleasures are like a snake’s head, where fools delight, the blind ordinary folk.
Stuck in the swamp of sensuality, there are so many ignorant in the world. They know nothing of the end of rebirth and death.
Because of sensual pleasures, people jump right on to the path <j>that goes to a bad place. So many walk the path that brings disease onto themselves.
That’s how sensual pleasures create enemies; they are so tormenting, so corrupting, trapping beings with worldly pleasures of the flesh, they are nothing less than the bonds of death.
Maddening, enticing, sensual pleasures derange the mind. For the corruption of beings, swiftly ensnared by Māra.
Sensual pleasures are infinitely dangerous, they’re full of suffering, a terrible poison; offering little gratification, they’re makers of strife, withering bright qualities away.
Since I’ve created so much ruination because of sensual pleasures, I will not relapse to them again, but will always delight in extinguishment.
Having once made strife <j>for the sake of sensual pleasures, now I am longing for that cool state. I shall meditate diligently for the ending of all fetters.
Sorrowless, stainless, secure: I follow that path, the straight noble eightfold way by which the seers have crossed over.”
“Look at this: Subhā the smith’s daughter, standing firm in the teaching. She has entered the imperturbable state, meditating at the root of a tree.
It’s just eight days since she went forth, the faithful one, grace of the true teaching. Guided by Uppalavaṇṇā, she is master of the three knowledges, <j>conqueror of death.
This one is freed from slavery and debt, a nun with faculties developed. Unyoked from all yokes, she has completed the task <j>and is free of defilements.”
Thus did Sakka, lord of all creatures, along with a host of gods, having come by their psychic powers, honor Subhā, the smith’s daughter.
Subhākammāradhītutherīgāthā
“Daharāhaṁ suddhavasanā, yaṁ pure dhammamassuṇiṁ; Tassā me appamattāya, saccābhisamayo ahu.
Tatohaṁ sabbakāmesu, bhusaṁ aratimajjhagaṁ; Sakkāyasmiṁ bhayaṁ disvā, nekkhammameva pīhaye.
Hitvānahaṁ ñātigaṇaṁ, dāsakammakarāni ca; Gāmakhettāni phītāni, ramaṇīye pamodite.
Pahāyahaṁ pabbajitā, sāpateyyamanappakaṁ; Evaṁ saddhāya nikkhamma, saddhamme suppavedite.
Netaṁ assa patirūpaṁ, Ākiñcaññañhi patthaye; Yo jātarūpaṁ rajataṁ, Chaḍḍetvā punarāgame.
Rajataṁ jātarūpaṁ vā, na bodhāya na santiyā; Netaṁ samaṇasāruppaṁ, na etaṁ ariyaddhanaṁ.
Lobhanaṁ madanañcetaṁ, mohanaṁ rajavaḍḍhanaṁ; Sāsaṅkaṁ bahuāyāsaṁ, natthi cettha dhuvaṁ ṭhiti.
Ettha rattā pamattā ca, saṅkiliṭṭhamanā narā; Aññamaññena byāruddhā, puthu kubbanti medhagaṁ.
Vadho bandho parikleso, jāni sokapariddavo; Kāmesu adhipannānaṁ, dissate byasanaṁ bahuṁ.
Taṁ maṁ ñātī amittāva, kiṁ vo kāmesu yuñjatha; Jānātha maṁ pabbajitaṁ, kāmesu bhayadassiniṁ.
Na hiraññasuvaṇṇena, parikkhīyanti āsavā; Amittā vadhakā kāmā, sapattā sallabandhanā.
Taṁ maṁ ñātī amittāva, kiṁ vo kāmesu yuñjatha; Jānātha maṁ pabbajitaṁ, muṇḍaṁ saṅghāṭipārutaṁ.
Uttiṭṭhapiṇḍo uñcho ca, paṁsukūlañca cīvaraṁ; Etaṁ kho mama sāruppaṁ, anagārūpanissayo.
Vantā mahesīhi kāmā, ye dibbā ye ca mānusā; Khemaṭṭhāne vimuttā te, pattā te acalaṁ sukhaṁ.
Māhaṁ kāmehi saṅgacchiṁ, yesu tāṇaṁ na vijjati; Amittā vadhakā kāmā, aggikkhandhūpamā dukhā.
Paripantho esa bhayo, savighāto sakaṇṭako; Gedho suvisamo ceso, mahanto mohanāmukho.
Upasaggo bhīmarūpo, kāmā sappasirūpamā; Ye bālā abhinandanti, andhabhūtā puthujjanā.
Kāmapaṅkena sattā hi, bahū loke aviddasū; Pariyantaṁ na jānanti, jātiyā maraṇassa ca.
Duggatigamanaṁ maggaṁ, manussā kāmahetukaṁ; Bahuṁ ve paṭipajjanti, attano rogamāvahaṁ.
Evaṁ amittajananā, tāpanā saṅkilesikā; Lokāmisā bandhanīyā, kāmā maraṇabandhanā.
Ummādanā ullapanā, kāmā cittappamaddino; Sattānaṁ saṅkilesāya, khippaṁ mārena oḍḍitaṁ.
Anantādīnavā kāmā, bahudukkhā mahāvisā; Appassādā raṇakarā, sukkapakkhavisosanā.
Sāhaṁ etādisaṁ katvā, byasanaṁ kāmahetukaṁ; Na taṁ paccāgamissāmi, nibbānābhiratā sadā.
Raṇaṁ karitvā kāmānaṁ, sītibhāvābhikaṅkhinī; Appamattā vihassāmi, sabbasaṁyojanakkhaye.
Asokaṁ virajaṁ khemaṁ, ariyaṭṭhaṅgikaṁ ujuṁ; Taṁ maggaṁ anugacchāmi, yena tiṇṇā mahesino”.
“Imaṁ passatha dhammaṭṭhaṁ, subhaṁ kammāradhītaraṁ; Anejaṁ upasampajja, rukkhamūlamhi jhāyati.
Ajjaṭṭhamī pabbajitā, saddhā saddhammasobhanā; Vinītuppalavaṇṇāya, tevijjā maccuhāyinī.
Sāyaṁ bhujissā anaṇā, bhikkhunī bhāvitindriyā; Sabbayogavisaṁyuttā, katakiccā anāsavā”.
Taṁ sakko devasaṅghena, upasaṅkamma iddhiyā; Namassati bhūtapati, subhaṁ kammāradhītaranti.
Vīsatinipāto niṭṭhito.