THAG16.1
Das Zwanzigerbuch
Vīsatinipāta
1. Das erste Kapitel
Adhimutta (2)
„Die, die wir früher töteten, für ein Opfer oder um des Reichtums willen, hatten ohne Ausnahme Angst; sie zitterten und schrien.
Aber du fürchtest dich nicht; du wirkst sogar ruhiger als vorher. Warum schreist du nicht in so einer schrecklichen Gefahr?“
„Es gibt kein seelisches Leiden für einen ohne Hoffnung, Ortsvorsteher. Jemand, dessen Fesseln gelöst sind, hat alle Furcht zurückgelassen.
Wenn der Zug zum Dasein beendet ist und die Wahrheit gesehen wurde, gibt es keine Todesangst; es ist, wie wenn man eine Bürde niederlegt.
Das geistliche Leben habe ich gut geführt und auch den Pfad gut entwickelt. Ich fürchte den Tod nicht; es ist, wie wenn eine Krankheit vergeht.
Das geistliche Leben habe ich gut geführt und auch den Pfad gut entwickelt. Ich habe gesehen, dass es im Dasein keine Befriedigung gibt; es ist, wie wenn man Gift geschmeckt und es ausspuckt hat.
Wer darüber hinausgegangen ist, ohne zu ergreifen, hat die Aufgabe erfüllt und ist frei von Befleckungen. Er ist zufrieden am Ende des Lebens; es ist, wie wenn man vor der Hinrichtung gerettet wurde.
Wenn man den höchsten Dhamma verwirklicht hat und nichts in der ganzen Welt braucht, ist man beim Tod nicht bekümmert; denn es ist wie das Entkommen aus einem brennenden Haus.
Was auch geschehen ist, wo auch das Leben erlangt wurde, da gibt es keinen Gott über all das: So sprach der große Seher.
Jeder, der das versteht, wie es vom Buddha gelehrt wurde, greift nicht nach einem neuen Leben, wie man eine heiße Eisenkugel nicht anfassen würde.
Ich denke nicht: ‚Ich war in der Vergangenheit‘ oder: ‚Ich werde in der Zukunft sein‘. Die Bedingungen werden verschwinden – warum soll man darüber weinen?
Wenn man das bloße Aufkommen von Erscheinungen und das bloße Aufeinanderfolgen von Bedingungen wahrhaftig sieht, gibt es keine Furcht, Ortsvorsteher.
Die Welt ist wie Gras und Zweige: Wenn man das mit Weisheit sieht und nichts als ‚mein‘ einordnet, ist man nicht bekümmert beim Gedanken: ‚Ich habe es nicht.‘
Ich habe genug vom Körper, ich brauche kein weiteres Leben. Dieser Körper wird auseinanderbrechen, und es wird keinen anderen geben.
Tut mit meinem Leichnam, was ihr wollt. Ich werde deswegen weder zornig noch anhänglich sein.“
Als sie diese Worte hörten, die so erstaunlich und haarsträubend waren, legten die jungen Männer ihre Schwerter nieder und sprachen diese Worte:
„Was hast du geübt, ehrwürdiger Herr, und wer ist dein Lehrmeister? Wessen Anleitung müssen wir folgen, um den kummerfreien Zustand zu erlangen?“
„Er, der alles erkennt und alles sieht: Der Sieger ist mein Lehrmeister. Er ist ein Lehrer von großem Mitgefühl, Heiler der ganzen Welt.
Er lehrte diesen Dhamma, der zur Auflösung führt, zum Unübertrefflichen. Wenn ihr seiner Anleitung folgt, könnt ihr den kummerfreien Zustand erlangen.“
Als die Räuber die guten Worte des Sehers hörten, legten sie ihre Schwerter und Waffen nieder. Manche sagten sich von ihren früheren Taten los, und manche wählten das Fortziehen.
Als sie im Lehrsystem des Heiligen fortgezogen waren, entwickelten diese klugen Menschen die Faktoren des Erwachens und die Kräfte. Erhoben, glücklich, mit vollkommenen Fähigkeiten verwirklichten sie das Erlöschen, das Unbedingte.
Chapter One
Adhimutta (2nd)
“Those who we killed in the past, whether for sacrifice or for wealth, without exception were afraid; they trembled and they squealed.
But you’re not scared; you look even calmer than before. Why don’t you cry out in such a terrifying situation?”
“There isn’t any mental suffering for one without concern, village chief. All fears are left behind by one whose fetters have ended.
When the leash to existence is ended, and the truth is seen as it is, there is no fear of death; it’s like laying down a burden.
I’ve lived the spiritual life well, and developed the path well, too. I do not fear death; it’s like the passing of a disease.
I’ve lived the spiritual life well, and developed the path well, too. I’ve seen that there’s nothing gratifying in existences, like someone who has tasted poison, <j>then thrown it out.
One who has gone beyond, without grasping, they’ve completed the task <j>and are free of defilements. They are content at the end of life, like someone released from execution.
Having realized the supreme Dhamma, without needing anything in the whole world, one doesn’t grieve at death; for it’s like escaping from a burning house.
Whatever has come to pass, wherever life is obtained, there is no Lord of all that: so said the great seer.
Whoever understands this as it was taught by the Buddha doesn’t grab on to any new life, like you wouldn’t grab a hot iron ball.
It doesn’t occur to me, ‘I existed in the past’; nor, ‘I will exist in the future’. Conditions will vanish— why weep over that?
Seeing truly the bare arising of phenomena, and the bare process of conditions, there is no fear, village chief.
The world is like grass and sticks: when this is seen with wisdom, not finding anything to be mine, you won’t grieve, thinking ‘I don’t have it’.
I’m fed up with the body; I have no need for another life. This body will be broken up, and there won’t be another.
Do what you want with my corpse. I won’t be angry or attached on account of that.”
When they heard these words, so astonishing and hair-raising, the young men laid down their swords and spoke these words:
“What have you practiced, Venerable? And who is your tutor? Whose instructions do we follow to gain the sorrowless state?”
“The knower of all, the seer of all: the victor is my tutor. He is a Teacher of great compassion, healer of the whole world.
He taught this Dhamma, leading to ending, unsurpassed. Following his instructions, you can gain the sorrowless state.”
When the bandits heard the good words of the seer, they laid down their swords and weapons. Some refrained from their former deeds, while others chose the going-forth.
Having gone forth in the teaching of the Holy One, those astute ones developed <j>the awakening factors and the powers. Elated, happy, their faculties complete, they realized the state of extinguishment, the unconditioned.
Paṭhamavagga
Adhimuttattheragāthā
“Yaññatthaṁ vā dhanatthaṁ vā, ye hanāma mayaṁ pure; Avasesaṁ bhayaṁ hoti, vedhanti vilapanti ca.
Tassa te natthi bhītattaṁ, bhiyyo vaṇṇo pasīdati; Kasmā na paridevesi, evarūpe mahabbhaye”.
“Natthi cetasikaṁ dukkhaṁ, anapekkhassa gāmaṇi; Atikkantā bhayā sabbe, khīṇasaṁyojanassa ve.
Khīṇāya bhavanettiyā, diṭṭhe dhamme yathātathe; Na bhayaṁ maraṇe hoti, bhāranikkhepane yathā.
Suciṇṇaṁ brahmacariyaṁ me, maggo cāpi subhāvito; Maraṇe me bhayaṁ natthi, rogānamiva saṅkhaye.
Suciṇṇaṁ brahmacariyaṁ me, maggo cāpi subhāvito; Nirassādā bhavā diṭṭhā, visaṁ pitvāva chaḍḍitaṁ.
Pāragū anupādāno, katakicco anāsavo; Tuṭṭho āyukkhayā hoti, mutto āghātanā yathā.
Uttamaṁ dhammataṁ patto, sabbaloke anatthiko; Ādittāva gharā mutto, maraṇasmiṁ na socati.
Yadatthi saṅgataṁ kiñci, bhavo vā yattha labbhati; Sabbaṁ anissaraṁ etaṁ, iti vuttaṁ mahesinā.
Yo taṁ tathā pajānāti, yathā buddhena desitaṁ; Na gaṇhāti bhavaṁ kiñci, sutattaṁva ayoguḷaṁ.
Na me hoti ‘ahosin’ti, ‘bhavissan’ti na hoti me; Saṅkhārā vigamissanti, tattha kā paridevanā.
Suddhaṁ dhammasamuppādaṁ, Suddhaṁ saṅkhārasantatiṁ; Passantassa yathābhūtaṁ, Na bhayaṁ hoti gāmaṇi.
Tiṇakaṭṭhasamaṁ lokaṁ, yadā paññāya passati; Mamattaṁ so asaṁvindaṁ, ‘natthi me’ti na socati.
Ukkaṇṭhāmi sarīrena, bhavenamhi anatthiko; Soyaṁ bhijjissati kāyo, añño ca na bhavissati.
Yaṁ vo kiccaṁ sarīrena, taṁ karotha yadicchatha; Na me tappaccayā tattha, doso pemañca hehiti”.
Tassa taṁ vacanaṁ sutvā, abbhutaṁ lomahaṁsanaṁ; Satthāni nikkhipitvāna, māṇavā etadabravuṁ.
“Kiṁ bhadante karitvāna, ko vā ācariyo tava; Kassa sāsanamāgamma, labbhate taṁ asokatā”.
“Sabbaññū sabbadassāvī, jino ācariyo mama; Mahākāruṇiko satthā, sabbalokatikicchako.
Tenāyaṁ desito dhammo, khayagāmī anuttaro; Tassa sāsanamāgamma, labbhate taṁ asokatā”.
Sutvāna corā isino subhāsitaṁ, Nikkhippa satthāni ca āvudhāni ca; Tamhā ca kammā viramiṁsu eke, Eke ca pabbajjamarocayiṁsu.
Te pabbajitvā sugatassa sāsane, Bhāvetva bojjhaṅgabalāni paṇḍitā; Udaggacittā sumanā katindriyā, Phusiṁsu nibbānapadaṁ asaṅkhatanti.