SNP4.6
Alter
Jarāsutta
Kurz, ach, ist das Leben! Man stirbt, bevor hundert Jahre um sind. Selbst wenn man ein wenig länger lebt, stirbt man dennoch an den Folgen des Alters.
Menschen grämen sich über Besitz, doch so etwas wie dauerhaften Besitz gibt es nicht. Trennung ist eine Tatsache im Leben; wenn man das sieht, will man nicht länger im Haus leben.
Alles, von dem ein Mensch denkt, es gehöre ihm, das muss er aufgeben, wenn er stirbt. Wenn er das versteht, wäre ein kluger Nachfolger von mir nicht auf Eigentümerschaft erpicht.
Gerade wie ein Mensch beim Aufwachen nicht sieht, was ihm im Traum begegnete, so sieht man auch seine Lieben nicht, wenn sie tot und gestorben sind.
Früher sahst und hörtest du diese Leute und riefst sie bei ihrem Namen. Doch der Name ist alles, was von einem Geborenen bleibt, wenn er gegangen ist.
Die, die gierig nach Besitztümern sind, geben Kummer, Klage und Geiz nicht auf. Darum ließen die Abgeklärten, die das Refugium sahen, Besitztümer hinter sich und wanderten.
Für einen Mönch, der zurückgezogen lebt und einen entlegenen Sitz aufsucht, für ihn, sagen sie, sei es angebracht, dass er sich nicht in einem Heim sehen lässt.
Der Abgeklärte ist überall unabhängig, er bildet keine Vorliebe noch Abneigung. Klagen und Geiz gleiten an ihm ab wie Wasser an einem Lotusblatt.
Wie ein Tropfen von einem Lotusblatt abgleitet, wie Wasser von einer Lotusblüte, so hängt der Abgeklärte nicht an Gesehenem, Gehörtem oder Gedachtem.
Denn wer geläutert ist, bildet sich nichts ein in Bezug auf Gesehenes, Gehörtes oder Gedachtes. Er wünscht keine Läuterung durch einen anderen; er ist weder leidenschaftlich, noch schwindet seine Leidenschaft.
Short, alas, is this life; you die before a hundred years. Even if you live a little longer, you still die of old age.
People grieve over belongings, yet there is no such thing as permanent possessions. Separation is a fact of life; when you see this, you wouldn’t stay living at home.
Whatever a person thinks of as belonging to them, that too is given up when they die. Knowing this, an astute follower of mine would not be bent on ownership.
Just as, upon awakening, a person does not see what they encountered in a dream; so too you do not see your loved ones when they are dead and gone.
You used to see and hear those folk, and call them by their name. Yet the name is all that’s left to tell of a personage when they’re gone.
Those who are greedy for belongings don’t give up sorrow, lamentation, and stinginess. That’s why the sages, seers of sanctuary, left possessions behind and wandered.
For a mendicant who lives withdrawn, frequenting a secluded seat, they say it’s fitting to not show themselves in a home.
The sage is independent everywhere, they don’t form likes or dislikes. Lamentation and stinginess slip off them like water from a leaf.
Like a droplet slips from a lotus-leaf, like water from a lotus flower; the sage doesn’t cling to that which is seen or heard or thought.
For the one who is cleansed does not conceive in terms of things seen, heard, or thought. They do not wish to be purified by another; they are neither passionate <j>nor growing dispassioned.
Appaṁ vata jīvitaṁ idaṁ, Oraṁ vassasatāpi miyyati; Yo cepi aticca jīvati, Atha kho so jarasāpi miyyati.
Socanti janā mamāyite, Na hi santi niccā pariggahā; Vinābhāvasantamevidaṁ, Iti disvā nāgāramāvase.
Maraṇenapi taṁ pahīyati, Yaṁ puriso mamidanti maññati; Etampi viditvā paṇḍito, Na mamattāya nametha māmako.
Supinena yathāpi saṅgataṁ, Paṭibuddho puriso na passati; Evampi piyāyitaṁ janaṁ, Petaṁ kālaṅkataṁ na passati.
Diṭṭhāpi sutāpi te janā, Yesaṁ nāmamidaṁ pavuccati; Nāmaṁyevāvasissati, Akkheyyaṁ petassa jantuno.
Sokapparidevamaccharaṁ, Na jahanti giddhā mamāyite; Tasmā munayo pariggahaṁ, Hitvā acariṁsu khemadassino.
Patilīnacarassa bhikkhuno, Bhajamānassa vivittamāsanaṁ; Sāmaggiyamāhu tassa taṁ, Yo attānaṁ bhavane na dassaye.
Sabbattha munī anissito, Na piyaṁ kubbati nopi appiyaṁ; Tasmiṁ paridevamaccharaṁ, Paṇṇe vāri yathā na limpati.
Udabindu yathāpi pokkhare, Padume vāri yathā na limpati; Evaṁ muni nopalimpati, Yadidaṁ diṭṭhasutaṁ mutesu vā.
Dhono na hi tena maññati, Yadidaṁ diṭṭhasutaṁ mutesu vā; Nāññena visuddhimicchati, Na hi so rajjati no virajjatīti.