SNP4.15
Zu den Waffen greifen
Attadaṇḍasutta
Gefahr geht von denen aus, die zu den Waffen greifen: Seht nur, wie die Menschen streiten! Ich will das Gefühl der Dringlichkeit rühmen, und wie ich davon ergriffen wurde.
Ich sah diese Bevölkerung zappeln wie ein Fisch in einer kleinen Pfütze. Als ich sah, wie sie uneins waren, wurde ich von Furcht gepackt.
Wankelmütig war die Welt, in allen Richtungen war Aufruhr. Einen Wohnort wollte ich für mich, doch nirgends sah ich etwas unbewohnt.
Aber selbst an ihren Wohnplätzen waren sie uneins – als ich das sah, wurde mir beklommen. Dann sah ich da einen Pfeil, der im Herzen steckte, so schwer zu sehen.
Von diesem Pfeil getroffen läuft man in alle Richtungen. Doch wenn dieser Pfeil herausgezogen ist, läuft man weder umher noch sinkt man nieder.
(Dazu werden hier die Schulungsanleitungen aufgesagt.) Was es auch an Bindungen gibt in der Welt: Bemühe dich nicht darum. Wenn du durch Sinnenfreuden auf jede Art hindurch gedrungen bist, übe dich selbst für das Erlöschen.
Sei wahrhaftig, nicht unhöflich, frei von Betrug, ohne Verleumdung. Ohne Zorn kann ein Abgeklärter die Übel der Gier und Raffsucht überwinden.
Sei Schläfrigkeit, Bequemlichkeit und Dumpfheit überlegen, lebe nicht in Nachlässigkeit. Ein Mensch, den Geist aufs Erlöschen gerichtet, soll nicht in Selbstgefälligkeit verharren.
Lass dich nicht zum Lügen verführen und bleibe nicht hängen an Gewogenheit für Form. Verstehe die Einbildung vollständig und widerstehe ungestümem Handeln.
Gelüste nicht nach dem Alten und heiße Neues nicht willkommen. Sei nicht bekümmert über das, was ausläuft, und hafte nicht an Dingen, die dich verlocken.
Gier, sage ich, ist die große Flutwelle und Sehnsucht ist die Strömung – die Stütze, der Zwang und der Morast der Sinnlichkeit, so schwer zu überwinden.
Der Abgeklärte rückt nie von der Wahrheit ab, der Brahmane steht auf festem Boden. Er hat alles aufgegeben, und es heißt, er sei im Frieden.
Er hat wahrhaft erkannt, ist ein Wissensmeister, versteht die Lehre und ist unabhängig. Er geht in der Welt richtig vor und begehrt dort nichts.
Wer hier Sinnlichkeit überwunden hat – diese Schlinge in der Welt, der so schwer zu entkommen ist –, ist weder bekümmert noch voller Hoffnung; die Stricke hat er durchtrennt und ist nicht länger gebunden.
Lass verdorren, was früher war, und künftig lasse nichts mehr sein. Wenn du nicht nach der Mitte greifst, wirst du in Frieden leben.
Wer im ganzen Bereich von Name und Form kein Eigentumsbewusstsein hat, ist nicht bekümmert über das, was nicht ist, noch leidet er in der Welt an Verlorenem.
Wenn du von nichts die Vorstellung hast, es gehöre dir oder anderen, wenn du nichts als „mein“ einordnest, bist du nicht bekümmert beim Gedanken: „Ich habe es nicht.“
Nicht verdrießlich, nicht schmeichlerisch, unbewegt, rundum ausgeglichen – das sind die Vorteile, so erkläre ich, wenn ich nach einem gefragt werde, der unerschütterlich ist.
Für den Unbewegten, der versteht, gibt es kein Begehen von Taten. Wenn man dem Antrieb widersteht, sieht man überall ein Refugium.
Ein Abgeklärter sagt nicht von sich selbst, er sei unter Höheren, Geringeren oder Gleichen. Friedvoll, ohne Geiz nimmt er weder, noch weist er zurück.
Peril stems from those who take up arms— just look how people conflict! I shall extol how I came to be stirred with a sense of urgency.
I saw this population flounder, like a fish in a little puddle. Seeing them at odds with each other, fear came upon me.
The world around was volatile, all directions were in turmoil. Wanting a home for myself, I saw nowhere unsettled.
Yet even in their settlement they were at odds— seeing that, I grew uneasy. Then I saw a dart there, so hard to see, stuck in the heart.
When struck by that dart, you run around in all directions. But when that same dart has been plucked out, you neither run around nor sink down.
(On that topic, the trainings are recited.) Whatever attachments there are in the world, don’t pursue them. Having pierced through sensual pleasures <j>in every way, train yourself for extinguishment.
Be truthful, not rude, free of deceit, and rid of slander; without anger, a sage would cross over the evils of greed and avarice.
Prevail over sleepiness, sloth, and drowsiness, don’t abide in negligence, A person intent on quenching would not stand for arrogance.
Don’t be led into lying, or get caught up in affection for form. Completely understand conceit, and desist from hasty conduct.
Don’t relish the old, or welcome the new. Don’t grieve for what is running out, or get attached to things that pull you in.
Greed, I say, is the great flood, and longing is the current— the basis, the compulsion, the swamp of sensuality so hard to get past.
The sage never strays from the truth; the brahmin stands on solid ground. Having given up everything, they are said to be at peace.
They have truly known, they’re a knowledge master, understanding the teaching, they are independent. They rightly proceed in the world, not coveting anything here.
One who has crossed over sensuality here, the chain in the world so hard to get past, grieves not, nor hopes; they’ve cut the strings, they’re no longer bound.
What came before, let wither away, and after, let there be nothing. If you don’t grasp at the middle, you will live at peace.
One who has no sense of ownership in the whole realm of name and form, does not grieve for that which is not, they suffer no loss in the world.
If you don’t think of anything as belonging to yourself or others, not finding anything to be ‘mine’, you won’t grieve, thinking ‘I don’t have it’.
Not bitter, not fawning, unstirred, everywhere even; when asked about one who is unwavering, I declare that that is the benefit.
For the unstirred who understand, there’s no performance of deeds. Desisting from instigation, they see sanctuary everywhere.
A sage doesn’t speak of themselves as being among superiors, inferiors, or equals. Peaceful, rid of stinginess, they are neither ditching nor taking up.
“Attadaṇḍā bhayaṁ jātaṁ, janaṁ passatha medhagaṁ; Saṁvegaṁ kittayissāmi, yathā saṁvijitaṁ mayā.
Phandamānaṁ pajaṁ disvā, macche appodake yathā; Aññamaññehi byāruddhe, disvā maṁ bhayamāvisi.
Samantamasāro loko, disā sabbā sameritā; Icchaṁ bhavanamattano, nāddasāsiṁ anositaṁ.
Osāne tveva byāruddhe, Disvā me aratī ahu; Athettha sallamaddakkhiṁ, Duddasaṁ hadayanissitaṁ.
Yena sallena otiṇṇo, disā sabbā vidhāvati; Tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdati.
Tattha sikkhānugīyanti, yāni loke gadhitāni; Na tesu pasuto siyā, nibbijjha sabbaso kāme; Sikkhe nibbānamattano.
Sacco siyā appagabbho, amāyo rittapesuṇo; Akkodhano lobhapāpaṁ, vevicchaṁ vitare muni.
Niddaṁ tandiṁ sahe thīnaṁ, pamādena na saṁvase; Atimāne na tiṭṭheyya, nibbānamanaso naro.
Mosavajje na nīyetha, rūpe snehaṁ na kubbaye; Mānañca parijāneyya, sāhasā virato care.
Purāṇaṁ nābhinandeyya, Nave khantiṁ na kubbaye; Hiyyamāne na soceyya, Ākāsaṁ na sito siyā.
Gedhaṁ brūmi mahoghoti, Ājavaṁ brūmi jappanaṁ; Ārammaṇaṁ pakappanaṁ, Kāmapaṅko duraccayo.
Saccā avokkamma muni, Thale tiṭṭhati brāhmaṇo; Sabbaṁ so paṭinissajja, Sa ve santoti vuccati.
Sa ve vidvā sa vedagū, Ñatvā dhammaṁ anissito; Sammā so loke iriyāno, Na pihetīdha kassaci.
Yodha kāme accatari, Saṅgaṁ loke duraccayaṁ; Na so socati nājjheti, Chinnasoto abandhano.
Yaṁ pubbe taṁ visosehi, Pacchā te māhu kiñcanaṁ; Majjhe ce no gahessasi, Upasanto carissasi.
Sabbaso nāmarūpasmiṁ, Yassa natthi mamāyitaṁ; Asatā ca na socati, Sa ve loke na jīyati.
Yassa natthi idaṁ meti, Paresaṁ vāpi kiñcanaṁ; Mamattaṁ so asaṁvindaṁ, Natthi meti na socati.
Aniṭṭhurī ananugiddho, Anejo sabbadhī samo; Tamānisaṁsaṁ pabrūmi, Pucchito avikampinaṁ.
Anejassa vijānato, Natthi kāci nisaṅkhati; Virato so viyārabbhā, Khemaṁ passati sabbadhi.
Na samesu na omesu, Na ussesu vadate muni; Santo so vītamaccharo, Nādeti na nirassatī”ti.