Gut gesprochene Worte

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen: „Mönche und Nonnen!“ „Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:

„Mönche und Nonnen, eine Rede, die vier Faktoren besitzt, ist gut gesprochen, nicht schlecht gesprochen. Sie ist ohne Tadel und wird von vernünftigen Menschen nicht getadelt. Welche vier? Da spricht ein Mönch gut, nicht schlecht; er spricht prinzipientreu, nicht prinzipienlos; er spricht angenehm, nicht unangenehm; und er spricht die Wahrheit, nicht die Unwahrheit. Eine Rede, die diese vier Faktoren besitzt, ist gut gesprochen, nicht schlecht gesprochen. Sie ist ohne Tadel und wird von vernünftigen Menschen nicht getadelt.“ Das sagte der Buddha. Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort:

„Gute Menschen sagen, gut gesprochene Worte seien die höchsten; zum Zweiten, sprich prinzipientreu, nicht prinzipienlos; zum Dritten, sprich angenehm, nicht unangenehm; und zum Vierten, sprich die Wahrheit, nicht die Unwahrheit.“

Da erhob sich der Ehrwürdige Vaṅgīsa von seinem Sitz, ordnete seine Robe über einer Schulter, erhob seine zusammengelegten Hände zum Buddha und sagte: „Mir fällt etwas ein, Gesegneter! Mir fällt etwas ein, Heiliger!“ „So sag, was dir einfällt“, sagte der Buddha. Da rühmte der Ehrwürdige Vaṅgīsa den Buddha unter dessen Augen mit passenden Strophen:

„Sprich nur solche Worte, die weder dich selbst noch andere verletzen; solche Rede ist wahrlich gut gesprochen.

Sprich nur angenehme Worte, Worte, die man gern willkommen heißt. Angenehm sind Worte, die anderen nichts Böses bringen.

Die Wahrheit selbst ist das unsterbliche Wort: Das ist eine Lehre von alters her. Gute Menschen sagen, die Lehre und die Bedeutung seien auf Wahrheit gegründet.

Die Worte, die vom Buddha gesprochen sind, um das Schutzgebiet zu finden, das Erlöschen, um dem Leiden ein Ende zu machen: Das ist wirklich die höchste Rede.“

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. There the Buddha addressed the mendicants, “Mendicants!” “Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:

“Mendicants, speech that has four factors is well spoken, not poorly spoken. It’s blameless and is not criticized by sensible people. What four? It’s when a mendicant speaks well, not poorly; their speech is principled, not unprincipled; they speak pleasantly, not unpleasantly; and they speak truthfully, not falsely. Speech with these four factors is well spoken, not poorly spoken. It’s blameless and is not criticized by sensible people.” That is what the Buddha said. Then the Holy One, the Teacher, went on to say:

“Good people say well-spoken words are foremost; second, speech ought be principled, not unprincipled; third, speak pleasantly, not unpleasantly; and fourth, speak truthfully, not falsely.”

Then Venerable Vaṅgīsa got up from his seat, arranged his robe over one shoulder, raised his joined palms toward the Buddha, and said, “I feel inspired to speak, Blessed One! I feel inspired to speak, Holy One!” “Then speak as you feel inspired,” said the Buddha. Then Vaṅgīsa extolled the Buddha in his presence with fitting verses:

“Speak only such words that do not hurt yourself nor harm others; such speech is truly well spoken.

Speak only pleasing words, words gladly welcomed. Pleasing words are those that bring nothing bad to others.

Truth itself is undying speech: this is an ancient teaching. Good people say the teaching and meaning are grounded in truth.

The words spoken by the Buddha for finding the sanctuary, extinguishment, for making an end of suffering, this really is the best kind of speech.”

Evaṁ me sutaṁ— eka samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:

“Catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, na dubbhāsitā, anavajjā ca ananuvajjā ca viññūnaṁ. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu subhāsitaṁyeva bhāsati no dubbhāsitaṁ, dhammaṁyeva bhāsati no adhammaṁ, piyaṁyeva bhāsati no appiyaṁ, saccaṁyeva bhāsati no alikaṁ. Imehi kho, bhikkhave, catūhi aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, no dubbhāsitā, anavajjā ca ananuvajjā ca viññūnan”ti. Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato, athāparaṁ etadavoca satthā:

“Subhāsitaṁ uttamamāhu santo, Dhammaṁ bhaṇe nādhammaṁ taṁ dutiyaṁ; Piyaṁ bhaṇe nāppiyaṁ taṁ tatiyaṁ, Saccaṁ bhaṇe nālikaṁ taṁ catutthan”ti.

Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ cīvaraṁ katvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā bhagavantaṁ etadavoca: “paṭibhāti maṁ, bhagavā, paṭibhāti maṁ, sugatā”ti. “Paṭibhātu taṁ, vaṅgīsā”ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṁ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi:

“Tameva vācaṁ bhāseyya, yāyattānaṁ na tāpaye; Pare ca na vihiṁseyya, sā ve vācā subhāsitā.

Piyavācameva bhāseyya, yā vācā paṭinanditā; Yaṁ anādāya pāpāni, paresaṁ bhāsate piyaṁ.

Saccaṁ ve amatā vācā, esa dhammo sanantano; Sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitā.

Yaṁ buddho bhāsati vācaṁ, Khemaṁ nibbānapattiyā; Dukkhassantakiriyāya, Sā ve vācānamuttamā”ti.