SNP3.2
Streben
Padhānasutta
„Während der Zeit meines entschlossenen Strebens, damals am Ufer des Flusses Nerañjara, meditierte ich sehr angestrengt, um ein Refugium vor dem Joch zu finden.
Namucī näherte sich und sprach mitfühlende Worte: ‚Du bist dünn, von schlechter Farbe, an der Schwelle des Todes.
Der Tod hat tausend Teile von dir, ein Bruchteil bleibt dem Leben. Lebe, werter Herr! Leben ist besser! Wenn du lebst, kannst du Verdienst schaffen.
Als jemand, der das geistliche Leben führt und der heiligen Flamme huldigt, kannst du reichlich Verdienst anhäufen – was soll dir daher das Streben?
Schwer zu gehen ist der Pfad des Strebens, schwer zu tun, eine Aufgabe, schwer zu erfüllen.‘“ Das sind die Strophen, die Māra sprach, als er beim Buddha stand.
Als Māra so gesprochen hatte, sagte der Buddha: „Oh Böser, Verwandter der Nachlässigen, du bist zu deinem eigenen Zweck gekommen.
Ich brauche nicht das kleinste bisschen Verdienst. Die, die Verdienst brauchen, sind für Māras Worte empfänglich.
Ich habe Vertrauen und auch Energie, und Weisheit ist in mir zu finden. Wenn ich so entschlossen bin, warum bittest du mich da, zu leben?
Die Flüsse und Ströme könnten vom Wind ausgetrocknet werden; warum sollte er also, wenn ich so entschlossen bin, nicht mein Blut austrocknen?
Und wenn das Blut austrocknet, trocknen auch Galle und Schleim. Und je mehr meine Muskeln dahinsiechen, umso mehr wird mein Geist zuversichtlich. Und umso stärker werden Achtsamkeit, Weisheit und Versenkung.
Da ich so meditiere und das höchste der Gefühle erreicht habe, hat mein Geist kein Interesse an Sinnenfreuden: Sieh’ die Reinheit eines Wesens!
Sinnenfreuden sind dein erstes Heer, das zweite nennt man Widerwillen, Hunger und Durst sind das dritte, und als das vierte gilt Verlangen.
Dein fünftes sind Dumpfheit und Benommenheit, als sechstes gilt die Feigheit, dein siebtes ist der Zweifel, Geringschätzung und Starrsinn dein achtes.
Besitz, Beliebtheit und Ehre und unrechtmäßig erlangter Ruhm, sich selbst verherrlichen und andere verachten:
Das ist dein Heer, Namucī, die Streitmacht des Dunklen. Nur ein Held kann sie schlagen, doch im Sieg liegt hier Seligkeit.
Ich will mich gürten – verflucht sei mein Leben! Lieber sterbe ich in der Schlacht, als besiegt weiterzuleben.
Hier werden manche Asketen und Brahmanen verschluckt und nie wieder gesehen. Sie kennen auch nicht den Weg, der von denen bereist wird, die ihren Gelübden treu sind.
Wenn ich Māra und seine Schwadron sehe, von seinen Streitkräften mit dem Banner umgeben, werde ich mich ihm in der Schlacht stellen – nie wird er mich zum Rückzug bewegen!
Dieses dein Heer wurde nie geschlagen von der Welt mit all ihren Göttern. Doch ich will es mit Weisheit zerschmettern wie einen ungebrannten Krug mit einem Stein.
Wenn ich meine Gedanken unter Kontrolle habe und Achtsamkeit gut verankert, werde ich von Land zu Land wandern und viele Schüler anleiten.
Beflissen und entschlossen, meiner Anleitung folgend, werden sie gegen deinen Willen vorangehen dorthin, wo kein Kummer ist.“
„Sieben Jahre folgte ich dem Gesegneten auf Schritt und Tritt. Ich fand keinen Angriffspunkt bei dem achtsam Erwachten.
Eine Krähe umkreiste einst einen Stein, der aussah wie ein Klumpen Fett. ‚Vielleicht finde ich etwas Weiches‘, dachte sie, ‚vielleicht gibt es etwas Schmackhaftes‘.
Doch als sie nichts Schmackhaftes fand, verließ die Krähe diesen Ort. Wie die Krähe, die nach dem Stein hackte, gehe ich enttäuscht fort von Gotama.“
So von Kummer überwältigt, dass ihm die Harfe aus der Achsel glitt, war dieser Geist, und mit gesenktem Kopf verschwand er eben dort.
“During my time of resolute striving back on the bank of the Nerañjara River, I was meditating very hard for the sake of sanctuary from the yoke.
Namucī approached, speaking words of kindness: ‘You’re thin, discolored, on the verge of death.
Death has a thousand parts of you, one fraction is left to life. Live worthy sir! Life is better! Living, you can make merits.
While leading the spiritual life and serving the sacred flame, you can pile up abundant merit— so what will striving do for you?
Hard to walk is the path of striving, hard to do, a hard challenge to win.’” These are the verses Māra spoke as he stood beside the Buddha.
When Māra had spoken in this way, the Buddha said this: “O Wicked One, kinsman of the negligent, you’re here for your own purpose.
I have no need for the slightest bit of merit. Those with need for merit are fit for Māra to address.
I have faith and energy too, and wisdom is found in me. When I am so resolute, why do you beg me to live?
The rivers and streams might be dried by the wind, so why, when I am resolute, should it not dry up my blood?
And while the blood is drying up, the bile and phlegm dry too. And as my muscles waste away, my mind grows more serene. And all the stronger grow mindfulness and wisdom and immersion.
As I meditate like this, having attained the supreme feeling, my mind has no interest in sensual pleasures: behold a being’s purity!
Sensual pleasures are your first army, the second is called discontent, hunger and thirst are the third, and the fourth is said to be craving.
Your fifth is dullness and drowsiness, the sixth is said to be cowardice, your seventh is doubt, contempt and obstinacy are your eighth.
Profit, praise, and honor, and misbegotten fame; the extolling of oneself while scorning others.
This is your army, Namucī, the strike force of the Dark One. Only a hero can defeat it, but in victory there lies bliss.
Let me gird myself— curse my life! I’d rather die in battle than live on in defeat.
Here some ascetics and brahmins are swallowed up, not to be seen again. And they do not know the path traveled by those true to their vows.
Seeing Māra ready on his mount, surrounded by his bannered forces, I shall meet them in battle— they’ll never make me retreat!
That army of yours has never been beaten by the world with all its gods. Yet I shall smash it with wisdom, like an unfired pot with a stone.
Having brought my thoughts under control, and established mindfulness well, I shall wander from country to country, guiding many disciples.
Diligent and resolute, following my instructions, they will proceed despite your will, to where there is no sorrow.”
“For seven years I followed step by step behind the Blessed One. I found no vulnerability in the mindful Awakened One.
A crow once circled a stone that looked like a lump of fat. ‘Perhaps I’ll find something tender,’ it thought, ‘perhaps there’s something tasty.’
But finding nothing tasty, the crow left that place. Like the crow that pecked the stone, I leave Gotama disappointed.”
So stricken with sorrow that his harp dropped from his armpit, that spirit, downcast, vanished right there.
“Taṁ maṁ padhānapahitattaṁ, nadiṁ nerañjaraṁ pati; Viparakkamma jhāyantaṁ, yogakkhemassa pattiyā.
Namucī karuṇaṁ vācaṁ, bhāsamāno upāgami; ‘Kiso tvamasi dubbaṇṇo, santike maraṇaṁ tava.
Sahassabhāgo maraṇassa, ekaṁso tava jīvitaṁ; Jīva bho jīvitaṁ seyyo, jīvaṁ puññāni kāhasi.
Carato ca te brahmacariyaṁ, Aggihuttañca jūhato; Pahūtaṁ cīyate puññaṁ, Kiṁ padhānena kāhasi.
Duggo maggo padhānāya, dukkaro durabhisambhavo’”; Imā gāthā bhaṇaṁ māro, aṭṭhā buddhassa santike.
Taṁ tathāvādinaṁ māraṁ, bhagavā etadabravi; “Pamattabandhu pāpima, yenatthena idhāgato.
Aṇumattopi puññena, Attho mayhaṁ na vijjati; Yesañca attho puññena, Te māro vattumarahati.
Atthi saddhā tathā viriyaṁ, paññā ca mama vijjati; Evaṁ maṁ pahitattampi, kiṁ jīvamanupucchasi.
Nadīnamapi sotāni, ayaṁ vāto visosaye; Kiñca me pahitattassa, lohitaṁ nupasussaye.
Lohite sussamānamhi, Pittaṁ semhañca sussati; Maṁsesu khīyamānesu, Bhiyyo cittaṁ pasīdati; Bhiyyo sati ca paññā ca, Samādhi mama tiṭṭhati.
Tassa mevaṁ viharato, Pattassuttamavedanaṁ; Kāmesu nāpekkhate cittaṁ, Passa sattassa suddhataṁ.
Kāmā te paṭhamā senā, Dutiyā arati vuccati; Tatiyā khuppipāsā te, Catutthī taṇhā pavuccati.
Pañcamaṁ thinamiddhaṁ te, Chaṭṭhā bhīrū pavuccati; Sattamī vicikicchā te, Makkho thambho te aṭṭhamo.
Lābho siloko sakkāro, Micchāladdho ca yo yaso; Yo cattānaṁ samukkaṁse, Pare ca avajānati.
Esā namuci te senā, Kaṇhassābhippahārinī; Na naṁ asūro jināti, Jetvā ca labhate sukhaṁ.
Esa muñjaṁ parihare, Dhiratthu mama jīvitaṁ; Saṅgāme me mataṁ seyyo, Yañce jīve parājito.
Pagāḷhettha na dissanti, Eke samaṇabrāhmaṇā; Tañca maggaṁ na jānanti, Yena gacchanti subbatā.
Samantā dhajiniṁ disvā, Yuttaṁ māraṁ savāhanaṁ; Yuddhāya paccuggacchāmi, Mā maṁ ṭhānā acāvayi.
Yaṁ te taṁ nappasahati, Senaṁ loko sadevako; Taṁ te paññāya bhecchāmi, Āmaṁ pattaṁva asmanā.
Vasīkaritvā saṅkappaṁ, Satiñca sūpatiṭṭhitaṁ; Raṭṭhā raṭṭhaṁ vicarissaṁ, Sāvake vinayaṁ puthū.
Te appamattā pahitattā, Mama sāsanakārakā; Akāmassa te gamissanti, Yattha gantvā na socare”.
“Satta vassāni bhagavantaṁ, Anubandhiṁ padāpadaṁ; Otāraṁ nādhigacchissaṁ, Sambuddhassa satīmato.
Medavaṇṇaṁva pāsāṇaṁ, Vāyaso anupariyagā; Apettha muduṁ vindema, Api assādanā siyā.
Aladdhā tattha assādaṁ, Vāyasetto apakkami; Kākova selamāsajja, Nibbijjāpema gotamaṁ”.
Tassa sokaparetassa, Vīṇā kacchā abhassatha; Tato so dummano yakkho, Tatthevantaradhāyathāti.