Betrachtung von Paaren

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī im Ostkloster auf, im Pfahlbau-Langhaus der Mutter Migāras. Zu der Zeit, es war der Besinnungstag, der Vollmond am fünfzehnten Tag, saß der Buddha inmitten eines Saṅgha von Mönchen unter freiem Himmel. Da blickte der Buddha über den Saṅgha der Mönche und Nonnen, die so völlig still waren, und redete sie an:

„Angenommen, Mönche und Nonnen, sie würden euch fragen: ‚Es gibt taugliche Lehren, die edel sind, mündig machen und zum Erwachen führen. Was ist der wahre Grund, dass man solche Lehren hören soll?‘, dann sollt ihr antworten: ‚Nur, um die Paare von Lehren wahrhaftig zu erkennen.‘ Und von welchen Paaren ist die Rede?

‚Das ist das Leiden; das ist der Ursprung des Leidens‘: Das ist die erste Betrachtung. ‚Das ist das Aufhören des Leidens; das ist die Übung, die zum Aufhören des Leidens führt‘: Das ist die zweite Betrachtung. Wenn ein Mönch meditiert, indem er ein Paar von Lehren auf diese Art richtig betrachtet – beflissen, eifrig und entschlossen –, kann er eins von zwei Ergebnissen erwarten: Erleuchtung in eben diesem Leben oder, wenn ein Rest da ist, Nichtwiederkehr.“

Das sagte der Buddha. Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort:

„Es gibt die, die das Leiden nicht verstehen, noch des Leidens Grund und auch nicht, wo alles Leiden restlos aufhört. Sie kennen auch nicht den Weg, der zum Stillen des Leidens führt.

Die Erlösung des Herzens haben sie nicht, noch die Erlösung durch Weisheit. Unfähig, ein Ende zu machen, werden sie weiter geboren und altern.

Doch es gibt die, die das Leiden verstehen, und auch des Leidens Grund und wo alles Leiden restlos aufhört. Sie kennen auch den Weg, der zum Stillen des Leidens führt.

Die Erlösung des Herzens besitzen sie, wie auch die Erlösung durch Weisheit. In der Lage, ein Ende zu machen, werden sie nicht weiter geboren und altern.“

„Angenommen, Mönche und Nonnen, sie würden euch fragen: ‚Könnte es noch eine andere Art geben, die Paare zu betrachten?‘, dann sollt ihr antworten: ‚Das könnte es.‘ Und wie könnte das sein? ‚Alles Leiden, das entsteht, ist durch Bindungen bedingt‘: Das ist die erste Betrachtung. ‚Wenn Bindungen schwinden und restlos aufhören, kommt Leiden nicht zustande‘: Das ist die zweite Betrachtung. Wenn ein Mönch meditiert, indem er ein Paar von Lehren auf diese Art richtig betrachtet, kann er Erleuchtung oder Nichtwiederkehr erwarten.“ Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort:

„Bindungen sind die Quelle des Leidens in all seinen zahllosen Formen in der Welt. Wenn ein unwissender Mensch Bindungen aufbaut, kehrt dieser Einfaltspinsel wieder und wieder zum Leiden zurück. Daher soll jemand, der versteht, keine Bindungen aufbauen und das Zustandekommen von Leiden und Wiedergeburt betrachten.“

„Angenommen, Mönche und Nonnen, sie würden euch fragen: ‚Könnte es noch eine andere Art geben, die Paare zu betrachten?‘, dann sollt ihr antworten: ‚Das könnte es.‘ Und wie könnte das sein? ‚Alles Leiden, das entsteht, ist durch Unwissenheit bedingt‘: Das ist die erste Betrachtung. ‚Wenn Unwissenheit schwindet und restlos aufhört, kommt Leiden nicht zustande‘: Das ist die zweite Betrachtung. Wenn ein Mönch meditiert, indem er ein Paar von Lehren auf diese Art richtig betrachtet, kann er Erleuchtung oder Nichtwiederkehr erwarten.“ Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort:

„Durch Geburt und Tod wandern sie umher, reisen wieder und wieder; von dieser Daseinsform gehen sie zu einer anderen, zu jenem Ort, nur aufgrund von Unwissenheit.

Denn Unwissenheit ist die große Täuschung, wegen der wir lange umhergewandert sind. Diese Wesen, die Erkenntnis besitzen, gehen nicht zu einem künftigen Leben.“

„‚Könnte es noch eine andere Art geben, die Paare zu betrachten?‘ … Und wie könnte das sein? ‚Alles Leiden, das entsteht, ist durch Willensbildungsprozesse bedingt‘: Das ist die erste Betrachtung. ‚Wenn Willensbildungsprozesse schwinden und restlos aufhören, kommt Leiden nicht zustande‘: Das ist die zweite Betrachtung. Wenn ein Mönch meditiert, indem er ein Paar von Lehren auf diese Art richtig betrachtet, kann er Erleuchtung oder Nichtwiederkehr erwarten.“ Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort:

„Alles Leiden, das entsteht, ist durch Willensbildungsprozesse bedingt. Mit dem Aufhören der Willensbildungsprozesse kommt Leiden nicht zustande.

Wenn er diese Gefahr erkennt, dass Willensbildungsprozesse die Bedingung für Leiden sind, und durch das Stillen aller Willensbildungsprozesse und das Anhalten der Wahrnehmungen wird bei denen, die das richtig erkennen, so das Leiden aufgelöst.

Die, die richtig sehen, die Wissensmeister, die Klugen, die richtig verstehen, sie schütteln Māras Joch ab und gehen nicht zu einem künftigen Leben.“

„‚Könnte es noch eine andere Art geben, die Paare zu betrachten?‘ … Und wie könnte das sein? ‚Alles Leiden, das entsteht, ist durch Bewusstsein bedingt‘: Das ist die erste Betrachtung. ‚Wenn Bewusstsein schwindet und restlos aufhört, kommt Leiden nicht zustande‘: Das ist die zweite Betrachtung. Wenn ein Mönch meditiert, indem er ein Paar von Lehren auf diese Art richtig betrachtet, kann er Erleuchtung oder Nichtwiederkehr erwarten.“ Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort:

„Alles Leiden, das entsteht, ist durch Bewusstsein bedingt. Mit dem Aufhören des Bewusstseins kommt Leiden nicht zustande.

Wenn er diese Gefahr erkennt, dass Bewusstsein die Bedingung für Leiden ist, ist ein Mönch mit dem Stillen des Bewusstseins frei von Hunger, vollkommen verloschen.“

„‚Könnte es noch eine andere Art geben, die Paare zu betrachten?‘ … Und wie könnte das sein? ‚Alles Leiden, das entsteht, ist durch Kontakt bedingt‘: Das ist die erste Betrachtung. ‚Wenn Kontakt schwindet und restlos aufhört, kommt Leiden nicht zustande‘: Das ist die zweite Betrachtung. Wenn ein Mönch meditiert, indem er ein Paar von Lehren auf diese Art richtig betrachtet, kann er Erleuchtung oder Nichtwiederkehr erwarten.“ Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort:

„Die in Kontakt verstrickt sind, die mit dem Strom des Daseins fließen und nach dem falschen Weg üben, sind von der Auflösung der Fesseln weit entfernt.

Doch die, die Kontakt vollständig verstehen, die, da sie verstehen, Frieden genießen, sie sind, indem sie Kontakt erfassen, frei von Hunger, vollkommen verloschen.“

„‚Könnte es noch eine andere Art geben, die Paare zu betrachten?‘ … Und wie könnte das sein? ‚Alles Leiden, das entsteht, ist durch Gefühl bedingt‘: Das ist die erste Betrachtung. ‚Wenn Gefühl schwindet und restlos aufhört, kommt Leiden nicht zustande‘: Das ist die zweite Betrachtung. Wenn ein Mönch meditiert, indem er ein Paar von Lehren auf diese Art richtig betrachtet, kann er Erleuchtung oder Nichtwiederkehr erwarten.“ Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort:

„Was man auch fühlt, Glück, Schmerz oder etwas Neutrales, innerlich und äußerlich –

wenn man das als Leiden erkannt hat, als trügerisch, zerfallend, sieht man es verschwinden mit jeder Berührung: So versteht man es. Mit der Auflösung der Gefühle ist ein Mönch frei von Hunger, vollkommen verloschen.“

„‚Könnte es noch eine andere Art geben, die Paare zu betrachten?‘ … Und wie könnte das sein? ‚Alles Leiden, das entsteht, ist durch Verlangen bedingt‘: Das ist die erste Betrachtung. ‚Wenn Verlangen schwindet und restlos aufhört, kommt Leiden nicht zustande‘: Das ist die zweite Betrachtung. Wenn ein Mönch meditiert, indem er ein Paar von Lehren auf diese Art richtig betrachtet, kann er Erleuchtung oder Nichtwiederkehr erwarten.“ Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort:

„Verlangen ist eines Menschen Begleiter bei diesem langen Umherwandern. Von dieser Daseinsform geht er zu einer anderen, doch entkommt er dem Umherwandern nicht.

Wenn er diese Gefahr erkennt, dass Leiden durch Verlangen zustande kommt, wandert ein Mönch achtsam, ohne Verlangen, von Ergreifen frei.“

„‚Könnte es noch eine andere Art geben, die Paare zu betrachten?‘ … Und wie könnte das sein? ‚Alles Leiden, das entsteht, ist durch Ergreifen bedingt‘: Das ist die erste Betrachtung. ‚Wenn Ergreifen schwindet und restlos aufhört, kommt Leiden nicht zustande‘: Das ist die zweite Betrachtung. Wenn ein Mönch meditiert, indem er ein Paar von Lehren auf diese Art richtig betrachtet, kann er Erleuchtung oder Nichtwiederkehr erwarten.“ Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort:

„Ergreifen ist die Bedingung für fortgesetztes Dasein; wer da ist, stürzt in Leiden. Der Tod kommt zu denen, die geboren sind – so kommt Leiden zustande.

Mit der Auflösung des Ergreifens erkennen daher die Klugen, die richtig verstehen, unmittelbar das Ende der Wiedergeburt und gehen nicht zu einem künftigen Leben.“

„‚Könnte es noch eine andere Art geben, die Paare zu betrachten?‘ … Und wie könnte das sein? ‚Alles Leiden, das entsteht, ist durch das Anstoßen einer Handlung bedingt‘: Das ist die erste Betrachtung. ‚Wenn Anstoßen von Handlungen schwindet und restlos aufhört, kommt Leiden nicht zustande‘: Das ist die zweite Betrachtung. Wenn ein Mönch meditiert, indem er ein Paar von Lehren auf diese Art richtig betrachtet, kann er Erleuchtung oder Nichtwiederkehr erwarten.“ Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort:

„Alles Leiden, das entsteht, ist durch das Anstoßen einer Handlung bedingt. Mit dem Aufhören des Anstoßens kommt Leiden nicht zustande.

Wenn er diese Gefahr erkennt, dass Leiden durch Anstoßen zustande kommt, und indem er alles Anstoßen aufgibt, ist er im Hinblick auf Anstoßen befreit.

Für einen Mönch mit friedvollem Geist, der Verlangen nach fortgesetztem Dasein abgeschnitten hat, ist das Umherwandern durch Geburten beendet, künftige Leben wird es für ihn nicht mehr geben.“

„‚Könnte es noch eine andere Art geben, die Paare zu betrachten?‘ … Und wie könnte das sein? ‚Alles Leiden, das entsteht, ist durch Nahrung bedingt‘: Das ist die erste Betrachtung. ‚Wenn Nahrung schwindet und restlos aufhört, kommt Leiden nicht zustande‘: Das ist die zweite Betrachtung. Wenn ein Mönch meditiert, indem er ein Paar von Lehren auf diese Art richtig betrachtet, kann er Erleuchtung oder Nichtwiederkehr erwarten.“ Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort:

„Alles Leiden, das entsteht, ist durch Nahrung bedingt. Mit dem Aufhören der Nahrung kommt Leiden nicht zustande.

Wenn er diese Gefahr erkennt, dass Leiden durch Nahrung zustande kommt, und indem er alle Nahrung vollständig versteht, ist er von jeder Nahrung unabhängig.

Wenn er den Gesundheitszustand richtig verstanden hat und nach Abschätzung Gebrauch macht, standhaft in Grundsätzen, ist ein Wissensmeister, indem er die Befleckungen auflöst, nicht zu berechnen.“

„‚Könnte es noch eine andere Art geben, die Paare zu betrachten?‘ … Und wie könnte das sein? ‚Alles Leiden, das entsteht, ist durch Bewegung bedingt‘: Das ist die erste Betrachtung. ‚Wenn Bewegung schwindet und restlos aufhört, kommt Leiden nicht zustande‘: Das ist die zweite Betrachtung. Wenn ein Mönch meditiert, indem er ein Paar von Lehren auf diese Art richtig betrachtet, kann er Erleuchtung oder Nichtwiederkehr erwarten.“ Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort:

„Alles Leiden, das entsteht, ist durch Bewegung bedingt. Mit dem Aufhören der Bewegung kommt Leiden nicht zustande.

Wenn er diese Gefahr erkennt, dass Leiden durch Bewegung zustande kommt, würde daher ein Mönch achtsam wandern, nachdem er Bewegung aufgegeben und Willensbildungsprozesse angehalten hat, unbewegt, von Ergreifen frei.“

„‚Könnte es noch eine andere Art geben, die Paare zu betrachten?‘ … Und wie könnte das sein? ‚Für den Abhängigen gibt es Regung‘: Das ist die erste Betrachtung. ‚Für den Unabhängigen gibt es keine Regung‘: Das ist die zweite Betrachtung. Wenn ein Mönch meditiert, indem er ein Paar von Lehren auf diese Art richtig betrachtet, kann er Erleuchtung oder Nichtwiederkehr erwarten.“ Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort:

„Für den Unabhängigen gibt es keine Regung. Der Abhängige ergreift, von dieser Daseinsform geht er zu einer anderen, aber entkommt dem Umherwandern nicht.

Wenn er diese Gefahr erkennt, die große Furcht durch Abhängigkeiten, würde ein Mönch achtsam wandern, unabhängig, von Ergreifen frei.“

„‚Könnte es noch eine andere Art geben, die Paare zu betrachten?‘ … Und wie könnte das sein? ‚Formlose Zustände sind friedvoller als Formen‘: Das ist die erste Betrachtung. ‚Das Aufhören ist friedvoller als formlose Zustände‘: Das ist die zweite Betrachtung. Wenn ein Mönch meditiert, indem er ein Paar von Lehren auf diese Art richtig betrachtet, kann er Erleuchtung oder Nichtwiederkehr erwarten.“ Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort:

„Es gibt Wesen im Reich der leuchtenden Form, andere stecken im Formlosen fest. Wenn sie das Aufhören nicht verstehen, kehren sie zu künftigen Leben zurück.

Doch die, die Form vollständig verstanden haben und nicht im Formlosen stecken bleiben, die im Aufhören befreit sind, sie haben den Tod bezwungen.“

„‚Könnte es noch eine andere Art geben, die Paare zu betrachten?‘ … Und wie könnte das sein? ‚Worauf diese Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Bevölkerung mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen – worauf sie den Geist als wahr richtet, von dem haben die Edlen mit rechter Weisheit klar gesehen, dass es falsch ist‘: Das ist die erste Betrachtung. ‚Worauf diese Welt den Geist als falsch richtet, von dem haben die Edlen mit rechter Weisheit klar gesehen, dass es wahr ist‘: Das ist die zweite Betrachtung. Wenn ein Mönch meditiert, indem er ein Paar von Lehren auf diese Art richtig betrachtet, kann er Erleuchtung oder Nichtwiederkehr erwarten.“ Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort:

„Sieh’ wie die Welt mit ihren Göttern was ohne Selbst ist, sich als Selbst vorstellt; an Namen und Form gewöhnt, denkt sie, das sei die Wahrheit.

Denn was man sich auch darunter vorstellt, es stellt sich als etwas anderes heraus. Das ist es, was daran falsch ist, das Kurzlebige ist von trügerischer Natur.

Das, was eine untrügliche Natur hat, das Erlöschen, kennen die Edlen als Wahrheit. Da sie die Wahrheit erfasst haben, sind sie frei von Hunger, vollkommen verloschen.“

„Angenommen, Mönche und Nonnen, sie würden euch fragen: ‚Könnte es noch eine andere Art geben, die Paare zu betrachten?‘, dann sollt ihr antworten: ‚Das könnte es.‘ Und wie könnte das sein? ‚Worauf diese Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Bevölkerung mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen – worauf sie den Geist als Glück richtet, von dem haben die Edlen mit rechter Weisheit klar gesehen, dass es Leiden ist‘: Das ist die erste Betrachtung. ‚Worauf diese Welt den Geist als Leiden richtet, von dem haben die Edlen mit rechter Weisheit klar gesehen, dass es Glück ist‘: Das ist die zweite Betrachtung. Wenn ein Mönch meditiert, indem er ein Paar von Lehren auf diese Art richtig betrachtet – beflissen, eifrig und entschlossen –, kann er eins von zwei Ergebnissen erwarten: Erleuchtung in diesem Leben, oder, wenn ein Rest da ist, Nichtwiederkehr.“ Das sagte der Buddha. Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort:

„Bilder, Töne, Gerüche, Geschmäcke Berührungen und Vorstellungen – sie alle – sind erwünscht, willkommen und angenehm, solange man sagen kann, sie bestehen.

Denn in der ganzen Welt mit ihren Göttern erachten sie das als Glück. Und wenn sie aufhören, erachten sie das als Leiden.

Das Anhalten substanzieller Wirklichkeit haben die Edlen als Glück erkannt. Diese Einsicht, die die Sehenden haben, widerspricht der ganzen Welt.

Was andere als Glück bezeichnen, bezeichnen die Edlen als Leiden. Was andere als Leiden bezeichnen, bezeichnen die Edlen als Glück.

Sieh’, diese Lehre ist schwer zu verstehen, sie verwirrt die Unwissenden. Dunkelheit herrscht für die, die ummantelt sind; Schwärze herrscht für die, die nicht sehen.

Doch die Guten sind unbedeckt wie das Licht für die Sehenden. Auch wenn sie nahe sind, verstehen sie nicht, diese Toren, in der Lehre nicht bewandert.

In den Wunsch nach fortgesetztem Dasein sind sie verstrickt, fließen im Strom des Daseins; in Māras Machtbereich sind sie verstrickt: Sie können diese Lehre nicht wirklich verstehen.

Wer außer den Edlen ist in der Lage, diesen Zustand zu verstehen? Wenn sie diesen Zustand richtig verstanden haben, erlöschen die Unbefleckten vollkommen.“

Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßten die Mönche und Nonnen die Worte des Buddha. Und während diese Lehrrede gesprochen wurde, wurde der Geist von sechzig Mönchen und Nonnen durch Nicht-Ergreifen von den Befleckungen befreit.

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in the stilt longhouse of Migāra’s mother in the Eastern Monastery. Now, at that time it was the sabbath—the full moon on the fifteenth day—and the Buddha was sitting in the open surrounded by the Saṅgha of monks. Then the Buddha looked around the Saṅgha of mendicants, who were so very silent. He addressed them:

“Suppose, mendicants, they questioned you thus: ‘There are skillful teachings that are noble, emancipating, and lead to awakening. What is the real reason for listening to such teachings?’ You should answer: ‘Only so as to truly know the pairs of teachings.’ And what pairs do they speak of?

‘This is suffering; this is the origin of suffering’: this is the first contemplation. ‘This is the cessation of suffering; this is the practice that leads to the cessation of suffering’: this is the second contemplation. When a mendicant meditates rightly contemplating a pair of teachings in this way—diligent, keen, and resolute—they can expect one of two results: enlightenment in this very life, or if there’s residue left behind, non-return.”

That is what the Buddha said. Then the Holy One, the Teacher, went on to say:

“There are those who don’t understand suffering and suffering’s cause, and where all suffering ceases with nothing left over. And they do not know the path that leads to the stilling of suffering.

They lack the heart’s release, as well as the release by wisdom. Unable to make an end, they continue to be reborn and grow old.

But there are those who understand suffering and suffering’s cause, and where all suffering ceases with no residue left behind. And they understand the path that leads to the stilling of suffering.

They’re endowed with the heart’s release, as well as the release by wisdom. Able to make an end, they don’t continue to be reborn and grow old.”

“Suppose, mendicants, they questioned you thus: ‘Could there be another way to contemplate the pairs?’ You should say, ‘There could.’ And how could there be? ‘All the suffering that originates is caused by attachment’: this is one contemplation. ‘With the utter cessation of attachment there is no origination of suffering’: this is the second contemplation. When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.” Then the Teacher went on to say:

“Attachment is the source of suffering in all its countless forms in the world. When an ignorant person builds up attachments, that dullard returns to suffering again and again. So let one who understands <j>not build up attachments, contemplating the inception of suffering and rebirth.”

“Suppose, mendicants, they questioned you thus: ‘Could there be another way to contemplate the pairs?’ You should say, ‘There could.’ And how could there be? ‘All the suffering that originates is caused by ignorance’: this is one contemplation. ‘With the utter cessation of ignorance there is no origination of suffering’: this is the second contemplation. When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.” Then the Teacher went on to say:

“Those who journey again and again, transmigrating through birth and death; they go from this state to another, that destination due only to ignorance.

For ignorance is the great delusion because of which we have long transmigrated. Those beings who have knowledge do not proceed to a future life.”

“‘Could there be another way?’ … And how could there be? ‘All the suffering that originates is caused by choices’: this is one contemplation. ‘With the utter cessation of choices there is no origination of suffering’: this is the second contemplation. When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.” Then the Teacher went on to say:

“All the suffering that originates is caused by choices. With the cessation of choices, there is no origination of suffering.

Knowing this danger, that suffering is caused by choices; through the stilling of all choices, and the stopping of perceptions, this is the way suffering ends. For those who truly know this,

rightly seeing, knowledge masters, the astute, understanding rightly, having thrown off Māra’s yoke, do not proceed to a future life.”

“‘Could there be another way?’ … And how could there be? ‘All the suffering that originates is caused by consciousness’: this is one contemplation. ‘With the utter cessation of consciousness there is no origination of suffering’: this is the second contemplation. When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.” Then the Teacher went on to say:

“All the suffering that originates is caused by consciousness. With the cessation of consciousness, there is no origination of suffering.

Knowing this danger, that suffering is caused by consciousness, with the stilling of consciousness a mendicant is hungerless, quenched.”

“‘Could there be another way?’ … And how could there be? ‘All the suffering that originates is caused by contact’: this is one contemplation. ‘With the utter cessation of contact there is no origination of suffering’: this is the second contemplation. When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.” Then the Teacher went on to say:

“Those mired in contact, swept down the stream of lives, practicing the wrong way, are far from the ending of fetters.

But those who completely understand contact, who, understanding, delight in peace; by comprehending contact they are hungerless, quenched.”

“‘Could there be another way?’ … And how could there be? ‘All the suffering that originates is caused by feeling’: this is one contemplation. ‘With the utter cessation of feeling there is no origination of suffering’: this is the second contemplation. When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.” Then the Teacher went on to say:

“Having known everything that is felt— whether pleasure or pain, as well as what’s neutral, both internally and externally—

as suffering, deceptive, breaking apart; they see it vanish with every touch: that’s how they understand it. With the ending of feelings, a mendicant is hungerless, quenched.”

“‘Could there be another way?’ … And how could there be? ‘All the suffering that originates is caused by craving’: this is one contemplation. ‘With the utter cessation of craving there is no origination of suffering’: this is the second contemplation. When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.” Then the Teacher went on to say:

“Craving is a person’s partner as they transmigrate on this long journey. They go from this state to another, but don’t escape transmigration.

Knowing this danger, that craving is the cause of suffering— rid of craving, free of grasping, a mendicant would wander mindful.”

“‘Could there be another way?’ … And how could there be? ‘All the suffering that originates is caused by grasping’: this is one contemplation. ‘With the utter cessation of grasping there is no origination of suffering’: this is the second contemplation. When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.” Then the Teacher went on to say:

“Grasping is the cause of continued existence; one who exists falls into suffering. Death comes to those who are born— this is the origination of suffering.

That’s why with the end of grasping, the astute, understanding rightly, having directly known the end of rebirth, do not proceed to a future life.”

“‘Could there be another way?’ … And how could there be? ‘All the suffering that originates is caused by instigating activity’: this is one contemplation. ‘With the utter cessation of instigation there is no origination of suffering’: this is the second contemplation. When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.” Then the Teacher went on to say:

“All the suffering that originates is caused by instigating activity. With the cessation of instigation, there is no origination of suffering.

Knowing this danger, that suffering is caused by instigating activity, having given up all instigation, one is freed with respects to instigation.

For the mendicant with peaceful mind, who has cut off craving for continued existence, transmigration through births is finished; there’ll be no more future lives for them.”

“‘Could there be another way?’ … And how could there be? ‘All the suffering that originates is caused by sustenance’: this is one contemplation. ‘With the utter cessation of sustenance there is no origination of suffering’: this is the second contemplation. When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.” Then the Teacher went on to say:

“All the suffering that originates is caused by sustenance. With the cessation of sustenance, there is no origination of suffering.

Knowing this danger, that suffering is caused by sustenance, completely understanding all sustenance, one is independent of all sustenance.

Having rightly understood the state of health, through the ending of defilements, using after reflection, firm in principle, a knowledge master cannot be reckoned.”

“‘Could there be another way?’ … And how could there be? ‘All the suffering that originates is caused by perturbation’: this is one contemplation. ‘With the utter cessation of perturbation there is no origination of suffering’: this is the second contemplation. When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.” Then the Teacher went on to say:

“All the suffering that originates is caused by perturbation. With the cessation of perturbation, there is no origination of suffering.

Knowing this danger, that suffering is caused by perturbation, that’s why, having relinquished perturbation, and stopped making karmic choices, imperturbable, free of grasping, a mendicant would wander mindful.”

“‘Could there be another way?’ … And how could there be? ‘For the dependent there is agitation’: this is the first contemplation. ‘For the independent there’s no agitation’: this is the second contemplation. When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.” Then the Teacher went on to say:

“For the independent there’s no agitation. The dependent, grasping, goes from this state to another, without escaping transmigration.

Knowing this danger, the great fear in dependencies, independent, free of grasping, a mendicant would wander mindful.”

“‘Could there be another way?’ … And how could there be? ‘Formless states are more peaceful than states of form’: this is the first contemplation. ‘Cessation is more peaceful than formless states’: this is the second contemplation. When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.” Then the Teacher went on to say:

“There are beings in the realm of luminous form, and others stuck in the formless. Not understanding cessation, they return in future lives.

But the people who completely understand form, not stuck in the formless, released in cessation— they are conquerors of death.”

“‘Could there be another way?’ … And how could there be? ‘What this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—focuses on as true, the noble ones have clearly seen with right wisdom to be actually false’: this is the first contemplation. ‘What this world focuses on as false, the noble ones have clearly seen with right wisdom to be actually true’: this is the second contemplation. When a mendicant meditates in this way they can expect enlightenment or non-return.” Then the Teacher went on to say:

“See how the world with its gods imagines not-self to be self; habituated to name and form, imagining this is truth.

For whatever you imagine it is, it turns out to be something else. And that is what is false in it, for the ephemeral is deceptive by nature.

Extinguishment has an undeceptive nature, the noble ones know it as truth. Having comprehended the truth, they are hungerless, quenched.”

“Suppose, mendicants, they questioned you thus: ‘Could there be another way to contemplate the pairs?’ You should say, ‘There could.’ And how could there be? ‘What this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—focuses on as happiness, the noble ones have clearly seen with right wisdom to be actually suffering’: this is the first contemplation. ‘What this world focuses on as suffering, the noble ones have clearly seen with right wisdom to be actually happiness’: this is the second contemplation. When a mendicant meditates rightly contemplating a pair of teachings in this way—diligent, keen, and resolute—they can expect one of two results: enlightenment in this very life, or if there’s residue left behind, non-return. That is what the Buddha said. Then the Holy One, the Teacher, went on to say:

“Sights, sounds, tastes, smells, touches, and ideas, the lot of them— they’re likable, desirable, and pleasurable as long as you can say that they exist.

For all the world with its gods, this is what they deem happiness. And where they cease is deemed as suffering for them.

The noble ones have seen as happiness the ceasing of substantial reality. This insight by those who see contradicts the whole world.

What others say is happiness the noble ones say is suffering. What others say is suffering the noble ones know as happiness.

See, this teaching is hard to understand, it confuses the ignorant. There is darkness for the shrouded; blackness for those who don’t see.

But the good are open; like light for those who see. Though close, they do not understand, those fools inexpert in the teaching.

They’re mired in desire for continued existence, flowing along the stream of lives, mired in Māra’s dominion: this teaching isn’t easy for them to understand.

Who, apart from the noble ones, is qualified to understand this state? Having rightly understood this state, the undefiled are fully extinguished.”

That is what the Buddha said. Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said. And while this discourse was being spoken, the minds of sixty mendicants were freed from defilements by not grasping.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Atha kho bhagavā tuṇhībhūtaṁ tuṇhībhūtaṁ bhikkhusaṅghaṁ anuviloketvā bhikkhū āmantesi:

“‘Ye te, bhikkhave, kusalā dhammā ariyā niyyānikā sambodhagāmino, tesaṁ vo, bhikkhave, kusalānaṁ dhammānaṁ ariyānaṁ niyyānikānaṁ sambodhagāmīnaṁ kā upanisā savanāyā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu, te evamassu vacanīyā: ‘yāvadeva dvayatānaṁ dhammānaṁ yathābhūtaṁ ñāṇāyā’ti. Kiñca dvayataṁ vadetha?

Idaṁ dukkhaṁ, ayaṁ dukkhasamudayoti ayamekānupassanā. Ayaṁ dukkhanirodho, ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti, ayaṁ dutiyānupassanā. Evaṁ sammā dvayatānupassino kho, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato dvinnaṁ phalānaṁ aññataraṁ phalaṁ pāṭikaṅkhaṁ— diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā”ti.

Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:

“Ye dukkhaṁ nappajānanti, atho dukkhassa sambhavaṁ; Yattha ca sabbaso dukkhaṁ, asesaṁ uparujjhati; Tañca maggaṁ na jānanti, dukkhūpasamagāminaṁ.

Cetovimuttihīnā te, Atho paññāvimuttiyā; Abhabbā te antakiriyāya, Te ve jātijarūpagā.

Ye ca dukkhaṁ pajānanti, atho dukkhassa sambhavaṁ; Yattha ca sabbaso dukkhaṁ, asesaṁ uparujjhati; Tañca maggaṁ pajānanti, dukkhūpasamagāminaṁ.

Cetovimuttisampannā, Atho paññāvimuttiyā; Bhabbā te antakiriyāya, Na te jātijarūpagāti.

‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’tissu vacanīyā. Kathañca siyā? Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti sabbaṁ upadhipaccayāti, ayamekānupassanā. Upadhīnaṁ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṁ dutiyānupassanā. Evaṁ sammā …pe… athāparaṁ etadavoca satthā:

“Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, Ye keci lokasmimanekarūpā; Yo ve avidvā upadhiṁ karoti, Punappunaṁ dukkhamupeti mando; Tasmā pajānaṁ upadhiṁ na kayirā, Dukkhassa jātippabhavānupassīti.

‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’tissu vacanīyā. Kathañca siyā? Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti sabbaṁ avijjāpaccayāti, ayamekānupassanā. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṁ dutiyānupassanā. Evaṁ sammā …pe… athāparaṁ etadavoca satthā:

“Jātimaraṇasaṁsāraṁ, ye vajanti punappunaṁ; Itthabhāvaññathābhāvaṁ, avijjāyeva sā gati.

Avijjā hāyaṁ mahāmoho, Yenidaṁ saṁsitaṁ ciraṁ; Vijjāgatā ca ye sattā, Na te gacchanti punabbhavanti.

‘Siyā aññenapi …pe… kathañca siyā? Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti sabbaṁ saṅkhārapaccayāti, ayamekānupassanā. Saṅkhārānaṁ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṁ dutiyānupassanā. Evaṁ sammā …pe… athāparaṁ etadavoca satthā:

“Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti, sabbaṁ saṅkhārapaccayā; Saṅkhārānaṁ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.

Etamādīnavaṁ ñatvā, dukkhaṁ saṅkhārapaccayā; Sabbasaṅkhārasamathā, saññānaṁ uparodhanā; Evaṁ dukkhakkhayo hoti, etaṁ ñatvā yathātathaṁ.

Sammaddasā vedaguno, Sammadaññāya paṇḍitā; Abhibhuyya mārasaṁyogaṁ, Na gacchanti punabbhavanti.

‘Siyā aññenapi …pe… kathañca siyā? Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti sabbaṁ viññāṇapaccayāti, ayamekānupassanā. Viññāṇassa tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṁ dutiyānupassanā. Evaṁ sammā …pe… athāparaṁ etadavoca satthā:

“Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti, Sabbaṁ viññāṇapaccayā; Viññāṇassa nirodhena, Natthi dukkhassa sambhavo.

Etamādīnavaṁ ñatvā, Dukkhaṁ viññāṇapaccayā; Viññāṇūpasamā bhikkhu, Nicchāto parinibbutoti.

‘Siyā aññenapi …pe… kathañca siyā? Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti sabbaṁ phassapaccayāti, ayamekānupassanā. Phassassa tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṁ dutiyānupassanā. Evaṁ sammā …pe… athāparaṁ etadavoca satthā:

“Tesaṁ phassaparetānaṁ, Bhavasotānusārinaṁ; Kummaggapaṭipannānaṁ, Ārā saṁyojanakkhayo.

Ye ca phassaṁ pariññāya, Aññāyupasame ratā; Te ve phassābhisamayā, Nicchātā parinibbutāti.

‘Siyā aññenapi …pe… kathañca siyā? Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti sabbaṁ vedanāpaccayāti, ayamekānupassanā. Vedanānaṁ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṁ dutiyānupassanā. Evaṁ sammā …pe… athāparaṁ etadavoca satthā:

“Sukhaṁ vā yadi vā dukkhaṁ, Adukkhamasukhaṁ saha; Ajjhattañca bahiddhā ca, Yaṁ kiñci atthi veditaṁ.

Etaṁ dukkhanti ñatvāna, Mosadhammaṁ palokinaṁ; Phussa phussa vayaṁ passaṁ, Evaṁ tattha vijānati; Vedanānaṁ khayā bhikkhu, Nicchāto parinibbutoti.

‘Siyā aññenapi …pe… kathañca siyā? Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti sabbaṁ taṇhāpaccayāti, ayamekānupassanā. Taṇhāya tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṁ dutiyānupassanā. Evaṁ sammā …pe… athāparaṁ etadavoca satthā:

“Taṇhādutiyo puriso, Dīghamaddhāna saṁsaraṁ; Itthabhāvaññathābhāvaṁ, Saṁsāraṁ nātivattati.

Etamādīnavaṁ ñatvā, Taṇhaṁ dukkhassa sambhavaṁ; Vītataṇho anādāno, Sato bhikkhu paribbajeti.

‘Siyā aññenapi …pe… kathañca siyā? Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti sabbaṁ upādānapaccayāti, ayamekānupassanā. Upādānānaṁ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṁ dutiyānupassanā. Evaṁ sammā …pe… athāparaṁ etadavoca satthā:

“Upādānapaccayā bhavo, Bhūto dukkhaṁ nigacchati; Jātassa maraṇaṁ hoti, Eso dukkhassa sambhavo.

Tasmā upādānakkhayā, Sammadaññāya paṇḍitā; Jātikkhayaṁ abhiññāya, Na gacchanti punabbhavanti.

‘Siyā aññenapi …pe… kathañca siyā? Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti sabbaṁ ārambhapaccayāti, ayamekānupassanā. Ārambhānaṁ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṁ dutiyānupassanā. Evaṁ sammā …pe… athāparaṁ etadavoca satthā:

“Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti, Sabbaṁ ārambhapaccayā; Ārambhānaṁ nirodhena, Natthi dukkhassa sambhavo.

Etamādīnavaṁ ñatvā, Dukkhaṁ ārambhapaccayā; Sabbārambhaṁ paṭinissajja, Anārambhe vimuttino.

Ucchinnabhavataṇhassa, Santacittassa bhikkhuno; Vikkhīṇo jātisaṁsāro, Natthi tassa punabbhavoti.

‘Siyā aññenapi …pe… kathañca siyā? Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti sabbaṁ āhārapaccayāti, ayamekānupassanā. Āhārānaṁ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṁ dutiyānupassanā. Evaṁ sammā …pe… athāparaṁ etadavoca satthā:

“Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti, Sabbaṁ āhārapaccayā; Āhārānaṁ nirodhena, Natthi dukkhassa sambhavo.

Etamādīnavaṁ ñatvā, Dukkhaṁ āhārapaccayā; Sabbāhāraṁ pariññāya, Sabbāhāramanissito.

Ārogyaṁ sammadaññāya, Āsavānaṁ parikkhayā; Saṅkhāya sevī dhammaṭṭho, Saṅkhyaṁ nopeti vedagūti.

‘Siyā aññenapi …pe… kathañca siyā? Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti sabbaṁ iñjitapaccayāti, ayamekānupassanā. Iñjitānaṁ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṁ dutiyānupassanā. Evaṁ sammā …pe… athāparaṁ etadavoca satthā:

“Yaṁ kiñci dukkhaṁ sambhoti, Sabbaṁ iñjitapaccayā; Iñjitānaṁ nirodhena, Natthi dukkhassa sambhavo.

Etamādīnavaṁ ñatvā, Dukkhaṁ iñjitapaccayā; Tasmā hi ejaṁ vossajja, Saṅkhāre uparundhiya; Anejo anupādāno, Sato bhikkhu paribbajeti.

‘Siyā aññenapi …pe… kathañca siyā? Nissitassa calitaṁ hotīti, ayamekānupassanā. Anissito na calatīti, ayaṁ dutiyānupassanā. Evaṁ sammā …pe… athāparaṁ etadavoca satthā:

“Anissito na calati, Nissito ca upādiyaṁ; Itthabhāvaññathābhāvaṁ, Saṁsāraṁ nātivattati.

Etamādīnavaṁ ñatvā, Nissayesu mahabbhayaṁ; Anissito anupādāno, Sato bhikkhu paribbajeti.

‘Siyā aññenapi …pe… kathañca siyā? Rūpehi, bhikkhave, arūpā santatarāti, ayamekānupassanā. Arūpehi nirodho santataroti, ayaṁ dutiyānupassanā. Evaṁ sammā …pe… athāparaṁ etadavoca satthā:

“Ye ca rūpūpagā sattā, Ye ca arūpaṭṭhāyino; Nirodhaṁ appajānantā, Āgantāro punabbhavaṁ.

Ye ca rūpe pariññāya, Arūpesu asaṇṭhitā; Nirodhe ye vimuccanti, Te janā maccuhāyinoti.

‘Siyā aññenapi …pe… kathañca siyā? Yaṁ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya idaṁ saccanti upanijjhāyitaṁ tadamariyānaṁ etaṁ musāti yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhaṁ, ayamekānupassanā. Yaṁ, bhikkhave, sadevakassa …pe… sadevamanussāya idaṁ musāti upanijjhāyitaṁ, tadamariyānaṁ etaṁ saccanti yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhaṁ, ayaṁ dutiyānupassanā. Evaṁ sammā …pe… athāparaṁ etadavoca satthā:

“Anattani attamāniṁ, Passa lokaṁ sadevakaṁ; Niviṭṭhaṁ nāmarūpasmiṁ, Idaṁ saccanti maññati.

Yena yena hi maññanti, Tato taṁ hoti aññathā; Tañhi tassa musā hoti, Mosadhammañhi ittaraṁ.

Amosadhammaṁ nibbānaṁ, Tadariyā saccato vidū; Te ve saccābhisamayā, Nicchātā parinibbutāti.

‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’tissu vacanīyā. Kathañca siyā? Yaṁ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya idaṁ sukhanti upanijjhāyitaṁ, tadamariyānaṁ etaṁ dukkhanti yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhaṁ, ayamekānupassanā. Yaṁ, bhikkhave, sadevakassa …pe… sadevamanussāya idaṁ dukkhanti upanijjhāyitaṁ tadamariyānaṁ etaṁ sukhanti yathābhūtaṁ sammappaññāya sudiṭṭhaṁ, ayaṁ dutiyānupassanā. Evaṁ sammā dvayatānupassino kho, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato dvinnaṁ phalānaṁ aññataraṁ phalaṁ pāṭikaṅkhaṁ— diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitāti. Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:

“Rūpā saddā rasā gandhā, Phassā dhammā ca kevalā; Iṭṭhā kantā manāpā ca, Yāvatatthīti vuccati.

Sadevakassa lokassa, Ete vo sukhasammatā; Yattha cete nirujjhanti, Taṁ nesaṁ dukkhasammataṁ.

Sukhanti diṭṭhamariyehi, Sakkāyassuparodhanaṁ; Paccanīkamidaṁ hoti, Sabbalokena passataṁ.

Yaṁ pare sukhato āhu, Tadariyā āhu dukkhato; Yaṁ pare dukkhato āhu, Tadariyā sukhato vidū.

Passa dhammaṁ durājānaṁ, Sampamūḷhetthaviddasu; Nivutānaṁ tamo hoti, Andhakāro apassataṁ.

Satañca vivaṭaṁ hoti, Āloko passatāmiva; Santike na vijānanti, Magā dhammassa kovidā.

Bhavarāgaparetehi, Bhavasotānusāribhi; Māradheyyānupannehi, Nāyaṁ dhammo susambudho.

Ko nu aññatra mariyehi, Padaṁ sambuddhumarahati; Yaṁ padaṁ sammadaññāya, Parinibbanti anāsavā”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne saṭṭhimattānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsūti.