SNP3.10
Mit Kokālika
Kokālikasutta
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da ging der Mönch Kokālika zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm: „Herr, Sāriputta und Moggallāna haben unlautere Wünsche. Sie sind in den Bann unlauterer Wünsche geraten.“
Daraufhin sagte der Buddha zu Kokālika: „Sag das nicht, Kokālika! Sag das nicht, Kokālika! Habe Zuversicht zu Sāriputta und Moggallāna, sie sind gute Mönche.“
Zum zweiten Mal … und zum dritten Mal sagte Kokālika zum Buddha: „Trotz meines Vertrauens zum Buddha: Sāriputta und Moggallāna haben unlautere Wünsche. Sie sind in den Bann unlauterer Wünsche geraten.“ Zum dritten Mal sagte der Buddha zu Kokālika: „Sag das nicht, Kokālika! Sag das nicht, Kokālika! Habe Zuversicht zu Sāriputta und Moggallāna, sie sind gute Mönche.“
Da erhob sich Kokālika von seinem Sitz, verbeugte sich, umrundete den Buddha respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt, und ging. Nicht lange, nachdem er gegangen war, brachen aus seinem Körper senfkorngroße Eiterherde hervor. Die Eiterherde wuchsen auf die Größe von Mungobohnen an, dann auf die Größe von Kichererbsen, Brustbeerkernen, Brustbeeren, Amlas, unreifen Dattelpflaumen und dann auf die Größe von reifen Dattelpflaumen. Schließlich brachen sie auf, und Eiter und Blut quollen heraus. Dann starb der Mönch Kokālika an jener Krankheit. Er wurde wegen seines Grolls auf Sāriputta und Moggallāna in der Hölle des Rosafarbenen Lotus wiedergeboren.
Dann kam spät in der Nacht der strahlende Brahmā Sahampati, der mit seiner Schönheit Jetas Wäldchen weithin erhellte, zum Buddha, verbeugte sich, stellte sich zur Seite hin und sagte zu ihm: „Herr, der Mönch Kokālika ist gestorben. Er wurde wegen seines Grolls auf Sāriputta und Moggallāna in der Hölle des Rosafarbenen Lotus wiedergeboren.“ Das sagte der Brahmā Sahampati. Dann verbeugte er sich, umrundete den Buddha respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt, und verschwand eben dort.
Als dann die Nacht vorüber war, berichtete der Buddha den Mönchen und Nonnen, was vorgefallen war.
Daraufhin sagte einer der Mönche zum Buddha: „Herr, wie lang ist die Lebensdauer in der Hölle des Rosafarbenen Lotus?“ „Sie ist lang, Mönch. Es ist nicht leicht, zu berechnen, wie viele Jahre, wie viele hundert Jahre, wie viele tausend Jahre oder wie viele hunderttausend Jahre sie dauert.“ „Aber Herr, ist es möglich, dafür ein Gleichnis zu geben?“ „Das ist möglich“, sagte der Buddha.
„Angenommen, da wäre eine Kosaler Ladung von zwanzig Bündeln Sesamsamen. Und alle hundert Jahre würde jemand ein einzelnes Sesamkorn davon wegnehmen. Auf diese Art würde die Kosaler Ladung von zwanzig Bündeln Sesamsamen schneller zu Ende gehen als ein einziges Leben in der Abbuda-Hölle. Und zwanzig Leben in der Abbuda-Hölle entsprechen einem Leben in der Nirabbuda-Hölle. Zwanzig Leben in der Nirabbuda-Hölle entsprechen einem Leben in der Ababa-Hölle. Zwanzig Leben in der Ababa-Hölle entsprechen einem Leben in der Aṭaṭa-Hölle. Zwanzig Leben in der Aṭaṭa-Hölle entsprechen einem Leben in der Ahaha-Hölle. Zwanzig Leben in der Ahaha-Hölle entsprechen einem Leben in der Hölle des Gelben Lotus. Zwanzig Leben in der Hölle des Gelben Lotus entsprechen einem Leben in der Hölle der Duftenden Seerose. Zwanzig Leben in der Hölle der Duftenden Seerose entsprechen einem Leben in der Hölle der Blauen Seerose. Zwanzig Leben in der Hölle der Blauen Seerose entsprechen einem Leben in der Hölle des Weißen Lotus. Zwanzig Leben in der Hölle des Weißen Lotus entsprechen einem Leben in der Hölle des Rosafarbenen Lotus. Der Mönch Kokālika wurde wegen seines Grolls auf Sāriputta und Moggallāna in der Hölle des Rosafarbenen Lotus wiedergeboren.“ Das sagte der Buddha. Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort:
„Ein Mensch wird geboren mit einer Axt im Mund. Ein Tor verletzt sich damit selbst, wenn er schlechte Worte spricht.
Wenn du lobst, die Tadel verdienen, oder tadelst, die Lob verdienen, wählst du mit dem Mund einen Verlierergriff: So wirst du nie glücklich sein.
Ein Verlierergriff beim Würfeln ist belanglos, wenn du nur dein Geld verlierst und allen Besitz, sogar dich selbst. Der wirklich schlimme Verlierergriff liegt darin, die Heiligen zu hassen.
Für hunderttausend mal hundert Millionen mal fünfhundert Jahre und weitere sechsunddreißig mal tausend mal zehn Millionen Jahre kommt in die Hölle, wer die Edlen verleumdet, wer böse Worte und Gedanken auf sie gerichtet hat.
Ein Lügner kommt in die Hölle, und auch einer, der leugnet, was er getan hat. Im Jenseits sind beide gleich, diese Menschen, die Gemeines tun.
Auf jeden, der einem Unrecht tut, der kein Unrecht getan hat, einem reinen Mann ohne Makel, auf diesen Toren schlägt das Böse zurück wie feiner Staub, der gegen den Wind geworfen wird.
Wer dem Weg der Gier verfallen ist, beschimpft mit seiner Rede andere, ohne Vertrauen, knauserig, kleinlich, geizig, dem Entzweien verfallen.
Unflätig, Zwietracht säend, unedel, ein Kindsmörder, böse, der Schlechtes tut, Schlimmster der Menschen, verflucht, ein Bastard – genug geredet jetzt, du bist für die Hölle bestimmt.
Du wirbelst Staub auf, richtest Schaden an, wenn du Sünder die Guten schlechtmachst. Da du viel Schlechtes getan hast, wirst du für lange Zeit in die Grube fahren.
Denn niemandes Taten gehen je verloren, sie kehren zu ihrem Eigentümer zurück. Im nächsten Leben sieht dieser einfältige Sünder Leiden für sich selbst.
Er nähert sich dem Ort, wo mit eisernen Spießen, scharfen Klingen und Eisenpflöcken durchbohrt wird. Dann gibt es passendes Essen, das wie eine rot glühende Eisenkugel ist.
Denn die Sprecher sprechen nicht melodisch, sie eilen nicht dorthin und finden keinen Schutz. Sie liegen auf einem Bett aus glühenden Kohlen, kommen in eine lodernde Feuersbrunst.
Sie wickeln sie in ein Netz und schlagen mit Eisenhämmern auf sie ein. Sie kommen in blind machende Dunkelheit, die sich wie Nebel über sie legt.
Dann kommen sie in einen Kupferkessel, eine lodernde Feuersbrunst. Dort schmoren sie lange Zeit, winden sich in der Feuersbrunst.
Dann schmort der Sünder dort in einer Mischung aus Eiter und Blut. Wo er sich auch niederlässt, ist jede Berührung dort schmerzhaft.
Der Sünder schmort in Wasser, das voller Maden ist. Es gibt nicht einmal ein Ufer, zu dem er gehen könnte, denn ringsumher stehen Kessel der gleichen Art.
Er kommt in den Schwertblätter-Wald, so scharf, dass sie den Körper in Stücke schneiden. Sie fassen die Zunge mit einem Haken und stechen hinein, schlitzen sie in alle Richtungen auf.
Dann gelangen sie an den unpassierbaren Fluss Vetaraṇī mit seinen scharfen Klingen, den Rasierklingen. Einfaltspinsel fallen hinein, die Bösen, die Böses getan haben.
Braune und gefleckte Hunde, Schwärme von Raben und gierige Schakale verschlingen sie hier, während sie jammern, und Habichte und Krähen hacken nach ihnen.
Schwer, ach, ist hier das Leben, das Sünder erdulden. Daher soll ein Mensch für den Rest dieses Lebens fehlerlos seine Pflicht tun.
Kenner haben die Sesamladungen berechnet, wie sie mit der Hölle des Rosafarbenen Lotus verglichen werden. Denn es gibt fünf mal zehntausend mal zehn Millionen, dazu weitere zwölfhundert mal zehn Millionen Jahre –
so schmerzhaft das Leben in der Hölle sein soll, so lange muss man dort verweilen. Daher gilt für die Reinen von gutem Verhalten, voller guter Eigenschaften: Stets soll man Rede und Geist beschützen.“
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. Then the mendicant Kokālika went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him, “Sir, Sāriputta and Moggallāna have corrupt wishes. They’ve fallen under the sway of corrupt wishes.”
When this was said, the Buddha said to Kokālika, “Don’t say that, Kokālika! Don’t say that, Kokālika! Have confidence in Sāriputta and Moggallāna, they’re good monks.”
For a second time … For a third time Kokālika said to the Buddha, “Despite my faith and trust in the Buddha, Sāriputta and Moggallāna have corrupt wishes. They’ve fallen under the sway of corrupt wishes.” For a third time, the Buddha said to Kokālika, “Don’t say that, Kokālika! Don’t say that, Kokālika! Have confidence in Sāriputta and Moggallāna, they’re good monks.”
Then Kokālika got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before leaving. Not long after he left his body erupted with boils the size of mustard seeds. The boils grew to the size of mung beans, then chickpeas, then jujube seeds, then jujubes, then myrobalans, then unripe wood-apples, then ripe wood-apples. Finally they burst open, and pus and blood oozed out. Then the mendicant Kokālika died of that illness. He was reborn in the Pink Lotus hell because of his resentment for Sāriputta and Moggallāna.
Then, late at night, the glorious divinity Sahampati, lighting up the entire Jeta’s Grove, went up to the Buddha, bowed, stood to one side, and said to him, “Sir, the mendicant Kokālika has passed away. He was reborn in the Pink Lotus hell because of his resentment for Sāriputta and Moggallāna.” That’s what the divinity Sahampati said. Then he bowed and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right side, before vanishing right there.
Then, when the night had passed, the Buddha told the mendicants all that had happened.
When he said this, one of the mendicants said to the Buddha, “Sir, how long is the lifespan in the Pink Lotus hell?” “It’s long, mendicant. It’s not easy to calculate how many years, how many hundreds or thousands or hundreds of thousands of years it lasts.” “But sir, is it possible to give a simile?” “It’s possible,” said the Buddha.
“Suppose there was a Kosalan load of twenty packs of sesame seed. And at the end of every hundred years someone would remove a single seed from it. By this means the Kosalan load of twenty packs of sesame seed would run out faster than a single lifetime in the Abbuda hell. Now, twenty lifetimes in the Abbuda hell equal one lifetime in the Nirabbuda hell. Twenty lifetimes in the Nirabbuda hell equal one lifetime in the Ababa hell. Twenty lifetimes in the Ababa hell equal one lifetime in the Aṭaṭa hell. Twenty lifetimes in the Aṭaṭa hell equal one lifetime in the Ahaha hell. Twenty lifetimes in the Ahaha hell equal one lifetime in the Yellow Lotus hell. Twenty lifetimes in the Yellow Lotus hell equal one lifetime in the Fragrant Water Lily hell. Twenty lifetimes in the Fragrant Water Lily hell equal one lifetime in the Blue Water Lily hell. Twenty lifetimes in the Blue Water Lily hell equal one lifetime in the White Lotus hell. Twenty lifetimes in the White Lotus hell equal one lifetime in the Pink Lotus hell. The mendicant Kokālika has been reborn in the Pink Lotus hell because of his resentment for Sāriputta and Moggallāna.” That is what the Buddha said. Then the Holy One, the Teacher, went on to say:
“A person is born with an axe in their mouth. A fool cuts themselves with it when they say bad words.
When you praise someone worthy of criticism, or criticize someone worthy of praise, you choose a losing hand with your own mouth: you’ll never find happiness that way.
A losing hand at dice is a trivial thing, if all you lose is your money and all you own, even yourself. What’s a really terrible hand is to hate the holy ones.
For a hundred thousand times a hundred million, times five hundred and thirty-six times <j>a thousand times ten million years a slanderer of noble ones goes to hell, having aimed bad words and thoughts at them.
A liar goes to hell, as does one who denies what they did. Both are equal in the hereafter, those men of base deeds.
Whoever wrongs a man who has done no wrong, a pure man who has not a blemish, the evil backfires on the fool, like fine dust thrown upwind.
One addicted to the way of greed, abuses others with their speech, faithless, miserly, uncharitable, stingy, addicted to backbiting.
Foul-mouthed, divisive, ignoble, a baby-killer, wicked, wrongdoer, worst of men, cursed, base-born— quiet now, for you are bound for hell.
You stir up dust, causing harm, when you, sinner, malign the good. Having done many bad deeds, you’ll go to the pit for a long time.
For no-one’s deeds are ever lost, they return to their owner. In the next life that stupid sinner sees suffering in themselves.
They approach the place of impalement, with its iron spikes, sharp blades, and iron stakes. Then there is the food, which appropriately, is like a red-hot iron ball.
For the speakers speak not sweetly, they don’t hurry there, or find shelter. They lie upon a spread of coals, they enter a blazing mass of fire.
Wrapping them in a net, they strike them there with iron hammers. They come to blinding darkness, which spreads about them like a fog.
Next they enter a copper pot, a blazing mass of fire. There they roast for a long time, writhing in the masses of fire.
Then the sinner roasts there in a mixture of pus and blood. No matter where they settle, everything they touch there hurts them.
The sinner roasts in worm-infested water. There’s not even a shore to go to, for all around are the same kind of pots.
They enter the Sword-Leaf Forest, so sharp they cut their body to pieces. Having grabbed the tongue with a hook, they stab it, slashing back and forth.
Then they approach the impassable Vetaraṇī River, with its sharp blades, its razor blades. Idiots fall into it, the wicked who have done wicked deeds.
There dogs all brown and spotted, and raven flocks, and greedy jackals devour them as they wail, while hawks and crows attack them.
Hard, alas, is the life here that sinners endure. That’s why for the rest of this life a person ought do their duty without fail.
Experts have counted the loads of sesame as compared to the Pink Lotus Hell. For there are five times ten thousand times ten million, plus another twelve hundred times ten million years—
as painful as life is said to be in hell, that’s how long one must dwell there. That’s why, for those who are pure, well-behaved, <j>full of good qualities, one should always guard one’s speech and mind.”
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: “pāpicchā, bhante, sāriputtamoggallānā, pāpikānaṁ icchānaṁ vasaṁ gatā”ti.
Evaṁ vutte, bhagavā kokālikaṁ bhikkhuṁ etadavoca: “mā hevaṁ, kokālika, mā hevaṁ, kokālika. Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṁ. Pesalā sāriputtamoggallānā”ti.
Dutiyampi kho …pe… tatiyampi kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: “kiñcāpi me, bhante, bhagavā saddhāyiko paccayiko, atha kho pāpicchāva sāriputtamoggallānā, pāpikānaṁ icchānaṁ vasaṁ gatā”ti. Tatiyampi kho bhagavā kokālikaṁ bhikkhuṁ etadavoca: “mā hevaṁ, kokālika, mā hevaṁ, kokālika. Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṁ. Pesalā sāriputtamoggallānā”ti.
Atha kho kokāliko bhikkhu uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi. Acirappakkantassa ca kokālikassa bhikkhuno sāsapamattīhi piḷakāhi sabbo kāyo phuṭo ahosi; sāsapamattiyo hutvā muggamattiyo ahesuṁ; muggamattiyo hutvā kaḷāyamattiyo ahesuṁ; kaḷāyamattiyo hutvā kolaṭṭhimattiyo ahesuṁ; kolaṭṭhimattiyo hutvā kolamattiyo ahesuṁ; kolamattiyo hutvā āmalakamattiyo ahesuṁ; āmalakamattiyo hutvā beḷuvasalāṭukamattiyo ahesuṁ; beḷuvasalāṭukamattiyo hutvā billamattiyo ahesuṁ; billamattiyo hutvā pabhijjiṁsu; pubbañca lohitañca pagghariṁsu. Atha kho kokāliko bhikkhu tenevābādhena kālamakāsi. Kālaṅkato ca kokāliko bhikkhu padumaṁ nirayaṁ upapajji sāriputtamoggallānesu cittaṁ āghātetvā.
Atha kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṁ jetavanaṁ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho brahmā sahampati bhagavantaṁ etadavoca: “kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato; kālaṅkato ca, bhante, kokāliko bhikkhu padumaṁ nirayaṁ upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṁ āghātetvā”ti. Idamavoca brahmā sahampati; idaṁ vatvā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyi.
Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi:
Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: “kīvadīghaṁ nu kho, bhante, padume niraye āyuppamāṇan”ti? “Dīghaṁ kho, bhikkhu, padume niraye āyuppamāṇaṁ; taṁ na sukaraṁ saṅkhātuṁ ettakāni vassāni iti vā ettakāni vassasatāni iti vā ettakāni vassasahassāni iti vā ettakāni vassasatasahassāni iti vā”ti. “Sakkā pana, bhante, upamā kātun”ti? “Sakkā, bhikkhū”ti bhagavā avoca:
“Seyyathāpi, bhikkhu, vīsatikhāriko kosalako tilavāho; tato puriso vassasatassa vassasatassa accayena ekamekaṁ tilaṁ uddhareyya. Khippataraṁ kho so bhikkhu vīsatikhāriko kosalako tilavāho iminā upakkamena parikkhayaṁ pariyādānaṁ gaccheyya, na tveva eko abbudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati abbudā nirayā evameko nirabbudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati nirabbudā nirayā evameko ababo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ababā nirayā evameko aṭaṭo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati aṭaṭā nirayā evameko ahaho nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ahahā nirayā evameko kumudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati kumudā nirayā evameko sogandhiko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati sogandhikā nirayā evameko uppalako nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati uppalakā nirayā evameko puṇḍarīko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati puṇḍarīkā nirayā evameko padumo nirayo. Padumaṁ kho pana bhikkhu nirayaṁ kokāliko bhikkhu upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṁ āghātetvā”ti. Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:
“Purisassa hi jātassa, kuṭhārī jāyate mukhe; Yāya chindati attānaṁ, bālo dubbhāsitaṁ bhaṇaṁ.
Yo nindiyaṁ pasaṁsati, Taṁ vā nindati yo pasaṁsiyo; Vicināti mukhena so kaliṁ, Kalinā tena sukhaṁ na vindati.
Appamatto ayaṁ kali, Yo akkhesu dhanaparājayo; Sabbassāpi sahāpi attanā, Ayameva mahattaro kali; Yo sugatesu manaṁ padosaye.
Sataṁ sahassānaṁ nirabbudānaṁ, Chattiṁsati pañca ca abbudāni; Yamariyagarahī nirayaṁ upeti, Vācaṁ manañca paṇidhāya pāpakaṁ.
Abhūtavādī nirayaṁ upeti, Yo vāpi katvā na karomicāha; Ubhopi te pecca samā bhavanti, Nihīnakammā manujā parattha.
Yo appaduṭṭhassa narassa dussati, Suddhassa posassa anaṅgaṇassa; Tameva bālaṁ pacceti pāpaṁ, Sukhumo rajo paṭivātaṁva khitto.
Yo lobhaguṇe anuyutto, So vacasā paribhāsati aññe; Asaddho kadariyo avadaññū, Macchari pesuṇiyaṁ anuyutto.
Mukhadugga vibhūta anariya, Bhūnahu pāpaka dukkaṭakāri; Purisanta kalī avajāta, Mā bahubhāṇidha nerayikosi.
Rajamākirasī ahitāya, Sante garahasi kibbisakārī; Bahūni duccaritāni caritvā, Gacchasi kho papataṁ cirarattaṁ.
Na hi nassati kassaci kammaṁ, Eti hataṁ labhateva suvāmi; Dukkhaṁ mando paraloke, Attani passati kibbisakārī.
Ayosaṅkusamāhataṭṭhānaṁ, Tiṇhadhāramayasūlamupeti; Atha tattaayoguḷasannibhaṁ, Bhojanamatthi tathā patirūpaṁ.
Na hi vaggu vadanti vadantā, Nābhijavanti na tāṇamupenti; Aṅgāre santhate sayanti, Ginisampajjalitaṁ pavisanti.
Jālena ca onahiyāna, Tattha hananti ayomayakuṭebhi; Andhaṁva timisamāyanti, Taṁ vitatañhi yathā mahikāyo.
Atha lohamayaṁ pana kumbhiṁ, Ginisampajjalitaṁ pavisanti; Paccanti hi tāsu cirarattaṁ, Agginisamāsu samuppilavāte.
Atha pubbalohitamisse, Tattha kiṁ paccati kibbisakārī; Yaṁ yaṁ disakaṁ adhiseti, Tattha kilissati samphusamāno.
Puḷavāvasathe salilasmiṁ, Tattha kiṁ paccati kibbisakārī; Gantuṁ na hi tīramapatthi, Sabbasamā hi samantakapallā.
Asipattavanaṁ pana tiṇhaṁ, Taṁ pavisanti samucchidagattā; Jivhaṁ balisena gahetvā, Ārajayārajayā vihananti.
Atha vetaraṇiṁ pana duggaṁ, Tiṇhadhārakhuradhāramupenti; Tattha mandā papatanti, Pāpakarā pāpāni karitvā.
Khādanti hi tattha rudante, Sāmā sabalā kākolagaṇā ca; Soṇā siṅgālā paṭigiddhā, Kulalā vāyasā ca vitudanti.
Kicchā vatayaṁ idha vutti, Yaṁ jano phusati kibbisakārī; Tasmā idha jīvitasese, Kiccakaro siyā naro na cappamajje.
Te gaṇitā vidūhi tilavāhā, Ye padume niraye upanītā; Nahutāni hi koṭiyo pañca bhavanti, Dvādasa koṭisatāni punaññā.
Yāva dukhā nirayā idha vuttā, Tatthapi tāva ciraṁ vasitabbaṁ; Tasmā sucipesalasādhuguṇesu, Vācaṁ manaṁ satataṁ parirakkhe”ti.