SNP1.4
Mit Bhāradvāja dem Bauern
Kasibhāradvājasutta
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha im Land der Magadher in den Südlichen Hügeln beim Brahmanendorf Ekanāḷa auf. Nun hatte zu dieser Zeit der Brahmane Bhāradvāja der Bauer etwa fünfhundert Pflüge gerüstet, da es die Zeit der Aussaat war. Da kleidete der Buddha sich am Morgen an, nahm Schale und Robe und ging dahin, wo Bhāradvāja der Bauer arbeitete. Zu dieser Zeit teilte Bhāradvāja der Bauer Essen aus. Da ging der Buddha dorthin, wo das Essen ausgeteilt wurde, und stellte sich zur Seite hin.
Bhāradvāja der Bauer sah ihn für Almosen dastehen und sagte zu ihm: „Ich pflüge und säe, Asket, und dann esse ich. Auch du solltest pflügen und säen, und dann kannst du essen.“
„Auch ich pflüge und säe, Brahmane, und dann esse ich.“ „Ich sehe den werten Gotama nicht mit einem Joch oder einem Pflug oder einer Pflugschar oder einer Peitsche oder Ochsen, und doch sagt er: ‚Auch ich pflüge und säe, Brahmane, und dann esse ich.‘“
Und Bhāradvāja der Bauer redete den Buddha mit einer Strophe an:
„Du behauptest, ein Bauer zu sein, aber ich sehe deinen Ackerbau nicht. Sprich mir von deinem Ackerbau, wenn du gefragt wirst, sodass ich deinen Ackerbau erkennen kann.“
„Vertrauen ist meine Saat, Inbrunst mein Regen, Weisheit ist mein Joch und mein Pflug. Gewissen ist mein Pflugbaum, der Geist mein Riemen, Achtsamkeit meine Pflugschar und meine Peitsche.
Der Körper bewacht, die Sprache bewacht, so beschränke ich die Aufnahme von Nahrung. Die Wahrheit benutze ich als meine Sense, und Sanftmut ist mein Ausspannen.
Energie ist mein Lasttier, das mich zum Refugium vor dem Joch trägt. Es geht, ohne sich umzuwenden, dorthin, wo kein Kummer ist.
So betreibe ich den Ackerbau, dessen Frucht das ist, das frei vom Tod ist. Wenn du diesen Ackerbau beendet hast, bist du von allem Leiden erlöst.“
Und Bhāradvāja der Bauer goss Milchreis in einen großen bronzenen Kelch und reichte ihn dem Buddha: „Der werte Gotama esse den Milchreis! Der werte Herr ist ein Bauer. Denn der werte Gotama betreibt den Ackerbau, dessen Frucht das ist, das frei vom Tod ist.“
„Speise, die mit einem Vers besungen ist, ist für mich nicht zu genießen. Das ist nicht der Grundsatz derer, die sehen, Brahmane. Die Buddhas weisen Dinge zurück, die mit Versen besungen sind. Da das ein Naturgesetz ist, Brahmane, leben sie so.
Mit anderer Speise und anderem Trank bewirte den Vollkommenen, den großen Seher, dessen Befleckungen aufgelöst sind, dessen Reue gestillt. Denn er ist das Feld für den, der Verdienst sucht.“
„Wem, werter Gotama, sollte ich dann diesen Milchreis geben?“ „Brahmane, ich sehe niemanden in dieser Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Bevölkerung mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen – ich sehe niemanden, der diesen Milchreis richtig verdauen könnte, außer dem Klargewordenen oder einem seiner Schüler. Nun, Brahmane, wirf den Milchreis weg an eine Stelle, wo wenig wächst, oder wirf ihn in Wasser, in dem keine Lebewesen sind.“
Und der Brahmane Bhāradvāja der Bauer warf den Milchreis in Wasser, in dem keine Lebewesen waren. Und als der Milchreis ins Wasser geworfen wurden, zischte und brodelte, dampfte und rauchte er. Wie eine Eisenpfanne, die den ganzen Tag erhitzt wurde: Wenn man sie ins Wasser legen würde, würde sie zischen und brodeln, dampfen und rauchen. Ebenso zischte und brodelte, dampfte und rauchte der Milchreis, als er ins Wasser geworfen wurde.
Da war der Brahmane Bhāradvāja der Bauer erschüttert und seine Haare sträubten sich. Er ging zum Buddha, beugte seinen Kopf zu dessen Füßen und sagte: „Vortrefflich, werter Gotama! Vortrefflich! Als würde er das Umgestürzte aufrichten oder das Verborgene enthüllen oder den Verirrten den Weg weisen oder im Dunkeln ein Licht anzünden, sodass Menschen mit klaren Augen sehen könnten, was da ist, so hat der werte Gotama die Lehre auf vielerlei Weise klargemacht. Ich nehme Zuflucht zum werten Gotama, zur Lehre und zum Saṅgha der Mönche und Nonnen. Darf ich in Gegenwart des werten Gotama die Weihe des Fortziehens erhalten, die Ordination?“
Und der Brahmane Bhāradvāja der Bauer erhielt in Gegenwart des Buddha die Weihe des Fortziehens, die Ordination. Nicht lange nach seiner Ordination gelangte der Ehrwürdige Bhāradvāja, als er allein lebte, zurückgezogen, beflissen, eifrig und entschlossen, bald in eben diesem Leben zum äußersten Höhepunkt des geistlichen Lebens. Er lebte an dem Ziel, das er durch eigene Einsicht erkannt hatte, für welches ehrbare Menschen zu Recht aus dem Haus fortziehen ins hauslose Leben. Er verstand: „Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.“ Und der Ehrwürdige Bhāradvāja wurde einer der Vollendeten.
So I have heard. At one time the Buddha was staying in the land of the Magadhans in the Southern Hills near the brahmin village of Ekanāḷa. Now at that time the brahmin Bhāradvāja the Farmer had harnessed around five hundred plows, it being the season for sowing. Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, went to where Bhāradvāja the Farmer was working. Now at that time Bhāradvāja the Farmer was distributing food. Then the Buddha went to where the distribution was taking place and stood to one side.
Bhāradvāja the Farmer saw him standing for alms and said to him, “I plough and sow, ascetic, and then I eat. You too should plough and sow, then you may eat.”
“I too plough and sow, brahmin, and then I eat.” “I don’t see the worthy Gotama with a yoke or plow or plowshare or goad or oxen, yet he says: ‘I too plough and sow, brahmin, and then I eat.’”
Then Bhāradvāja the Farmer addressed the Buddha in verse:
“You claim to be a farmer, but I don’t see you farming. Tell me your farming when asked, so I can recognize your farming.”
“Faith is my seed, fervor my rain, and wisdom is my yoke and plough. Conscience is my draft-pole, mind my strap, mindfulness my plowshare and goad.
Guarded in body and speech, I restrict my intake of food. I use truth as my scythe, and gentleness is my release.
Energy is my harnessed beast, transporting me to sanctuary from the yoke. It goes without turning back where there is no sorrow.
That’s how to do the farming that has freedom from death as its fruit. When you finish this farming you’re released from all suffering.”
Then Bhāradvāja the Farmer poured milk-rice in a large bronze cup and presented it to the Buddha: “May the worthy Gotama eat the milk-rice! The worthy one is a farmer. For the worthy Gotama does the farming that has freedom from death as its fruit.”
“Food enchanted by a verse isn’t fit for me to eat. That’s not the principle of those who see, brahmin. The Buddhas cast aside things enchanted with verses. Since there is such a principle, brahmin, <j>that’s how they live.
Serve with other food and drink the consummate one, the great seer, with defilements ended and remorse stilled. For he is the field for the seeker of merit.”
“Then, worthy Gotama, to whom should I give the milk-rice?” “Brahmin, I don’t see anyone in this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—who can properly digest this milk-rice, except for the Realized One or one of his disciples. Well then, brahmin, throw out the milk-rice where there is little that grows, or drop it into water that has no living creatures.”
So Bhāradvāja the Farmer dropped the milk-rice in water that had no living creatures. And when the milk-rice was placed in the water, it sizzled and hissed, steaming and fuming. Suppose there was an iron cauldron that had been heated all day. If you placed it in the water, it would sizzle and hiss, steaming and fuming. In the same way, when the milk-rice was placed in the water, it sizzled and hissed, steaming and fuming.
Then Bhāradvāja the Farmer, shocked and awestruck, went up to the Buddha, bowed down with his head at the Buddha’s feet, and said, “Excellent, worthy Gotama! Excellent! As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, worthy Gotama has made the teaching clear in many ways. I go for refuge to the worthy Gotama, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha. May I receive the going forth, the ordination in the worthy Gotama’s presence?”
And Bhāradvāja the Farmer received the going forth, the ordination in the Buddha’s presence. Not long after his ordination, Venerable Bhāradvāja, living alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute, soon realized the supreme end of the spiritual path in this very life. He lived having achieved with his own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness. He understood: “Rebirth is ended; the spiritual journey has been completed; what had to be done has been done; there is nothing further for this place.” And Venerable Bhāradvāja became one of the perfected.
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā magadhesu viharati dakkhiṇāgirismiṁ ekanāḷāyaṁ brāhmaṇagāme. Tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa pañcamattāni naṅgalasatāni payuttāni honti vappakāle. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa kammanto tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa parivesanā vattati. Atha kho bhagavā yena parivesanā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṁ aṭṭhāsi.
Addasā kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṁ piṇḍāya ṭhitaṁ. Disvāna bhagavantaṁ etadavoca: “ahaṁ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmi. Tvampi, samaṇa, kasassu ca vapassu ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjassū”ti.
“Ahampi kho, brāhmaṇa, kasāmi ca vapāmi ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī”ti. “Na kho pana mayaṁ passāma bhoto gotamassa yugaṁ vā naṅgalaṁ vā phālaṁ vā pācanaṁ vā balībadde vā. ‘ahampi kho, brāhmaṇa, kasāmi ca vapāmi ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’”ti.
Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṁ gāthāya ajjhabhāsi:
“Kassako paṭijānāsi, na ca passāma te kasiṁ; Kasiṁ no pucchito brūhi, yathā jānemu te kasiṁ”.
“Saddhā bījaṁ tapo vuṭṭhi, paññā me yuganaṅgalaṁ; Hirī īsā mano yottaṁ, sati me phālapācanaṁ.
Kāyagutto vacīgutto, āhāre udare yato; Saccaṁ karomi niddānaṁ, soraccaṁ me pamocanaṁ.
Vīriyaṁ me dhuradhorayhaṁ, yogakkhemādhivāhanaṁ; Gacchati anivattantaṁ, yattha gantvā na socati.
Evamesā kasī kaṭṭhā, Sā hoti amatapphalā; Etaṁ kasiṁ kasitvāna, Sabbadukkhā pamuccatī”ti.
Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo mahatiyā kaṁsapātiyā pāyasaṁ vaḍḍhetvā bhagavato upanāmesi: “bhuñjatu bhavaṁ gotamo pāyasaṁ. Kassako bhavaṁ; yañhi bhavaṁ gotamo amatapphalaṁ kasiṁ kasatī”ti.
“Gāthābhigītaṁ me abhojaneyyaṁ, Sampassataṁ brāhmaṇa nesa dhammo; Gāthābhigītaṁ panudanti buddhā, Dhamme satī brāhmaṇa vuttiresā.
Aññena ca kevalinaṁ mahesiṁ, Khīṇāsavaṁ kukkuccavūpasantaṁ; Annena pānena upaṭṭhahassu, Khettaṁ hi taṁ puññapekkhassa hotī”ti.
“Atha kassa cāhaṁ, bho gotama, imaṁ pāyasaṁ dammī”ti? “Na khvāhaṁ taṁ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yassa so pāyaso bhutto sammā pariṇāmaṁ gaccheyya, aññatra tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā. Tena hi tvaṁ, brāhmaṇa, taṁ pāyasaṁ appaharite vā chaḍḍehi appāṇake vā udake opilāpehī”ti.
Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo taṁ pāyasaṁ appāṇake udake opilāpesi. Atha kho so pāyaso udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati. Seyyathāpi nāma phālo divasaṁ santatto udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati; evamevaṁ so pāyaso udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati.
Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo saṁviggo lomahaṭṭhajāto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṁ etadavoca: “abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama. Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya, ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca, labheyyāhaṁ bhoto gotamassa santike pabbajjaṁ, labheyyaṁ upasampadan”ti.
Alattha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṁ, alattha upasampadaṁ. Acirūpasampanno kho panāyasmā bhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. “Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā”ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṁ ahosīti.