Sakkas Fragen

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha im Land der Magadher auf, in Indras Berghöhle am Berg Vediyaka im Norden eines Brahmanendorfes mit Namen Ambasaṇḍā, das östlich von Rājagaha liegt.

Zu dieser Zeit bekam Sakka der Götterfürst große Lust, den Buddha zu sehen. Er dachte: „Wo ist der Gesegnete gerade, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha?“

Er sah, dass der Buddha in Indras Berghöhle am Berg Vediyaka war, und wandte sich an die Götter der Dreiunddreißig: „Kameraden, der Buddha hält sich im Land der Magadher auf, in Indras Berghöhle am Berg Vediyaka. Wie wäre es, wenn wir diesen Gesegneten besuchen würden, den Vollendeten, den vollkommen erwachten Buddha?“

„Ja, Herr“, erwiderten die Götter.

Da wandte sich Sakka an den Zentauren Pañcasikha: „Lieber Pañcasikha, der Buddha hält sich im Land der Magadher auf, in Indras Berghöhle am Berg Vediyaka. Wie wäre es, wenn wir diesen Gesegneten besuchen würden, den Vollendeten, den vollkommen erwachten Buddha?“

„Ja, Herr“, antwortete der Zentaur Pañcasikha. Er nahm seine Bogenharfe aus hellem Belbaumholz und ging als Sakkas Begleiter mit.

Dann ging Sakka an der Spitze einer Gefolgschaft aus den Göttern der Dreiunddreißig und dem Ortsgott Pañcasikha dem Zentauren. So leicht, wie ein kräftiger Mensch den Arm strecken oder beugen würde, verschwand er vom Himmel der Götter der Dreiunddreißig und landete auf dem Berg Vediyaka nördlich von Ambasaṇḍā.

Da erschien über dem Berg Vediyaka und über Ambasaṇḍā ein gleißendes Licht, wie es durch die Strahlkraft der Götter geschieht. Die Leute in den umliegenden Dörfern sagten: „Der Berg Vediyaka scheint heute in Flammen zu stehen, zu lodern und zu brennen! Ach! Warum erscheint dieses gleißende Licht über dem Berg Vediyaka und über Ambasaṇḍā?“ Sie waren erschüttert und ihre Haare sträubten sich.

Da wandte sich Sakka an den Zentauren Pañcasikha: „Mein lieber Pañcasikha, für jemanden wie mich ist es schwierig, in die Nähe von Klargewordenen zu gelangen, während sie sich in Klausur befinden und Vertiefung üben, Vertiefung genießen. Aber wenn du zuerst den Buddha bezaubern würdest, könnte ich anschließend zu ihm gehen.“

„Ja, Herr“, antwortete der Zentaur Pañcasikha. Er nahm seine Bogenharfe aus hellem Belbaumholz und ging zu Indras Berghöhle. Als er nahe herangekommen war, stellte er sich zur Seite hin und dachte: „Das ist nicht zu weit und nicht zu nah, und er wird meine Stimme hören.“

1. Pañcasikhas Lied

Pañcasikha stand an der Seite, schlug seine Bogenharfe und sang diese Strophen über den Buddha, die Lehre, den Saṅgha, die Vollendeten und die sinnliche Liebe:

„Oh Bhaddā Sonnenschein, mein Herz, ehrerbietig grüße ich deinen Vater Timbaru, durch den solch eine treffliche Dame geboren wurde, um mein Herz mit nie gekannter Freude zu erfüllen.

Willkommen wie ein Luftzug für den in Schweiß Gebadeten oder für den Durstigen ein kühles Wasser, so lieb bist du mir, Aṅgīrasi, geradeso lieb wie den Heiligen die Lehre!

Wie Arznei, wenn man krank darniederliegt, oder Speise, wenn der Hunger quält, Komm, Bhaddā, mach mein Feuer aus, so, wie Wasser die Flamme löscht.

Wie Elefanten in der Sommerhitze eintauchen in den Lotusteich, den kühlen, nassen, bedeckt mit Blütenblättern und mit Blütenstaub – so möcht’ ich mich in deinen Busen sinken lassen.

Wie Elefanten zur Brunftzeit alle Fesseln sprengen, überwinden den Stich von Stachel und Speer – ich verstehe nicht, was wohl der Grund ist, dass ich deine wohlgeformten Schenkel so begehr’!

Mein Herz ist voller Leidenschaft nach dir, mein Geist ist im Zerfall begriffen; es gibt kein Zurück, das kann nicht möglich sein, ich zappele am Angelhaken wie ein Fisch.

Komm, Bhaddā mit den schönen Schenkeln, halt mich fest! Umarme mich, Mädchen mit betörendem Blick! In deinen Armen, Schöne, mich verwöhne, mehr könnt’ ich niemals wollen oder wünschen.

Ach, da war mein Begehren noch so klein, du Süße mit dem wellig wehenden Haar; jetzt ist es ins Unermessliche gewachsen, wie die Gabe, die man Heiligen bringt dar.

Wie viel durch Gaben an solch vollkommene Wesen ich an Verdienst geschaffen mit der Zeit – dass das, du meine rundum Herrliche, reife für uns in Zweisamkeit!

Wie viel in diesem ausgedehnten Land ich an Verdienst geschaffen mit der Zeit – dass das, du meine rundum Herrliche, reife für uns in Zweisamkeit!

Wie der Sakyer in Vertiefung meditierte, einig, wach und auch achtsam hier, wie der Abgeklärte nach dem trachtete, das frei vom Tod ist, so trachte ich, mein Sonnenschein, nach dir!

Und wie der Abgeklärte sich erfreute, als er zur Wahrheit voll erwachte, so wäre es mir, liebste Dame, eine Freude, sollte ich eins werden mit dir.

Wenn Sakka als der Herr der Dreiunddreißig nur einen Wunsch gewährte mir, meine Bhaddā, nichts als Dich könnt’ ich wünschen, so stark ist meine Liebe zu dir.

Wie ein frisch erblühter Salbaum, so ist dein Vater, meine verständige Freundin. Ich verehre ihn, verneige mich demütig vor ihm, dessen Tochter so geartet ist.“

Als Pañcasikha geendet hatte, sagte der Buddha zu ihm: „Pañcasikha, der Klang der Saiten und der Klang deines Gesangs sind gut aufeinander abgestimmt, sodass keins das andere übertönt. Aber wann hast du diese Strophen über den Buddha, die Lehre, den Saṅgha, die Vollendeten und die sinnliche Liebe gedichtet?“

„Dieses eine Mal, Herr, als du eben erwacht warst, hieltest du dich in Uruvelā beim Banyanbaum des Ziegenhirten auf, am Ufer des Flusses Nerañjarā. Und da war ich gerade in die Dame Bhaddā Suriyavaccasā verliebt, ‚Herz Sonnenschein‘, die Tochter des Zentaurenkönigs Timbaru. Doch die Schwester begehrte einen anderen – es war der mit Namen Sikhaṇḍī, der Sohn des Wagenlenkers Mātali, den sie liebte. Da ich diese Schwester mit keinem Mittel gewinnen konnte, nahm ich meine Bogenharfe mit zu Timbarus Haus, wo ich diese Strophen spielte.

Als ich geendet hatte, sagte Suriyavaccasā zu mir: ‚Kamerad, ich habe den Buddha nie Auge in Auge gesehen. Aber ich habe von ihm gehört, als ich in der Halle des Klaren Rechts für die Götter der Dreiunddreißig tanzte. Da du den Buddha rühmst, wollen wir uns heute treffen.‘ So kam es, dass ich mich mit dieser Schwester getroffen habe. Aber seitdem haben wir uns nicht wieder gesehen.“

2. Sakkas Annäherung

Da dachte Sakka der Götterfürst: „Pañcasikha tauscht mit dem Buddha Höflichkeiten aus.“

Und er wandte sich an Pañcasikha: „Mein lieber Pañcasikha, bitte verbeuge dich für mich vor dem Buddha und sage: ‚Herr, Sakka der Götterfürst mit seinen Dienern und seinem Gefolge beugt seinen Kopf zu deinen Füßen.‘“

„Ja, Herr“, antwortete Pañcasikha. Er verbeugte sich vor dem Buddha und sagte: „Herr, Sakka der Götterfürst mit seinen Dienern und seinem Gefolge beugt seinen Kopf zu deinen Füßen.“

„Dass Sakka mit seinen Dienern und seinem Gefolge glücklich sei, Pañcasikha“, sagte der Buddha, „denn alle wollen glücklich sein – ob Götter, Menschen, Titanen, Drachen, Zentauren oder was immer es sonst an vielfältigen Lebewesen gibt.“

Denn so begrüßen Klargewordene solche ranghohen Geister. Und als er vom Buddha begrüßt wurde, betrat Sakka Indras Berghöhle, verbeugte sich vor dem Buddha und stellte sich zur Seite hin. Die Götter der Dreiunddreißig und auch Pañcasikha taten desgleichen.

Und da wurden die unebenen Stellen in der Höhle eben, die engen Stellen öffneten sich, und die Dunkelheit verschwand und Licht erschien, wie es durch die Strahlkraft der Götter geschieht.

Da sagte der Buddha zu Sakka: „Es ist unglaublich, es ist erstaunlich, dass du, der Ehrwürdige Kosiya, der so viele Pflichten und Verantwortlichkeiten hat, hierher kommst.“

„Seit langem schon wollte ich herkommen, um den Buddha zu sehen, aber es war mir nicht möglich, da ich durch die vielen Pflichten und Verantwortlichkeiten für die Götter der Dreiunddreißig davon abgehalten wurde. Dieses eine Mal, Herr, hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in der Weihrauchbaum-Hütte auf. Da ging ich nach Sāvatthī, um den Buddha zu sehen. Doch zu der Zeit saß der Buddha in eine Meditation versunken da. Und die himmlische Magd des Großen Königs Vessavaṇa mit Namen Bhūjati wartete dem Buddha auf; sie stand in Verehrung mit zusammengelegten Händen da.

Ich sagte zu ihr: ‚Schwester, bitte verbeuge dich für mich vor dem Buddha und sage: „Herr, Sakka der Götterfürst mit seinen Dienern und seinem Gefolge beugt seinen Kopf zu deinen Füßen.“‘

Darauf sagte sie zu mir: ‚Es ist die falsche Zeit, um den Buddha zu sehen, er ist in Klausur.‘

‚Nun, Schwester, dann überbringe bitte meine Botschaft, wenn der Buddha aus dieser Versenkung heraustritt.‘ Ich hoffe, diese Schwester hat sich vor dir verbeugt? Erinnerst du dich, was sie sagte?“

„Sie verbeugte sich, Götterfürst; und ich erinnere mich, was sie sagte. Ich erinnere mich auch, dass es das Geräusch deiner Wagenräder war, das mich aus dieser Versenkung herausholte.“

„Herr, ich habe unter den Augen der Götter, die vor mir in der Schar der Dreiunddreißig wiedergeboren waren, gehört und gelernt: ‚Wenn ein Klargewordener, ein Vollendeter, ein vollkommen erwachter Buddha in der Welt erscheint, schwellen die himmlischen Heere an und die Heere der Titanen schrumpfen.‘ Und ich habe das mit eigenen Augen gesehen.

2.1. Gopikās Geschichte

Gerade hier in Kapilavatthu lebte eine Sakyer-Dame mit Namen Gopikā, die Zuversicht zum Buddha, zur Lehre und zum Saṅgha hatte und die ihre Tugend erfüllt hatte. Sie verlor die Bindung an ihre Weiblichkeit und entwickelte Männlichkeit. Als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, wurde sie an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt. Unter den Göttern der Dreiunddreißig wurde sie einer meiner Söhne. Dort kannte man ihn als den Ortsgott Gopaka.

Drei andere, drei Mönche, die unter dem Buddha das geistliche Leben geführt hatten, wurden derweil in einem niedrigeren Zentaurenreich wiedergeboren. Dort vergnügten sie sich, versorgt und ausgestattet mit den fünf Sinnesreizen, und wurden meine Diener und Aufwärter.

Dafür schalt Gopaka sie: ‚Kameraden, wo in aller Welt seid ihr gewesen, als ihr die Lehre des Buddha gehört habt! Als ich noch eine Frau war, hatte ich Zuversicht zum Buddha, zur Lehre und zum Saṅgha und hatte meine Tugend erfüllt. Ich verlor die Bindung an meine Weiblichkeit und entwickelte Männlichkeit. Als mein Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, wurde ich an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt. Unter den Göttern der Dreiunddreißig wurde ich einer von Sakkas Söhnen. Hier kennt man mich als den Ortsgott Gopaka. Aber ihr, die ihr unter dem Buddha das geistliche Leben geführt habt, wurdet in dem niedrigeren Zentaurenreich wiedergeboren. Es ist wahrhaftig ein trauriger Anblick, dass Gefährten in der Lehre in einem niedrigeren Zentaurenreich wiedergeboren sind.‘

Als sie so von Gopaka gescholten wurden, fanden zwei dieser Götter auf der Stelle ihre Erinnerung wieder. Sie gelangten zur Schar der Priester Brahmās. Doch ein Gott blieb der Sinnlichkeit verhaftet.

‚„Ich war eine Laienschülerin des Klaräugigen und mein Name war Gopikā. Dem Buddha und der Lehre war ich ergeben und diente mit Ergebenheit dem Saṅgha.

Wegen der klaren Richtigkeit der Lehre des Buddha bin ich jetzt ein mächtiger, majestätischer Sohn Sakkas, im dritten Himmel wiedergeboren; und hier kennt man mich als Gopaka.

Dann sah ich Mönche, die ich vorher gesehen hatte, die jetzt in den Reihen der Zentauren lebten. Als ich ein Mensch war, waren sie Schüler Gotamas.

Ich bediente sie mit Speise und Trank und umschlang ihre Füße in meinem Heim. Wo in aller Welt sind diese guten Herren gewesen, als sie die Lehre des Buddha lernten?

Denn jeder muss selbst die Lehre erkennen, die so gut dargelegt ist, vom Klaräugigen verwirklicht. Ich war eine, die euch gefolgt ist, nachdem ich die erlesenen Worte der Edlen gehört hatte.

Jetzt bin ich ein mächtiger, majestätischer Sohn Sakkas, im dritten Himmel wiedergeboren. Doch ihr seid dem Besten der Menschen gefolgt und habt das unübertreffliche geistliche Leben geführt,

und doch seid ihr in einem niedrigeren Bereich wiedergeboren, eine Wiedergeburt, die euch nicht ansteht. Einen traurigen Anblick sehe ich da, gute Herren, Gefährten in der Lehre in einem niedrigeren Bereich.

Unter Zentauren wiedergeboren, nur um den Göttern aufzuwarten. Unterdessen habe ich im Haus gelebt – doch seht, wie erhaben ich jetzt bin!

Ich war eine Frau und bin jetzt ein männlicher Gott, mit himmlischen Sinnenfreuden gesegnet.“ Als sie so von einem Schüler Gotamas gescholten wurden und als sie Gopaka verstanden, wurden sie von Dringlichkeit ergriffen.

„Wir wollen uns bemühen und anstrengen – wir werden nicht mehr anderen dienen!“ Zwei von ihnen rüttelten ihre Energie auf und erinnerten sich an die Anleitung des Buddha.

Auf der Stelle schwand ihre Leidenschaft, da sie die Nachteile der Sinnenfreuden sahen. Die Fesseln und Ketten der Sinnenfreuden – die Bande des Bösen, so schwer zu zerreißen –

sie haben sie gesprengt wie ein Elefantenbulle seine Stricke und sind an den Dreiunddreißig vorbeigezogen. Die Götter mit Indra und dem Urvater waren alle in der Halle des Klaren Rechts versammelt.

Als sie da saßen, zogen die beiden an ihnen vorbei, die wunschlosen Helden, die Reinheit übten. Als er sie sah, wurde Vāsava von Dringlichkeit ergriffen; der Herr der Götter sagte inmitten der Gruppe:

„Diese waren in dem niedrigeren Zentaurenreich geboren, doch jetzt ziehen sie an uns vorbei!“ Gopaka beherzigte die Rede des so Bewegten und wandte sich an Vāsava:

„Da ist ein Buddha in der Welt, ein Herr der Menschen. Man kennt ihn als den Abgeklärten aus dem Sakyerstamm, er hat die Sinne gemeistert. Diese seine Söhne hatten ihre Erinnerung verloren und gewannen sie zurück, als sie von mir gescholten wurden.

Von Dreien lebt einer weiterhin in den Reihen der Zentauren. Doch zwei besannen sich auf den Weg zum Erwachen und, gesammelt, schlagen sie selbst das Götterdasein aus.

So wird die Lehre hier erhellt: Kein einziger Schüler bezweifelt das. Wir verehren den Buddha, den Sieger, den Herrn der Menschen, der die Flut überquert und den Zweifel abgeschnitten hat.

Sie erlangten Erhabenheit entsprechend dem Ausmaß, zu dem sie die Lehre hier verstanden; zwei von ihnen ragten in der Schar von Brahmās Priestern heraus.“‘

Um diese Lehre zu erfassen, sind wir hierhergekommen, Kamerad. Wenn der Buddha mir die Gelegenheit gibt, möchte ich eine Frage stellen, Kamerad.“

Da dachte der Buddha: „Seit langem schon führt dieser Geist jetzt ein reines Leben. Jede Frage, die er mir stellt, wird von Nutzen sein, nicht nutzlos. Und er wird jede Antwort, die ich auf seine Frage gebe, schnell verstehen.“

Da redete der Buddha Sakka mit einer Strophe an:

„Stell deine Frage, Vāsava, frag, was du möchtest. Jede einzelne Frage, die du hast, werde ich lösen.“

Der erste Abschnitt zum Aufsagen ist zu Ende.

Als er diese Gelegenheit vom Buddha erhalten hatte, stellte Sakka die erste Frage:

„Kamerad, welche Fesseln binden Götter, Menschen, Titanen, Drachen, Zentauren oder was immer es sonst an vielfältigen Lebewesen gibt, sodass sie, obwohl sie von Feindschaft, Gewalt, Feindseligkeit und Hass frei sein wollen, dennoch weiterhin mit Feindschaft, Gewalt, Feindseligkeit und Hass leben?“

So war Sakkas Frage an den Buddha. Und der Buddha antwortete ihm:

„Götterfürst, die Fesseln der Eifersucht und des Geizes binden Götter, Menschen, Titanen, Drachen, Zentauren oder was immer es sonst an vielfältigen Lebewesen gibt, sodass sie, obwohl sie von Feindschaft, Gewalt, Feindseligkeit und Hass frei sein wollen, dennoch weiterhin mit Feindschaft, Gewalt, Feindseligkeit und Hass leben.“

So war die Antwort des Buddha an Sakka. Erfreut begrüßte Sakka die Worte des Buddha und stimmte ihm zu: „Das ist wirklich wahr, Gesegneter! Das ist wirklich wahr, Heiliger! Als ich die Antwort des Buddha gehört habe, bin ich über den Zweifel hinausgegangen und habe mich von Unschlüssigkeit frei gemacht.“

Und dann stellte Sakka eine weitere Frage:

„Aber Kamerad, was ist die Quelle, der Ursprung, die Wiege und die Herkunft von Eifersucht und Geiz? Wenn was besteht, gibt es Eifersucht und Geiz? Wenn was nicht besteht, gibt es keine Eifersucht und keinen Geiz?“

„Geliebtes und Ungeliebtes, Götterfürst, sind die Quelle von Eifersucht und Geiz. Wenn Geliebtes und Ungeliebtes bestehen, gibt es Eifersucht und Geiz. Wenn Geliebtes und Ungeliebtes nicht bestehen, gibt es keine Eifersucht und keinen Geiz.“

„Aber Kamerad, was ist die Quelle des Geliebten und des Ungeliebten?“

„Sehnen ist die Quelle des Geliebten und des Ungeliebten.“

„Aber was ist die Quelle des Sehnens?“

„Gedanken sind die Quelle des Sehnens.“

„Aber was ist die Quelle der Gedanken?“

„Urteile, die durch das Wuchern von Wahrnehmungen angetrieben sind, sind die Quelle der Gedanken.“

„Aber wie übt ein Mönch angemessen für das Ziel des Aufhörens von Urteilen, die durch das Wuchern von Wahrnehmungen angetrieben sind?“

2.2. Meditation über die Gefühle

„Götterfürst, ich sage, es gibt zwei Arten von Glück: das, das gepflegt werden soll, und das, das nicht gepflegt werden soll. Ich sage, es gibt zwei Arten von Traurigkeit: die, die gepflegt werden soll, und die, die nicht gepflegt werden soll. Ich sage, es gibt zwei Arten von Gleichmut: der, der gepflegt werden soll, und der, der nicht gepflegt werden soll.

Es gibt zwei Arten von Glück. Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt? Nun, wenn du von einem Glück erkennst: ‚Wenn ich dieses Glück pflege, wachsen untaugliche Eigenschaften an und taugliche Eigenschaften verkümmern‘, dann sollst du diese Art von Glück nicht pflegen. Wenn du aber von einem Glück erkennst: ‚Wenn ich dieses Glück pflege, verkümmern untaugliche Eigenschaften und taugliche Eigenschaften wachsen an‘, dann sollst du diese Art von Glück pflegen. Und das, bei dem du den Geist nicht ausrichtest und hältst, ist besser als das, bei dem du den Geist noch ausrichtest und hältst. Es gibt zwei Arten von Glück. Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt.

Es gibt zwei Arten von Traurigkeit. Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt? Nun, wenn du von einer Traurigkeit erkennst: ‚Wenn ich diese Traurigkeit pflege, wachsen untaugliche Eigenschaften an und taugliche Eigenschaften verkümmern‘, dann sollst du diese Art von Traurigkeit nicht pflegen. Wenn du aber von einer Traurigkeit erkennst: ‚Wenn ich diese Traurigkeit pflege, verkümmern untaugliche Eigenschaften und taugliche Eigenschaften wachsen an‘, dann sollst du diese Art von Traurigkeit pflegen. Und das, bei dem du den Geist nicht ausrichtest und hältst, ist besser als das, bei dem du den Geist noch ausrichtest und hältst. Es gibt zwei Arten von Traurigkeit. Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt.

Es gibt zwei Arten von Gleichmut. Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt? Nun, wenn du von einem Gleichmut erkennst: ‚Wenn ich diesen Gleichmut pflege, wachsen untaugliche Eigenschaften an und taugliche Eigenschaften verkümmern‘, dann sollst du diese Art von Gleichmut nicht pflegen. Wenn du aber von einem Gleichmut erkennst: ‚Wenn ich diesen Gleichmut pflege, verkümmern untaugliche Eigenschaften und taugliche Eigenschaften wachsen an‘, dann sollst du diese Art von Gleichmut pflegen. Und das, bei dem du den Geist nicht ausrichtest und hältst, ist besser als das, bei dem du den Geist noch ausrichtest und hältst. Es gibt zwei Arten von Gleichmut. Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt.

So übt ein Mönch angemessen für das Ziel des Aufhörens von Urteilen, die durch das Wuchern von Wahrnehmungen angetrieben sind.“

So war die Antwort des Buddha an Sakka. Erfreut begrüßte Sakka die Worte des Buddha und stimmte ihm zu: „Das ist wirklich wahr, Gesegneter! Das ist wirklich wahr, Heiliger! Als ich die Antwort des Buddha gehört habe, bin ich über den Zweifel hinausgegangen und habe mich von Unschlüssigkeit frei gemacht.“

2.3. Zügelung in der Ordenssatzung

Und dann stellte Sakka eine weitere Frage:

„Aber, Kamerad, wie übt ein Mönch für das Ziel der Zügelung in der Ordenssatzung?“

„Götterfürst, ich sage, es gibt zwei Arten von körperlichem Verhalten: das, das gepflegt werden soll, und das, das nicht gepflegt werden soll. Ich sage, es gibt zwei Arten von sprachlichem Verhalten: das, das gepflegt werden soll, und das, das nicht gepflegt werden soll. Ich sage, es gibt zwei Arten der Suche: die, die gepflegt werden soll, und die, die nicht gepflegt werden soll.

Es gibt zwei Arten von körperlichem Verhalten. Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt? Nun, wenn du von einem körperlichen Verhalten erkennst: ‚Wenn ich dieses körperliche Verhalten pflege, wachsen untaugliche Eigenschaften an und taugliche Eigenschaften verkümmern‘, dann sollst du diese Art von körperlichem Verhalten nicht pflegen. Wenn du aber von einem körperlichen Verhalten erkennst: ‚Wenn ich dieses körperliche Verhalten pflege, verkümmern untaugliche Eigenschaften und taugliche Eigenschaften wachsen an‘, dann sollst du diese Art von körperlichem Verhalten pflegen. Es gibt zwei Arten von körperlichem Verhalten: das, das gepflegt werden soll, und das, das nicht gepflegt werden soll. Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt.

Es gibt zwei Arten von sprachlichem Verhalten. Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt? Nun, wenn du von einem sprachlichen Verhalten erkennst: ‚Wenn ich dieses sprachliche Verhalten pflege, wachsen untaugliche Eigenschaften an und taugliche Eigenschaften verkümmern‘, dann sollst du diese Art von sprachlichem Verhalten nicht pflegen. Wenn du aber von einem sprachlichen Verhalten erkennst: ‚Wenn ich dieses sprachliche Verhalten pflege, verkümmern untaugliche Eigenschaften und taugliche Eigenschaften wachsen an‘, dann sollst du diese Art von sprachlichem Verhalten pflegen. Es gibt zwei Arten von sprachlichem Verhalten: das, das gepflegt werden soll, und das, das nicht gepflegt werden soll. Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt.

Es gibt zwei Arten der Suche. Das habe ich gesagt, aber inwiefern habe ich es gesagt? Nun, wenn du von einer Suche erkennst: ‚Wenn ich diese Suche pflege, wachsen untaugliche Eigenschaften an und taugliche Eigenschaften verkümmern‘, dann sollst du diese Art der Suche nicht pflegen. Wenn du aber von einer Suche erkennst: ‚Wenn ich diese Suche pflege, verkümmern untaugliche Eigenschaften und taugliche Eigenschaften wachsen an‘, dann sollst du diese Art der Suche pflegen. Es gibt zwei Arten der Suche: die, die gepflegt werden soll, und die, die nicht gepflegt werden soll. Das habe ich gesagt, und insofern habe ich es gesagt.

So übt ein Mönch für das Ziel der Zügelung in der Ordenssatzung.“

So war die Antwort des Buddha an Sakka. Erfreut begrüßte Sakka die Worte des Buddha und stimmte ihm zu: „Das ist wirklich wahr, Gesegneter! Das ist wirklich wahr, Heiliger! Als ich die Antwort des Buddha gehört habe, bin ich über den Zweifel hinausgegangen und habe mich von Unschlüssigkeit frei gemacht.“

2.4. Zügelung der Sinne

Und dann stellte Sakka eine weitere Frage:

„Aber, Kamerad, wie übt ein Mönch für das Ziel der Zügelung der Sinne?“

„Götterfürst, ich sage, es gibt zwei Arten von Bildern, die das Auge erkennt: die, die gepflegt werden sollen, und die, die nicht gepflegt werden sollen. Es gibt zwei Arten von Tönen, die das Ohr erkennt … von Gerüchen, die die Nase erkennt … von Geschmäcken, die die Zunge erkennt … von Berührungen, die der Körper erkennt … und von Vorstellungen, die der Geist erkennt: die, die gepflegt werden sollen, und die, die nicht gepflegt werden sollen.“

Daraufhin sagte Sakka zum Buddha:

„Herr, so verstehe ich die ausführliche Bedeutung dieser kurzen Aussage des Buddha: Die Art von Bildern, die das Auge erkennt, durch die, wenn sie gepflegt werden, untaugliche Eigenschaften anwachsen und taugliche Eigenschaften verkümmern, soll man nicht pflegen. Die Art von Bildern, die das Auge erkennt, durch die, wenn sie gepflegt werden, untaugliche Eigenschaften verkümmern und taugliche Eigenschaften anwachsen, soll man pflegen. Die Art von Tönen, die das Ohr erkennt … von Gerüchen, die die Nase erkennt … von Geschmäcken, die die Zunge erkennt … von Berührungen, die der Körper erkennt … von Vorstellungen, die der Geist erkennt, durch die, wenn sie gepflegt werden, untaugliche Eigenschaften anwachsen und taugliche Eigenschaften verkümmern, soll man nicht pflegen. Die Art von Vorstellungen, die der Geist erkennt, durch die, wenn sie gepflegt werden, untaugliche Eigenschaften verkümmern und taugliche Eigenschaften anwachsen, soll man pflegen.

Herr, so verstehe ich die ausführliche Bedeutung dieser kurzen Aussage des Buddha. Als ich die Antwort des Buddha gehört habe, bin ich über den Zweifel hinausgegangen und habe mich von Unschlüssigkeit frei gemacht.“

Und dann stellte Sakka eine weitere Frage:

„Kamerad, haben alle Asketen und Brahmanen eine einzige Doktrin, eine einzige Tugend, ein einziges Sehnen und eine einzige Anhänglichkeit?“

„Nein, Götterfürst, das ist nicht so.“

„Warum nicht?“

„Die Welt hat viele und vielfältige Elemente. An jedem Element, auf dem Lebewesen in dieser Welt der vielen und vielfältigen Elemente beharren, halten sie eigensinnig fest und bestehen darauf: ‚Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz.‘ Aus diesem Grund haben nicht alle Asketen und Brahmanen eine einzige Doktrin, eine einzige Tugend, ein einziges Sehnen und eine einzige Anhänglichkeit.“

„Kamerad, haben alle Asketen und Brahmanen den äußersten Schlusspunkt erreicht, das äußerste Refugium vor dem Joch, das äußerste geistliche Leben, das äußerste Ziel?“

„Nein, Götterfürst, das ist nicht so.“

„Warum nicht?“

„Die Mönche und Nonnen, die durch die Auflösung des Verlangens befreit sind, haben den äußersten Schlusspunkt erreicht, das äußerste Refugium vor dem Joch, das äußerste geistliche Leben, das äußerste Ziel. Aus diesem Grund haben nicht alle Asketen und Brahmanen den äußersten Schlusspunkt erreicht, das äußerste Refugium vor dem Joch, das äußerste geistliche Leben, das äußerste Ziel.“

So war die Antwort des Buddha an Sakka. Erfreut begrüßte Sakka die Worte des Buddha und stimmte ihm zu: „Das ist wirklich wahr, Gesegneter! Das ist wirklich wahr, Heiliger! Als ich die Antwort des Buddha gehört habe, bin ich über den Zweifel hinausgegangen und habe mich von Unschlüssigkeit frei gemacht.“

Und nachdem er die Worte des Buddha begrüßt und ihm zugestimmt hatte, sagte Sakka zum Buddha:

„Erregung, Herr, ist eine Krankheit, ein Eiterherd, ein Pfeil. Erregung zieht einen Menschen zur Wiedergeburt von einem Leben zum anderen. Darum findet sich ein Mensch in hohen und niederen Zuständen wieder. Anderswo, bei anderen Asketen und Brahmanen, wurde mir nicht einmal die Gelegenheit gegeben, diese Fragen zu stellen, die der Buddha beantwortet hat. Der Pfeil des Zweifels und der Unschlüssigkeit hat lange in mir verborgen gelegen, aber der Buddha hat ihn herausgezogen.“

„Götterfürst, erinnerst du dich, dass du diese Frage anderen Asketen und Brahmanen gestellt hast?“

„Das tue ich, Herr.“

„Wenn es dir nichts ausmacht, Götterfürst, sag mir, was sie geantwortet haben.“

„Es macht keine Mühe, wenn jemand wie der Gesegnete da sitzt.“

„Gut, dann sprich, Götterfürst.“

„Herr, ich begab mich zu denen, von denen ich dachte, sie seien Asketen und Brahmanen, die in der Wildnis in einer abgelegenen Unterkunft leben. Doch sie waren von meiner Frage überfragt und stellten mir sogar ihrerseits Fragen: ‚Wie ist der Name des Ehrwürdigen?‘ Und ich antwortete ihnen: ‚Kamerad, ich bin Sakka der Götterfürst.‘ Da stellten sie mir eine weitere Frage: ‚Aber Götterfürst, welche Tat hat dich in diese Stellung gebracht?‘ Und ich lehrte sie den Dhamma, wie ich ihn gehört und mir eingeprägt hatte. Und sie gaben sich erfreut damit zufrieden: ‚Wir haben Sakka den Götterfürsten gesehen! Und er hat unsere Fragen beantwortet!‘ Sie werden ausnahmslos meine Schüler und ich werde nicht ihrer. Aber, Herr, ich bin der Schüler des Buddha, bin in den Strom eingetreten, muss nicht mehr in der Unterwelt wiedergeboren werden und bin für das Erwachen bestimmt.“

2.5. Über ein Glücksgefühl

„Götterfürst, erinnerst du dich, dass du früher schon einmal solche Freude und solches Glück empfunden hast?“

„Das tue ich, Herr.“

„Aber wie ging das zu?“

„Es war einmal eine Schlacht, Herr, die wurde zwischen den Göttern und den Titanen ausgefochten. In dieser Schlacht siegten die Götter, und die Titanen unterlagen. Da kam mir als Sieger in den Sinn: ‚Nun werden die Götter sowohl den Nektar der Götter als auch den Nektar der Titanen genießen.‘ Aber Herr, diese Freude und dieses Glück gehören in den Bereich von Stock und Schwert. Sie führen nicht zu Ernüchterung, Schwinden der Leidenschaft, Aufhören, Frieden, Einsicht, Erwachen und Erlöschen. Doch die Freude und das Glück, die ich empfinde, wenn ich der Lehre des Buddha zuhöre, die gehören nicht in den Bereich von Stock und Schwert. Sie führen zu Ernüchterung, Schwinden der Leidenschaft, Aufhören, Frieden, Einsicht, Erwachen und Erlöschen.“

„Aber Götterfürst, welchen Grund siehst du, dass du von solcher Freude und solchem Glück sprichst?“

„Ich sehe sechs Gründe, um von solcher Freude und solchem Glück zu sprechen, Herr.

Solange ich hierbleibe, die Götterform behalte, habe ich ein verlängertes Leben gewonnen: Das sollst du wissen, Kamerad.

Das ist der erste Grund.

Wenn ich aus der himmlischen Schar herabfalle und das nicht-menschliche Leben hinter mir lasse, werde ich bewusst zu einem neuen Schoß gehen, wo es meinem Geist gefällt.

Das ist der zweite Grund.

Freudig werde ich unter der Führung dessen leben, dessen Weisheit unumwölkt ist; ich werde systematisch üben, der Situation bewusst und achtsam.

Das ist der dritte Grund.

Und sollte mir das Erwachen aufgehen, wenn ich so systematisch übe, werde ich leben als einer, der versteht, und eben da wird mein Ende kommen.

Das ist der vierte Grund.

Wenn ich aus der Menschenwelt herabfalle und das menschliche Leben hinter mir lasse, werde ich wieder ein Gott werden, der Höchste im Himmelreich.

Das ist der fünfte Grund.

Sie sind die erlesensten Götter, die ruhmreichen Akaniṭṭhas. Solange mein letztes Leben währt, wird dort mein Zuhause sein.

Das ist der sechste Grund.

Da ich diese sechs Gründe sehe, spreche ich von solcher Freude und solchem Glück.

Mit unerfüllten Wünschen, zweifelnd und unschlüssig, wanderte ich so lange Zeit auf der Suche nach dem Klargewordenen.

Ich dachte, abgeschieden lebende Asketen seien sicherlich erwacht, daher ging ich und setzte mich zu ihnen.

‚Wie hat man Erfolg und wie hat man Misserfolg?‘ Doch von solchen Fragen über den Weg und die Übung waren sie überfragt.

Und als sie erfuhren, dass ich Sakka bin, der von den Göttern kommt, fragten sie stattdessen mich nach der Tat, die mich dorthin gebracht hat.

Ich lehrte sie den Dhamma, wie ich ihn von Menschen gehört hatte. Sie waren darüber erfreut und sagten: ‚Wir haben Vāsava gesehen!‘

Nun, da ich den Buddha gesehen habe, der hilft, den Zweifel zu überwinden, heute, frei von Furcht, mache ich dem Erwachten meine Aufwartung.

Den Pfeil des Verlangens hat er vernichtet: Der Buddha ist unerreicht. Ich verneige mich vor dem großen Helden, dem Buddha, der mit der Sonne verwandt ist.

Geradeso wie Brahmā von uns Göttern verehrt werden soll, Kamerad, werden wir heute dich verehren – komm, wir wollen dich selbst verehren!

Du allein bist der Erwachte! Du bist der unübertreffliche Lehrer! In der Welt mit ihren Göttern gibt es nicht deinesgleichen.“

Dann wandte sich Sakka an den Zentauren Pañcasikha: „Lieber Pañcasikha, du warst mir eine große Hilfe, indem du zuerst den Buddha bezaubert hast, sodass ich anschließend zu ihm gehen konnte. Ich werde dich auf die Stellung deines Vaters berufen – du sollst der König der Zentauren sein. Und ich gebe dir Bhaddā Suriyavaccasā, denn sie liebt dich sehr.“

Dann berührte Sakka mit seiner Hand die Erde und drückte dreimal dieses innige Gefühl aus:

„Ehre diesem Gesegneten, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha!

Ehre diesem Gesegneten, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha!

Ehre diesem Gesegneten, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha!“

Und während diese Lehrrede gesprochen wurde, erschien Sakka dem Götterfürsten das unbefleckte, makellose Auge des Dhamma: „Alles, was einen Anfang hat, hat auch ein Ende.“ Und 80.000 anderen Gottheiten erging es ebenso.

So waren die Fragen, die Sakka stellte, und die der Buddha beantwortete. Und darum ist der Name dieser Lehrrede „Sakkas Fragen“.

So I have heard. At one time the Buddha was staying in the land of the Magadhans, where east of Rājagaha there is a brahmin village named Ambasaṇḍā, north of which, on Mount Vediyaka, is Indra’s hill cave.

Now at that time Sakka, the lord of gods, grew eager to see the Buddha. He thought, “Where is the Blessed One at present, the perfected one, the fully awakened Buddha?”

Seeing that the Buddha was at Indra’s hill cave, he addressed the gods of the thirty-three, “Good fellows, the Buddha is staying in the land of the Magadhans at Indra’s hill cave. What if we were to go and see that Blessed One, the perfected one, the fully awakened Buddha?”

“Yes, lord,” replied the gods.

Then Sakka addressed the centaur Pañcasikha, “Dear Pañcasikha, the Buddha is staying in the land of the Magadhans at Indra’s hill cave. What if we were to go and see that Blessed One, the perfected one, the fully awakened Buddha?”

“Yes, lord,” replied the centaur Pañcasikha. Taking his arched harp made from the pale timber of wood-apple, he went as Sakka’s attendant.

Then Sakka went at the head of a retinue consisting of the gods of the thirty-three and the godling centaur Pañcasikha. As easily as a strong person would extend or contract their arm, he vanished from the heaven of the gods of the thirty-three and landed on Mount Vediyaka north of Ambasaṇḍā.

Now at that time a dazzling light appeared over Mount Vediyaka and Ambasaṇḍā, as happens through the glory of the gods. People in the villages round about, terrified, shocked, and awestruck, said, “Mount Vediyaka must be on fire today, blazing and burning! Oh why has such a dazzling light appeared over Mount Vediyaka and Ambasaṇḍā?”

Then Sakka addressed the centaur Pañcasikha, “My dear Pañcasikha, it is hard for one like me to get near the Realized Ones while they are on retreat practicing absorption, enjoying absorption. But if you were to charm the Buddha first, then I could go to see him.”

“Yes, lord,” replied the centaur Pañcasikha. Taking his arched harp made from the pale timber of wood-apple, he went to Indra’s hill cave. When he had drawn near, he stood to one side, thinking, “This is neither too far nor too near; and he’ll hear my voice.”

1. Pañcasikha’s Song

Standing to one side, Pañcasikha played his arched harp, and sang these verses on the Buddha, the teaching, the Saṅgha, the perfected ones, and sensual love.

“O Bhaddā Suriyavaccasā, my Darling Sunshine, I pay homage to your father Timbaru, through whom was born a lady so fine, to fill me with a joy I never knew.

As sweet as a breeze to one who’s sweating, or when thirsty, a sweet and cooling drink, so dear are you, Aṅgīrasi, to me— just like the teaching is to all the saints!

Like a cure when you’re struck by fever dire, or food to ease the hunger pain, come on, Bhaddā, please put out my fire, quench me like water on a flame.

As elephants burning in the heat of summer, sink down in a lotus pond to rest, so cool, full of petals and of pollen— that’s how I would plunge into your breast.

Like elephants bursting bonds in rutting season, beating off the pricks of lance and pikes— I just don’t understand what is the reason I’m so crazy for your shapely thighs!

For you, my heart is full of passion, I’m in a besotted state of mind. There is no going back, I’m just not able, I’m like a fish that’s hooked up on the line.

Come on, my Bhaddā, hold me, fair of thighs! Embrace me, maid of captivating eyes! Take me in your arms, my lovely lady, that’s all I’d ever want or could desire.

Ah, then my desire was such a small thing, my sweet, with your curling wavy hair; now, like to arahants an offering, it’s grown so very much from there.

Whatever the merit I have forged by giving to such perfected beings— may that, my altogether gorgeous, ripen in togetherness with you.

Whatever the merit I have forged in this vast territory, may that, my altogether gorgeous, ripen in togetherness with you.

As the Sakyan, absorbed, did meditate at one, alert, and mindful too, the sage seeking the state free of death— so I, oh my Sunshine, seek for you!

And just like the sage would delight, once he had awakened to the truth, so I would delight, my fine lady, were I to become one with you.

If Sakka were to grant me one wish, as Lord of the Thirty and Three, my Bhaddā, you’re all I would wish for, so strong is the love in me.

Like a freshly blossoming sal tree is your father, my lady so wise. I pay homage to he, bowing humbly, whose daughter is of such a kind.”

When Pañcasikha had spoken, the Buddha said to him, “Pañcasikha, the sound of your strings blends well with the sound of your singing, so that neither overpowers the other. But when did you compose these verses on the Buddha, the teaching, the Saṅgha, the perfected ones, and sensual love?”

“This one time, sir, when you were first awakened, you were staying in Uruvelā at the goatherd’s banyan tree on the bank of the Nerañjarā River. And at that time I was in love with Bhaddā Suriyavaccasā, who they call ‘Darling Sunshine’, the daughter of the centaur king Timbaru. But the sister desired another. It was the one named Sikhaṇḍī, the son of Mātali the chariot handler, who she loved. Since I couldn’t win that sister by any means, I took my arched harp to Timbaru’s home, where I played those verses.

When I finished, Suriyavaccasā said to me, ‘Good fellow, I have not personally seen the Buddha. But I did hear about him when I went to dance for the gods of the thirty-three in the Hall of Clear Right. Since you extol the Buddha, let us meet up today.’ And that’s when I met up with that sister. But we have not met since.”

2. The Approach of Sakka

Then Sakka, lord of gods, thought, “Pañcasikha is exchanging pleasantries with the Buddha.”

So he addressed Pañcasikha, “My dear Pañcasikha, please bow to the Buddha for me, saying: ‘Sir, Sakka, lord of gods, with his ministers and retinue, bows with his head at your feet.’”

“Yes, lord,” replied Pañcasikha. He bowed to the Buddha and said, “Sir, Sakka, lord of gods, with his ministers and retinue, bows with his head at your feet.”

“So may Sakka with his ministers and retinue be happy, Pañcasikha,” said the Buddha, “for all want to be happy—whether gods, humans, titans, dragons, centaurs, or any of the other diverse creatures there may be.”

For that is how the Realized Ones salute such illustrious spirits. And being saluted by the Buddha, Sakka entered Indra’s hill cave, bowed to the Buddha, and stood to one side. And the gods of the thirty-three did likewise, as did Pañcasikha.

And at that time the uneven places were evened out, the cramped places were opened up, the darkness vanished in the cave and light appeared, as happens through the glory of the gods.

Then the Buddha said to Sakka, “It’s incredible and amazing that you, the venerable Kosiya, who has so many duties and so much to do, should come here.”

“For a long time I’ve wanted to come and see the Buddha, but I wasn’t able, being prevented by my many duties and responsibilities for the gods of the thirty-three. This one time, sir, the Buddha was staying near Sāvatthī in the <i lang='pi' translate='no'>salaḷa</i> tree hut. Then I went to Sāvatthī to see the Buddha. But at that time the Buddha was sitting immersed in some kind of meditation. And a divine maiden of Great King Vessavaṇa named Bhūjati was attending on the Buddha, standing there paying homage to him with joined palms.

So I said to her, ‘Sister, please bow to the Buddha for me, saying: “Sir, Sakka, lord of gods, with his ministers and retinue, bows with his head at your feet.”’

When I said this, she said to me, ‘It’s the wrong time to see the Buddha, as he’s in retreat.’

‘Well then, sister, please convey my message when the Buddha emerges from that immersion.’ I hope that sister bowed to you? Do you remember what she said?”

“She did bow, lord of gods, and I remember what she said. I also remember that it was the sound of your chariot wheels that pulled me out of that immersion.”

“Sir, I have heard and learned this in the presence of the gods who were reborn in the host of the thirty-three before me: ‘When a Realized One arises in the world, perfected and fully awakened, the heavenly hosts swell, while the titan hosts dwindle.’ And I have seen this with my own eyes.

2.1. The Story of Gopikā

Right here in Kapilavatthu there was a Sakyan lady named Gopikā who had confidence in the Buddha, the teaching, and the Saṅgha, and had fulfilled her ethics. Losing her attachment to femininity, she developed masculinity. When her body broke up, after death, she was reborn in a good place, a heavenly realm. In the company of the gods of the thirty-three she became one of my sons. There they knew him as the godling Gopaka.

Meanwhile three others, mendicants who had led the spiritual life under the Buddha, were reborn in the inferior centaur realm. There they amused themselves, supplied and provided with the five kinds of sensual stimulation, and became my servants and attendants.

At that, Gopaka scolded them, ‘Where on earth were you at, good fellows, when you heard the Buddha’s teaching! For while I was still a woman I had confidence in the Buddha, the teaching, and the Saṅgha, and had fulfilled my ethics. I lost my attachment to femininity and developed masculinity. When my body broke up, after death, I was reborn in a good place, a heavenly realm. In the company of the gods of the thirty-three I became one of Sakka’s sons. Here they know me as the godling Gopaka. But you, having led the spiritual life under the Buddha, were reborn in the inferior centaur realm. It is a sad sight indeed to see fellow practitioners reborn in the inferior centaur realm.’

When scolded by Gopaka, two of those gods regained their memory right away. They went to the host of the priests of Divinity, but one god remained attached to sensual pleasures.

‘“I was a laywoman disciple of the Clear-eyed One, and my name was Gopikā. I was devoted to the Buddha and the teaching, and I faithfully served the Saṅgha.

Because of the clear rightness of the Buddha’s teaching, I’m now a mighty, dazzling son of Sakka, reborn in the Third Heaven. And here they know me as Gopaka.

Then I saw some mendicants who I’d seen before, dwelling in the host of centaurs. They were disciples of Gotama when I used to be a human.

I served them with food and drink, and clasped their feet in my own home. Where on earth were these good fellows at when they learned the Buddha’s teachings?

For each must know for themselves the teaching so well-taught, realized by the Clear-eyed One. I was one who followed you, having heard the fine words of the noble ones.

I’m now a mighty, dazzling son of Sakka, reborn in the Third Heaven. But you followed the best of men, and led the supreme spiritual life,

but still you’re born in this lesser realm, a rebirth unbefitting. It’s a sad sight I see, good fellows, fellow practitioners in a lesser realm.

Reborn in the host of centaurs, only to wait upon the gods. Meanwhile, I dwelt in a house— but see my distinction now!

Having been a woman now I’m a male god, blessed with heavenly sensual pleasures.” Scolded by that disciple of Gotama, comprehending Gopaka, <j>they were struck with urgency.

“Let’s strive, let’s try hard— we won’t serve others any more!” Two of them roused up energy, recalling the Buddha’s instructions.

Right away they became dispassionate, seeing the drawbacks in sensual pleasures. The fetters and bonds of sensual pleasures— the ties of the Wicked One so hard to break—

they burst them like a bull elephant his ropes, and passed right over the thirty-three. The gods with Indra and the Progenitor were all gathered in the Hall of Clear Right.

As they sat there, they passed over them, the heroes desireless, practicing purity. Seeing them, Vāsava was struck with urgency; the master of gods in the midst of the group said,

“These were born in the lesser centaur realm, but now they pass us by!” Heeding the speech of one so moved, Gopaka addressed Vāsava,

“There is a Buddha, a lord of men, in the world. Known as the Sakyan Sage, <j>he’s mastered the senses. Those sons of his lost their memory; but when scolded by me they gained it back.

Of the three, there is one who remains dwelling in the host of centaurs. But two, recollecting the path to awakening, serene, spurn even the gods.

Such is the explanation of the teaching here: not a single disciple doubts that. We venerate the Buddha, the victor, lord of men, who has crossed the flood and cut off doubt.

They attained distinction to the extent they understood the teaching here; two of them distinguished in the host of the priests of Divinity.”’

We have come here, dear sir, to realize this same teaching. If the Buddha would give me a chance, I would ask a question, dear sir.”

Then it occurred to the Buddha, “For a long time now this spirit has led a pure life. Any question he asks me will be beneficial, not unbeneficial. And he will quickly understand any answer I give to his question.”

So the Buddha addressed Sakka in verse:

“Ask me your question, Vāsava, whatever you want. I’ll solve each and every question you have.”

The first recitation section is finished.

Having been granted an opportunity by the Buddha, Sakka asked the first question.

“Good fellow, what fetters bind the gods, humans, titans, dragons, centaurs—and any of the other diverse creatures— so that, though they wish to be free of enmity, violence, hostility, and hate, they still have enmity, violence, hostility, and hate?”

Such was Sakka’s question to the Buddha. And the Buddha answered him:

“Lord of gods, the fetters of jealousy and stinginess bind the gods, humans, titans, dragons, centaurs—and any of the other diverse creatures— so that, though they wish to be free of enmity, violence, hostility, and hate, they still have enmity, violence, hostility, and hate.”

Such was the Buddha’s answer to Sakka. Delighted, Sakka approved and agreed with what the Buddha said, saying, “That’s so true, Blessed One! That’s so true, Holy One! Hearing the Buddha’s answer, I’ve gone beyond doubt and got rid of indecision.”

And then, having approved and agreed with what the Buddha said, Sakka asked another question:

“But good fellow, what is the source, origin, birthplace, and inception of jealousy and stinginess? When what exists is there jealousy and stinginess? When what doesn’t exist is there no jealousy and stinginess?”

“The liked and the disliked, lord of gods, are the source of jealousy and stinginess. When the liked and the disliked exist there is jealousy and stinginess. When the liked and the disliked don’t exist there is no jealousy and stinginess.”

“But good fellow, what is the source of what is liked and disliked?”

“Desire is the source of what is liked and disliked.”

“But what is the source of desire?”

“Thought is the source of desire.”

“But what is the source of thought?”

“Judgments driven by the proliferation of perceptions are the source of thoughts.”

“But how does a mendicant fittingly practice for the cessation of judgments driven by the proliferation of perceptions?”

2.2. Meditation on Feelings

“Lord of gods, there are two kinds of happiness, I say: that which you should cultivate, and that which you should not cultivate. There are two kinds of sadness, I say: that which you should cultivate, and that which you should not cultivate. There are two kinds of equanimity, I say: that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.

Why did I say that there are two kinds of happiness? Well, should you know of a happiness: ‘When I cultivate this kind of happiness, unskillful qualities grow, and skillful qualities decline.’ You should not cultivate that kind of happiness. Whereas, should you know of a happiness: ‘When I cultivate this kind of happiness, unskillful qualities decline, and skillful qualities grow.’ You should cultivate that kind of happiness. And that which is free of placing the mind and keeping it connected is better than that which still involves placing the mind and keeping it connected. That’s why I said there are two kinds of happiness.

Why did I say that there are two kinds of sadness? Well, should you know of a sadness: ‘When I cultivate this kind of sadness, unskillful qualities grow, and skillful qualities decline.’ You should not cultivate that kind of sadness. Whereas, should you know of a sadness: ‘When I cultivate this kind of sadness, unskillful qualities decline, and skillful qualities grow.’ You should cultivate that kind of sadness. And that which is free of placing the mind and keeping it connected is better than that which still involves placing the mind and keeping it connected. That’s why I said there are two kinds of sadness.

Why did I say that there are two kinds of equanimity? Well, should you know of an equanimity: ‘When I cultivate this kind of equanimity, unskillful qualities grow, and skillful qualities decline.’ You should not cultivate that kind of equanimity. Whereas, should you know of an equanimity: ‘When I cultivate this kind of equanimity, unskillful qualities decline, and skillful qualities grow.’ You should cultivate that kind of equanimity. And that which is free of placing the mind and keeping it connected is better than that which still involves placing the mind and keeping it connected. That’s why I said there are two kinds of equanimity.

That’s how a mendicant fittingly practices for the cessation of judgments driven by the proliferation of perceptions.”

Such was the Buddha’s answer to Sakka. Delighted, Sakka approved and agreed with what the Buddha said, saying, “That’s so true, Blessed One! That’s so true, Holy One! Hearing the Buddha’s answer, I’ve gone beyond doubt and got rid of indecision.”

2.3. Restraint in the Monastic Code

And then Sakka asked another question:

“But good fellow, how does a mendicant practice for restraint in the monastic code?”

“Lord of gods, I say that there are two kinds of bodily behavior: that which you should cultivate, and that which you should not cultivate. I say that there are two kinds of verbal behavior: that which you should cultivate, and that which you should not cultivate. There are two kinds of search, I say: that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.

Why did I say that there are two kinds of bodily behavior? Well, should you know of a bodily conduct: ‘When I cultivate this kind of bodily conduct, unskillful qualities grow, and skillful qualities decline.’ You should not cultivate that kind of bodily conduct. Whereas, should you know of a bodily conduct: ‘When I cultivate this kind of bodily conduct, unskillful qualities decline, and skillful qualities grow.’ You should cultivate that kind of bodily conduct. That’s why I said there are two kinds of bodily behavior.

Why did I say that there are two kinds of verbal behavior? Well, should you know of a kind of verbal behavior that it causes unskillful qualities to grow while skillful qualities decline, you should not cultivate it. Whereas, should you know of a kind of verbal behavior that it causes unskillful qualities to decline while skillful qualities grow, you should cultivate it. That’s why I said there are two kinds of verbal behavior.

Why did I say that there are two kinds of search? Well, should you know of a kind of search that it causes unskillful qualities to grow while skillful qualities decline, you should not cultivate it. Whereas, should you know of a kind of search that it causes unskillful qualities to decline while skillful qualities grow, you should cultivate it. That’s why I said there are two kinds of search.

That’s how a mendicant practices for restraint in the monastic code.”

Such was the Buddha’s answer to Sakka. Delighted, Sakka approved and agreed with what the Buddha said, saying, “That’s so true, Blessed One! That’s so true, Holy One! Hearing the Buddha’s answer, I’ve gone beyond doubt and got rid of indecision.”

2.4. Sense Restraint

And then Sakka asked another question:

“But good fellow, how does a mendicant practice for restraint of the sense faculties?”

“Lord of gods, I say that there are two kinds of sight known by the eye: that which you should cultivate, and that which you should not cultivate. There are two kinds of sound known by the ear … smells known by the nose … tastes known by the tongue … touches known by the body … ideas known by the mind: that which you should cultivate, and that which you should not cultivate.”

When the Buddha said this, Sakka said to him:

“Sir, this is how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement: You should not cultivate the kind of sight known by the eye which causes unskillful qualities to grow while skillful qualities decline. And you should cultivate the kind of sight known by the eye which causes unskillful qualities to decline while skillful qualities grow. You should not cultivate the kind of sound, smell, taste, touch, or idea known by the mind which causes unskillful qualities to grow while skillful qualities decline. And you should cultivate the kind of idea known by the mind which causes unskillful qualities to decline while skillful qualities grow.

Sir, that’s how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement. Hearing the Buddha’s answer, I’ve gone beyond doubt and got rid of indecision.”

And then Sakka asked another question:

“Good fellow, do all ascetics and brahmins have a single doctrine, ethics, desire, and attachment?”

“No, lord of gods, they do not.”

“Why not?”

“The world has many and diverse elements. Whatever element sentient beings insist on in this world of many and diverse elements, they obstinately stick to it, insisting that: ‘This is the only truth, anything else is futile.’ That’s why not all ascetics and brahmins have a single doctrine, ethics, desire, and attachment.”

“Good fellow, have all ascetics and brahmins reached the ultimate end, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate goal?”

“No, lord of gods, they have not.”

“Why not?”

“Those mendicants who are freed through the ending of craving have reached the ultimate end, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate goal. That’s why not all ascetics and brahmins have reached the ultimate end, the ultimate sanctuary from the yoke, the ultimate spiritual life, the ultimate goal.”

Such was the Buddha’s answer to Sakka. Delighted, Sakka approved and agreed with what the Buddha said, saying, “That’s so true, Blessed One! That’s so true, Holy One! Hearing the Buddha’s answer, I’ve gone beyond doubt and got rid of indecision.”

And then Sakka, having approved and agreed with what the Buddha said, said to him,

“Turbulence, sir, is a disease, a boil, a dart. Turbulence drags a person to be regenerated in one state of existence or another. That’s why a person finds themselves in states high and low. Elsewhere, among other ascetics and brahmins, I wasn’t even given a chance to ask these questions that the Buddha has answered. The dart of doubt and indecision has lain within me for a long time, but the Buddha has plucked it out.”

“Lord of gods, do you recall having asked this question of other ascetics and brahmins?”

“I do, sir.”

“If you wouldn’t mind, lord of gods, tell me how they answered.”

“It’s no trouble when someone such as the Blessed One is sitting here.”

“Well, speak then, lord of gods.”

“Sir, I approached those who I imagined were ascetics and brahmins living in the wilderness, in remote lodgings. But they were stumped by my question, and they even questioned me in return: ‘What is the venerable’s name?’ So I answered them: ‘Good fellow, I am Sakka, lord of gods.’ So they asked me another question: ‘But lord of gods, what deed brought you to this position?’ So I taught them the Dhamma as I had learned and memorized it. And they were pleased with just that much: ‘We have seen Sakka, lord of gods! And he answered our questions!’ Invariably, they become my disciples, I don’t become theirs. But sir, I am the Buddha’s disciple, a stream-enterer, not liable to be reborn in the underworld, destined for awakening.”

2.5. On Feeling Happy

“Lord of gods, do you recall ever feeling such joy and happiness before?”

“I do, sir.”

“But how?”

“Once upon a time, sir, a battle was fought between the gods and the titans. In that battle the gods won and the titans lost. It occurred to me as victor, ‘Now the gods shall enjoy both the nectar of the gods and the nectar of the titans.’ But sir, that joy and happiness is in the sphere of the rod and the sword. It doesn’t lead to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment. But the joy and happiness I feel listening to the Buddha’s teaching is not in the sphere of the rod and the sword. It does lead to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment.”

“But lord of gods, what reason do you see for speaking of such joy and happiness?”

“I see six reasons to speak of such joy and happiness, sir.

While staying right here, remaining in the godly form, I have gained an extended life: know this, dear sir.

This is the first reason.

When I fall from the heavenly host, leaving behind the non-human life, I shall consciously go to a new womb, wherever my mind delights.

This is the second reason.

Living happily under the guidance of the one of unclouded wisdom, I shall practice systematically, aware and mindful.

This is the third reason.

And if awakening should arise as I practice systematically, I shall live as one who understands, and my end shall come right there.

This is the fourth reason.

When I fall from the human realm, leaving behind the human life, I shall become a god again, supreme in the heaven realm.

This is the fifth reason.

They are the finest of gods, the glorious Akaniṭṭhas. So long as my final life goes on, there my home will be.

This is the sixth reason.

Seeing these six reasons I speak of such joy and happiness.

My wishes unfulfilled, doubting and indecisive, I wandered for such a long time, in search of the Realized One.

I imagined that ascetics living in seclusion must surely be awakened, so I went to sit near them.

‘How is there success? How is there failure?’ But they were stumped by such questions about the path and practice.

And when they found out that I was Sakka, come from the gods, they questioned me instead about the deed that brought me to this state.

I taught them the Dhamma as I had learned it among men. They were delighted with that, saying: ‘We’ve seen Vāsava!’

Now since I’ve seen the Buddha, who helps us overcome doubt, today, free of fear, I pay homage to the awakened one.

Destroyer of the dart of craving, the Buddha is unrivaled. I bow to the great hero, the Buddha, Kinsman of the Sun.

In the same way that Divinity ought be revered by we gods, dear sir, today we shall revere you— come, let us revere you ourselves!

You alone are the Awakened! You are the Teacher supreme! In the world with its gods, you have no rival.”

Then Sakka addressed the centaur Pañcasikha, “Dear Pañcasikha, you were very helpful to me, since you first charmed the Buddha, after which I went to see him. I shall appoint you to your father’s position—you shall be king of the centaurs. And I give you Bhaddā Suriyavaccasā, for she loves you very much.”

Then Sakka, touching the ground with his hand, expressed this heartfelt sentiment three times:

“Homage to him, the blessed one, the perfected one, the fully awakened Buddha!

Homage to him, the blessed one, the perfected one, the fully awakened Buddha!

Homage to him, the blessed one, the perfected one, the fully awakened Buddha!”

And while this discourse was being spoken, the stainless, immaculate vision of the Dhamma arose in Sakka, lord of gods: “Everything that is liable to arise is liable to cease.” And also for another 80,000 deities.

Such were the questions Sakka was invited to ask, and which were answered by the Buddha. And that’s why the name of this discussion is “Sakka’s Questions”.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā magadhesu viharati, pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṁ.

Tena kho pana samayena sakkassa devānamindassa ussukkaṁ udapādi bhagavantaṁ dassanāya. Atha kho sakkassa devānamindassa etadahosi: “kahaṁ nu kho bhagavā etarahi viharati arahaṁ sammāsambuddho”ti?

Addasā kho sakko devānamindo bhagavantaṁ magadhesu viharantaṁ pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṁ. Disvāna deve tāvatiṁse āmantesi: “ayaṁ, mārisā, bhagavā magadhesu viharati, pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṁ. Yadi pana, mārisā, mayaṁ taṁ bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṁ sammāsambuddhan”ti?

“Evaṁ, bhaddantavā”ti kho devā tāvatiṁsā sakkassa devānamindassa paccassosuṁ.

Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṁ gandhabbadevaputtaṁ āmantesi: “ayaṁ, tāta pañcasikha, bhagavā magadhesu viharati pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṁ. Yadi pana, tāta pañcasikha, mayaṁ taṁ bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṁ sammāsambuddhan”ti?

“Evaṁ, bhaddantavā”ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā beluvapaṇḍuvīṇaṁ ādāya sakkassa devānamindassa anucariyaṁ upāgami.

Atha kho sakko devānamindo devehi tāvatiṁsehi parivuto pañcasikhena gandhabbadevaputtena purakkhato— seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evameva—devesu tāvatiṁsesu antarahito magadhesu pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate paccuṭṭhāsi.

Tena kho pana samayena vediyako pabbato atiriva obhāsajāto hoti ambasaṇḍā ca brāhmaṇagāmo yathā taṁ devānaṁ devānubhāvena. Apissudaṁ parito gāmesu manussā evamāhaṁsu: “ādittassu nāmajja vediyako pabbato jhāyatisu nāmajja vediyako pabbato jalatisu. Nāmajja vediyako pabbato. Kiṁsu nāmajja vediyako pabbato atiriva obhāsajāto ambasaṇḍā ca brāhmaṇagāmo”ti; saṁviggā lomahaṭṭhajātā ahesuṁ.

Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṁ gandhabbadevaputtaṁ āmantesi: “durupasaṅkamā kho, tāta pañcasikha, tathāgatā mādisena, jhāyī jhānaratā, tadantaraṁ paṭisallīnā. Yadi pana tvaṁ, tāta pañcasikha, bhagavantaṁ paṭhamaṁ pasādeyyāsi, tayā, tāta, paṭhamaṁ pasāditaṁ pacchā mayaṁ taṁ bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṁ sammāsambuddhan”ti.

“Evaṁ, bhaddantavā”ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā beluvapaṇḍuvīṇaṁ ādāya yena indasālaguhā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā: “ettāvatā me bhagavā neva atidūre bhavissati nāccāsanne, saddañca me sossatī”ti—

1. Pañcasikhagītagāthā

Ekamantaṁ ṭhito kho pañcasikho gandhabbadevaputto beluvapaṇḍuvīṇaṁ assāvesi, imā ca gāthā abhāsi buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā:

“Vande te pitaraṁ bhadde, timbaruṁ sūriyavacchase; Yena jātāsi kalyāṇī, ānandajananī mama.

Vātova sedataṁ kanto, pānīyaṁva pipāsato; Aṅgīrasi piyāmesi, dhammo arahatāmiva.

Āturasseva bhesajjaṁ, bhojanaṁva jighacchato; Parinibbāpaya maṁ bhadde, jalantamiva vārinā.

Sītodakaṁ pokkharaṇiṁ, yuttaṁ kiñjakkhareṇunā; Nāgo ghammābhitattova, ogāhe te thanūdaraṁ.

Accaṅkusova nāgova, jitaṁ me tuttatomaraṁ; Kāraṇaṁ nappajānāmi, sammatto lakkhaṇūruyā.

Tayi gedhitacittosmi, cittaṁ vipariṇāmitaṁ; Paṭigantuṁ na sakkomi, vaṅkaghastova ambujo.

Vāmūru saja maṁ bhadde, saja maṁ mandalocane; Palissaja maṁ kalyāṇi, etaṁ me abhipatthitaṁ.

Appako vata me santo, kāmo vellitakesiyā; Anekabhāvo samuppādi, arahanteva dakkhiṇā.

Yaṁ me atthi kataṁ puññaṁ, arahantesu tādisu; Taṁ me sabbaṅgakalyāṇi, tayā saddhiṁ vipaccataṁ.

Yaṁ me atthi kataṁ puññaṁ, asmiṁ pathavimaṇḍale; Taṁ me sabbaṅgakalyāṇi, tayā saddhiṁ vipaccataṁ.

Sakyaputtova jhānena, ekodi nipako sato; Amataṁ muni jigīsāno, tamahaṁ sūriyavacchase.

Yathāpi muni nandeyya, patvā sambodhimuttamaṁ; Evaṁ nandeyyaṁ kalyāṇi, missībhāvaṁ gato tayā.

Sakko ce me varaṁ dajjā, tāvatiṁsānamissaro; Tāhaṁ bhadde vareyyāhe, evaṁ kāmo daḷho mama.

Sālaṁva na ciraṁ phullaṁ, pitaraṁ te sumedhase; Vandamāno namassāmi, yassāsetādisī pajā”ti.

Evaṁ vutte, bhagavā pañcasikhaṁ gandhabbadevaputtaṁ etadavoca: “saṁsandati kho te, pañcasikha, tantissaro gītassarena, gītassaro ca tantissarena; na ca pana te, pañcasikha, tantissaro gītassaraṁ ativattati, gītassaro ca tantissaraṁ. Kadā saṁyūḷhā pana te, pañcasikha, imā gāthā buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā”ti?

“Ekamidaṁ, bhante, samayaṁ bhagavā uruvelāyaṁ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe paṭhamābhisambuddho. Tena kho panāhaṁ, bhante, samayena bhaddā nāma sūriyavacchasā timbaruno gandhabbarañño dhītā, tamabhikaṅkhāmi. Sā kho pana, bhante, bhaginī parakāminī hoti; sikhaṇḍī nāma mātalissa saṅgāhakassa putto, tamabhikaṅkhati. Yato kho ahaṁ, bhante, taṁ bhaginiṁ nālatthaṁ kenaci pariyāyena. Athāhaṁ beluvapaṇḍuvīṇaṁ ādāya yena timbaruno gandhabbarañño nivesanaṁ tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā beluvapaṇḍuvīṇaṁ assāvesiṁ, imā ca gāthā abhāsiṁ buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā—

Evaṁ vutte, bhante, bhaddā sūriyavacchasā maṁ etadavoca: ‘na kho me, mārisa, so bhagavā sammukhā diṭṭho, api ca sutoyeva me so bhagavā devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sudhammāyaṁ sabhāyaṁ upanaccantiyā. Yato kho tvaṁ, mārisa, taṁ bhagavantaṁ kittesi, hotu no ajja samāgamo’ti. Soyeva no, bhante, tassā bhaginiyā saddhiṁ samāgamo ahosi. Na ca dāni tato pacchā”ti.

2. Sakkūpasaṅkama

Atha kho sakkassa devānamindassa etadahosi: “paṭisammodati pañcasikho gandhabbadevaputto bhagavatā, bhagavā ca pañcasikhenā”ti.

Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṁ gandhabbadevaputtaṁ āmantesi: “abhivādehi me tvaṁ, tāta pañcasikha, bhagavantaṁ: ‘sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī’”ti.

“Evaṁ, bhaddantavā”ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā bhagavantaṁ abhivādeti: “sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī”ti.

“Evaṁ sukhī hotu, pañcasikha, sakko devānamindo sāmacco saparijano; sukhakāmā hi devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā”ti.

Evañca pana tathāgatā evarūpe mahesakkhe yakkhe abhivadanti. Abhivadito sakko devānamindo bhagavato indasālaguhaṁ pavisitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Devāpi tāvatiṁsā indasālaguhaṁ pavisitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu. Pañcasikhopi gandhabbadevaputto indasālaguhaṁ pavisitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi.

Tena kho pana samayena indasālaguhā visamā santī samā samapādi, sambādhā santī urundā samapādi, andhakāro guhāyaṁ antaradhāyi, āloko udapādi yathā taṁ devānaṁ devānubhāvena.

Atha kho bhagavā sakkaṁ devānamindaṁ etadavoca: “acchariyamidaṁ āyasmato kosiyassa, abbhutamidaṁ āyasmato kosiyassa tāva bahukiccassa bahukaraṇīyassa yadidaṁ idhāgamanan”ti.

“Cirapaṭikāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkamitukāmo; api ca devānaṁ tāvatiṁsānaṁ kehici kehici kiccakaraṇīyehi byāvaṭo; evāhaṁ nāsakkhiṁ bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkamituṁ. Ekamidaṁ, bhante, samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati salaḷāgārake. Atha khvāhaṁ, bhante, sāvatthiṁ agamāsiṁ bhagavantaṁ dassanāya. Tena kho pana, bhante, samayena bhagavā aññatarena samādhinā nisinno hoti, bhūjati ca nāma vessavaṇassa mahārājassa paricārikā bhagavantaṁ paccupaṭṭhitā hoti, pañjalikā namassamānā tiṭṭhati.

Atha khvāhaṁ, bhante, bhūjatiṁ etadavocaṁ: ‘abhivādehi me tvaṁ, bhagini, bhagavantaṁ: “sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī”’ti.

Evaṁ vutte, bhante, sā bhūjati maṁ etadavoca: ‘akālo kho, mārisa, bhagavantaṁ dassanāya; paṭisallīno bhagavā’ti.

‘Tena hi, bhagini, yadā bhagavā tamhā samādhimhā vuṭṭhito hoti, atha mama vacanena bhagavantaṁ abhivādehi: Kacci me sā, bhante, bhaginī bhagavantaṁ abhivādesi? Sarati bhagavā tassā bhaginiyā vacanan”ti?

“Abhivādesi maṁ sā, devānaminda, bhaginī, sarāmahaṁ tassā bhaginiyā vacanaṁ. Api cāhaṁ āyasmato nemisaddena tamhā samādhimhā vuṭṭhito”ti.

“Ye te, bhante, devā amhehi paṭhamataraṁ tāvatiṁsakāyaṁ upapannā, tesaṁ me sammukhā sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ: ‘yadā tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā, dibbā kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’ti. Taṁ me idaṁ, bhante, sakkhidiṭṭhaṁ yato tathāgato loke uppanno arahaṁ sammāsambuddho, dibbā kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyāti.

2.1. Gopakavatthu

Idheva, bhante, kapilavatthusmiṁ gopikā nāma sakyadhītā ahosi buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārinī. Sā itthittaṁ virājetvā purisattaṁ bhāvetvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā. Devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sahabyataṁ amhākaṁ puttattaṁ ajjhupagatā. Tatrapi naṁ evaṁ jānanti: ‘gopako devaputto, gopako devaputto’ti.

Aññepi, bhante, tayo bhikkhū bhagavati brahmacariyaṁ caritvā hīnaṁ gandhabbakāyaṁ upapannā. Te pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārayamānā amhākaṁ upaṭṭhānaṁ āgacchanti amhākaṁ pāricariyaṁ.

Te amhākaṁ upaṭṭhānaṁ āgate amhākaṁ pāricariyaṁ gopako devaputto paṭicodesi: ‘kutomukhā nāma tumhe, mārisā, tassa bhagavato dhammaṁ assuttha— ahañhi nāma itthikā samānā buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārinī itthittaṁ virājetvā purisattaṁ bhāvetvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā, devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sahabyataṁ sakkassa devānamindassa puttattaṁ ajjhupagatā. Idhāpi maṁ evaṁ jānanti: “gopako devaputto gopako devaputto”ti. Tumhe pana, mārisā, bhagavati brahmacariyaṁ caritvā hīnaṁ gandhabbakāyaṁ upapannā. Duddiṭṭharūpaṁ vata bho addasāma, ye mayaṁ addasāma sahadhammike hīnaṁ gandhabbakāyaṁ upapanne’ti.

Tesaṁ, bhante, gopakena devaputtena paṭicoditānaṁ dve devā diṭṭheva dhamme satiṁ paṭilabhiṁsu kāyaṁ brahmapurohitaṁ, eko pana devo kāme ajjhāvasi.

‘Upāsikā cakkhumato ahosiṁ, Nāmampi mayhaṁ ahu “gopikā”ti; Buddhe ca dhamme ca abhippasannā, Saṅghañcupaṭṭhāsiṁ pasannacittā.

Tasseva buddhassa sudhammatāya, Sakkassa puttomhi mahānubhāvo; Mahājutīko tidivūpapanno, Jānanti maṁ idhāpi “gopako”ti.

Athaddasaṁ bhikkhavo diṭṭhapubbe, Gandhabbakāyūpagate vasīne; Imehi te gotamasāvakāse, Ye ca mayaṁ pubbe manussabhūtā.

Annena pānena upaṭṭhahimhā, Pādūpasaṅgayha sake nivesane; Kutomukhā nāma ime bhavanto, Buddhassa dhammāni paṭiggahesuṁ.

Paccattaṁ veditabbo hi dhammo, Sudesito cakkhumatānubuddho; Ahañhi tumheva upāsamāno, Sutvāna ariyāna subhāsitāni.

Sakkassa puttomhi mahānubhāvo, Mahājutīko tidivūpapanno; Tumhe pana seṭṭhamupāsamānā, Anuttaraṁ brahmacariyaṁ caritvā.

Hīnaṁ kāyaṁ upapannā bhavanto, Anānulomā bhavatūpapatti; Duddiṭṭharūpaṁ vata addasāma, Sahadhammike hīnakāyūpapanne.

Gandhabbakāyūpagatā bhavanto, Devānamāgacchatha pāricariyaṁ; Agāre vasato mayhaṁ, Imaṁ passa visesataṁ.

Itthī hutvā svajja pumomhi devo, Dibbehi kāmehi samaṅgibhūto’; Te coditā gotamasāvakena, Saṁvegamāpādu samecca gopakaṁ.

‘Handa viyāyāma byāyāma, Mā no mayaṁ parapessā ahumhā’; Tesaṁ duve vīriyamārabhiṁsu, Anussaraṁ gotamasāsanāni.

Idheva cittāni virājayitvā, Kāmesu ādīnavamaddasaṁsu; Te kāmasaṁyojanabandhanāni, Pāpimayogāni duraccayāni.

Nāgova sannāni guṇāni chetvā, Deve tāvatiṁse atikkamiṁsu; Saindā devā sapajāpatikā, Sabbe sudhammāya sabhāyupaviṭṭhā.

Tesaṁ nisinnānaṁ abhikkamiṁsu, Vīrā virāgā virajaṁ karontā; Te disvā saṁvegamakāsi vāsavo, Devābhibhū devagaṇassa majjhe.

‘Imehi te hīnakāyūpapannā, Deve tāvatiṁse abhikkamanti’; Saṁvegajātassa vaco nisamma, So gopako vāsavamajjhabhāsi.

‘Buddho janindatthi manussaloke, Kāmābhibhū sakyamunīti ñāyati; Tasseva te puttā satiyā vihīnā, Coditā mayā te satimajjhalatthuṁ’.

Tiṇṇaṁ tesaṁ āvasinettha eko, Gandhabbakāyūpagato vasīno; Dve ca sambodhipathānusārino, Devepi hīḷenti samāhitattā.

Etādisī dhammappakāsanettha, Na tattha kiṅkaṅkhati koci sāvako; Nitiṇṇaoghaṁ vicikicchachinnaṁ, Buddhaṁ namassāma jinaṁ janindaṁ.

Yaṁ te dhammaṁ idhaññāya, visesaṁ ajjhagaṁsu te; Kāyaṁ brahmapurohitaṁ, duve tesaṁ visesagū.

Tassa dhammassa pattiyā, āgatamhāsi mārisa; Katāvakāsā bhagavatā, pañhaṁ pucchemu mārisā”ti.

Atha kho bhagavato etadahosi: “dīgharattaṁ visuddho kho ayaṁ yakkho, yaṁ kiñci maṁ pañhaṁ pucchissati, sabbaṁ taṁ atthasañhitaṁyeva pucchissati, no anatthasañhitaṁ. Yañcassāhaṁ puṭṭho byākarissāmi, taṁ khippameva ājānissatī”ti.

Atha kho bhagavā sakkaṁ devānamindaṁ gāthāya ajjhabhāsi:

“Puccha vāsava maṁ pañhaṁ, yaṁ kiñci manasicchasi; Tassa tasseva pañhassa, ahaṁ antaṁ karomi te”ti.

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Katāvakāso sakko devānamindo bhagavatā imaṁ bhagavantaṁ paṭhamaṁ pañhaṁ apucchi:

“Kiṁsaṁyojanā nu kho, mārisa, devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā, te: ‘averā adaṇḍā asapattā abyāpajjā viharemu averino’ti iti ca nesaṁ hoti, atha ca pana saverā sadaṇḍā sasapattā sabyāpajjā viharanti saverino”ti?

Itthaṁ sakko devānamindo bhagavantaṁ pañhaṁ apucchi. Tassa bhagavā pañhaṁ puṭṭho byākāsi:

“Issāmacchariyasaṁyojanā kho, devānaminda, devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā, te: ‘averā adaṇḍā asapattā abyāpajjā viharemu averino’ti iti ca nesaṁ hoti, atha ca pana saverā sadaṇḍā sasapattā sabyāpajjā viharanti saverino”ti.

Itthaṁ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṁ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinandi anumodi: “evametaṁ, bhagavā, evametaṁ, sugata. Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṅkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṁ sutvā”ti.

Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ uttari pañhaṁ apucchi:

“Issāmacchariyaṁ pana, mārisa, kiṁnidānaṁ kiṁsamudayaṁ kiṁjātikaṁ kiṁpabhavaṁ; kismiṁ sati issāmacchariyaṁ hoti; kismiṁ asati issāmacchariyaṁ na hotī”ti?

“Issāmacchariyaṁ kho, devānaminda, piyāppiyanidānaṁ piyāppiyasamudayaṁ piyāppiyajātikaṁ piyāppiyapabhavaṁ; piyāppiye sati issāmacchariyaṁ hoti, piyāppiye asati issāmacchariyaṁ na hotī”ti.

“Piyāppiyaṁ pana, mārisa, kiṁnidānaṁ kiṁsamudayaṁ kiṁjātikaṁ kiṁpabhavaṁ; kismiṁ sati piyāppiyaṁ hoti; kismiṁ asati piyāppiyaṁ na hotī”ti?

“Piyāppiyaṁ kho, devānaminda, chandanidānaṁ chandasamudayaṁ chandajātikaṁ chandapabhavaṁ;

“Chando pana, mārisa, kiṁnidāno kiṁsamudayo kiṁjātiko kiṁpabhavo;

“Chando kho, devānaminda, vitakkanidāno vitakkasamudayo vitakkajātiko vitakkapabhavo;

“Vitakko pana, mārisa, kiṁnidāno kiṁsamudayo kiṁjātiko kiṁpabhavo;

“Vitakko kho, devānaminda, papañcasaññāsaṅkhānidāno papañcasaññāsaṅkhāsamudayo papañcasaññāsaṅkhājātiko papañcasaññāsaṅkhāpabhavo;

“Kathaṁ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṁ paṭipadaṁ paṭipanno hotī”ti?

2.2. Vedanākammaṭṭhāna

“Somanassampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampi. Domanassampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampi. Upekkhampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampi.

Somanassampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṁ vuttaṁ, kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Tattha yaṁ jaññā somanassaṁ ‘imaṁ kho me somanassaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṁ somanassaṁ na sevitabbaṁ. Tattha yaṁ jaññā somanassaṁ ‘imaṁ kho me somanassaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṁ somanassaṁ sevitabbaṁ. Tattha yañce savitakkaṁ savicāraṁ, yañce avitakkaṁ avicāraṁ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare. Somanassampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti. Iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

Domanassampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṁ vuttaṁ, kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Tattha yaṁ jaññā domanassaṁ ‘imaṁ kho me domanassaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṁ domanassaṁ na sevitabbaṁ. Tattha yaṁ jaññā domanassaṁ ‘imaṁ kho me domanassaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṁ domanassaṁ sevitabbaṁ. Tattha yañce savitakkaṁ savicāraṁ, yañce avitakkaṁ avicāraṁ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare. Domanassampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

Upekkhampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṁ vuttaṁ, kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Tattha yaṁ jaññā upekkhaṁ ‘imaṁ kho me upekkhaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpā upekkhā na sevitabbā. Tattha yaṁ jaññā upekkhaṁ ‘imaṁ kho me upekkhaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpā upekkhā sevitabbā. Tattha yañce savitakkaṁ savicāraṁ, yañce avitakkaṁ avicāraṁ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare. Upekkhampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

Evaṁ paṭipanno kho, devānaminda, bhikkhu papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṁ paṭipadaṁ paṭipanno hotī”ti.

Itthaṁ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṁ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinandi anumodi: “evametaṁ, bhagavā, evametaṁ, sugata. Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṅkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṁ sutvā”ti.

2.3. Pātimokkhasaṁvara

Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ uttari pañhaṁ apucchi:

“Kathaṁ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu pātimokkhasaṁvarāya paṭipanno hotī”ti?

“Kāyasamācārampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampi. Vacīsamācārampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampi. Pariyesanaṁpāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampi.

Kāyasamācārampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampīti iti kho panetaṁ vuttaṁ, kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Tattha yaṁ jaññā kāyasamācāraṁ ‘imaṁ kho me kāyasamācāraṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo kāyasamācāro na sevitabbo. Tattha yaṁ jaññā kāyasamācāraṁ ‘imaṁ kho me kāyasamācāraṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo kāyasamācāro sevitabbo. Kāyasamācārampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

Vacīsamācārampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṁ vuttaṁ, kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Tattha yaṁ jaññā vacīsamācāraṁ ‘imaṁ kho me vacīsamācāraṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo vacīsamācāro na sevitabbo. Tattha yaṁ jaññā vacīsamācāraṁ ‘imaṁ kho me vacīsamācāraṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo vacīsamācāro sevitabbo. Vacīsamācārampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

Pariyesanaṁpāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṁ vuttaṁ, kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Tattha yaṁ jaññā pariyesanaṁ ‘imaṁ kho me pariyesanaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpā pariyesanā na sevitabbā. Tattha yaṁ jaññā pariyesanaṁ ‘imaṁ kho me pariyesanaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpā pariyesanā sevitabbā. Pariyesanaṁpāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

Evaṁ paṭipanno kho, devānaminda, bhikkhu pātimokkhasaṁvarāya paṭipanno hotī”ti.

Itthaṁ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṁ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinandi anumodi: “evametaṁ, bhagavā, evametaṁ, sugata. Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṅkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṁ sutvā”ti.

2.4. Indriyasaṁvara

Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ uttari pañhaṁ apucchi:

“Kathaṁ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu indriyasaṁvarāya paṭipanno hotī”ti?

“Cakkhuviññeyyaṁ rūpampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampi. Sotaviññeyyaṁ saddampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi— Ghānaviññeyyaṁ gandhampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi— Jivhāviññeyyaṁ rasampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi— Kāyaviññeyyaṁ phoṭṭhabbampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi— Manoviññeyyaṁ dhammampāhaṁ, devānaminda, duvidhena vadāmi— sevitabbampi, asevitabbampī”ti.

Evaṁ vutte, sakko devānamindo bhagavantaṁ etadavoca:

“Imassa kho ahaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmi. Yathārūpaṁ, bhante, cakkhuviññeyyaṁ rūpaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpaṁ cakkhuviññeyyaṁ rūpaṁ na sevitabbaṁ. Yathārūpañca kho, bhante, cakkhuviññeyyaṁ rūpaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpaṁ cakkhuviññeyyaṁ rūpaṁ sevitabbaṁ. Yathārūpañca kho, bhante, sotaviññeyyaṁ saddaṁ sevato …pe… ghānaviññeyyaṁ gandhaṁ sevato … jivhāviññeyyaṁ rasaṁ sevato … kāyaviññeyyaṁ phoṭṭhabbaṁ sevato … manoviññeyyaṁ dhammaṁ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpo manoviññeyyo dhammo na sevitabbo. Yathārūpañca kho, bhante, manoviññeyyaṁ dhammaṁ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpo manoviññeyyo dhammo sevitabbo.

Imassa kho me, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānato tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṅkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṁ sutvā”ti.

Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ uttari pañhaṁ apucchi:

“Sabbeva nu kho, mārisa, samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā”ti?

“Na kho, devānaminda, sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā”ti.

“Kasmā pana, mārisa, na sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā”ti?

“Anekadhātu nānādhātu kho, devānaminda, loko. Tasmiṁ anekadhātunānādhātusmiṁ loke yaṁ yadeva sattā dhātuṁ abhinivisanti, taṁ tadeva thāmasā parāmāsā abhinivissa voharanti: ‘idameva saccaṁ moghamaññan’ti. Tasmā na sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā”ti.

“Sabbeva nu kho, mārisa, samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā”ti?

“Na kho, devānaminda, sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā”ti.

“Kasmā pana, mārisa, na sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā”ti?

“Ye kho, devānaminda, bhikkhū taṇhāsaṅkhayavimuttā te accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā. Tasmā na sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā”ti.

Itthaṁ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṁ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinandi anumodi: “evametaṁ, bhagavā, evametaṁ, sugata. Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṅkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṁ sutvā”ti.

Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ etadavoca:

“Ejā, bhante, rogo, ejā gaṇḍo, ejā sallaṁ, ejā imaṁ purisaṁ parikaḍḍhati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Tasmā ayaṁ puriso uccāvacamāpajjati. Yesāhaṁ, bhante, pañhānaṁ ito bahiddhā aññesu samaṇabrāhmaṇesu okāsakammampi nālatthaṁ, te me bhagavatā byākatā. Dīgharattānusayitañca pana me vicikicchākathaṅkathāsallaṁ, tañca bhagavatā abbuḷhan”ti.

“Abhijānāsi no tvaṁ, devānaminda, ime pañhe aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā”ti?

“Abhijānāmahaṁ, bhante, ime pañhe aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā”ti.

“Yathā kathaṁ pana te, devānaminda, byākaṁsu? Sace te agaru bhāsassū”ti.

“Na kho me, bhante, garu yatthassa bhagavā nisinno bhagavantarūpo vā”ti.

“Tena hi, devānaminda, bhāsassū”ti.

“Yesvāhaṁ, bhante, maññāmi samaṇabrāhmaṇā āraññikā pantasenāsanāti, tyāhaṁ upasaṅkamitvā ime pañhe pucchāmi, te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaṁyeva paṭipucchanti: ‘ko nāmo āyasmā’ti? Tesāhaṁ puṭṭho byākaromi: ‘ahaṁ kho, mārisa, sakko devānamindo’ti. Te mamaṁyeva uttari paṭipucchanti: ‘kiṁ panāyasmā, devānaminda, kammaṁ katvā imaṁ ṭhānaṁ patto’ti? Tesāhaṁ yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ desemi. Te tāvatakeneva attamanā honti: ‘sakko ca no devānamindo diṭṭho, yañca no apucchimhā, tañca no byākāsī’ti. Te aññadatthu mamaṁyeva sāvakā sampajjanti, na cāhaṁ tesaṁ. Ahaṁ kho pana, bhante, bhagavato sāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo”ti.

2.5. Somanassapaṭilābhakathā

“Abhijānāsi no tvaṁ, devānaminda, ito pubbe evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhan”ti?

“Abhijānāmahaṁ, bhante, ito pubbe evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhan”ti.

“Yathā kathaṁ pana tvaṁ, devānaminda, abhijānāsi ito pubbe evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhan”ti?

“Bhūtapubbaṁ, bhante, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Tasmiṁ kho pana, bhante, saṅgāme devā jiniṁsu, asurā parājayiṁsu. Tassa mayhaṁ, bhante, taṁ saṅgāmaṁ abhivijinitvā vijitasaṅgāmassa etadahosi: ‘yā ceva dāni dibbā ojā yā ca asurā ojā, ubhayametaṁ devā paribhuñjissantī’ti. So kho pana me, bhante, vedapaṭilābho somanassapaṭilābho sadaṇḍāvacaro sasatthāvacaro na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. Yo kho pana me ayaṁ, bhante, bhagavato dhammaṁ sutvā vedapaṭilābho somanassapaṭilābho, so adaṇḍāvacaro asatthāvacaro ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattatī”ti.

“Kiṁ pana tvaṁ, devānaminda, atthavasaṁ sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedesī”ti?

“Cha kho ahaṁ, bhante, atthavase sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedemi.

Idheva tiṭṭhamānassa, devabhūtassa me sato; Punarāyu ca me laddho, evaṁ jānāhi mārisa.

Imaṁ kho ahaṁ, bhante, paṭhamaṁ atthavasaṁ sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedemi.

Cutāhaṁ diviyā kāyā, āyuṁ hitvā amānusaṁ; Amūḷho gabbhamessāmi, yattha me ramatī mano.

Imaṁ kho ahaṁ, bhante, dutiyaṁ atthavasaṁ sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedemi.

Svāhaṁ amūḷhapaññassa, viharaṁ sāsane rato; Ñāyena viharissāmi, sampajāno paṭissato.

Imaṁ kho ahaṁ, bhante, tatiyaṁ atthavasaṁ sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedemi.

Ñāyena me carato ca, sambodhi ce bhavissati; Aññātā viharissāmi, sveva anto bhavissati.

Imaṁ kho ahaṁ, bhante, catutthaṁ atthavasaṁ sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedemi.

Cutāhaṁ mānusā kāyā, āyuṁ hitvāna mānusaṁ; Puna devo bhavissāmi, devalokamhi uttamo.

Imaṁ kho ahaṁ, bhante, pañcamaṁ atthavasaṁ sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedemi.

Te paṇītatarā devā, akaniṭṭhā yasassino; Antime vattamānamhi, so nivāso bhavissati.

Imaṁ kho ahaṁ, bhante, chaṭṭhaṁ atthavasaṁ sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedemi.

Ime kho ahaṁ, bhante, cha atthavase sampassamāno evarūpaṁ vedapaṭilābhaṁ somanassapaṭilābhaṁ pavedemi.

Apariyositasaṅkappo, vicikiccho kathaṅkathī; Vicariṁ dīghamaddhānaṁ, anvesanto tathāgataṁ.

Yassu maññāmi samaṇe, pavivittavihārino; Sambuddhā iti maññāno, gacchāmi te upāsituṁ.

‘Kathaṁ ārādhanā hoti, kathaṁ hoti virādhanā’; Iti puṭṭhā na sampāyanti, magge paṭipadāsu ca.

Tyassu yadā maṁ jānanti, sakko devānamāgato; Tyassu mameva pucchanti, ‘kiṁ katvā pāpuṇī idaṁ’.

Tesaṁ yathāsutaṁ dhammaṁ, desayāmi jane sutaṁ; Tena attamanā honti, ‘diṭṭho no vāsavoti ca’.

Yadā ca buddhamaddakkhiṁ, vicikicchāvitāraṇaṁ; Somhi vītabhayo ajja, sambuddhaṁ payirupāsiya.

Taṇhāsallassa hantāraṁ, buddhaṁ appaṭipuggalaṁ; Ahaṁ vande mahāvīraṁ, buddhamādiccabandhunaṁ.

Yaṁ karomasi brahmuno, samaṁ devehi mārisa; Tadajja tuyhaṁ kassāma, handa sāmaṁ karoma te.

Tvameva asi sambuddho, tuvaṁ satthā anuttaro; Sadevakasmiṁ lokasmiṁ, natthi te paṭipuggalo”ti.

Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṁ gandhabbaputtaṁ āmantesi: “bahūpakāro kho mesi tvaṁ, tāta pañcasikha, yaṁ tvaṁ bhagavantaṁ paṭhamaṁ pasādesi. Tayā, tāta, paṭhamaṁ pasāditaṁ pacchā mayaṁ taṁ bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkamimhā arahantaṁ sammāsambuddhaṁ. Pettike vā ṭhāne ṭhapayissāmi, gandhabbarājā bhavissasi, bhaddañca te sūriyavacchasaṁ dammi, sā hi te abhipatthitā”ti.

Atha kho sakko devānamindo pāṇinā pathaviṁ parāmasitvā tikkhattuṁ udānaṁ udānesi:

“Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā”ti.

Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne sakkassa devānamindassa virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ udapādi: “yaṁ kiñci samudayadhammaṁ sabbaṁ taṁ nirodhadhamman”ti. Aññesañca asītiyā devatāsahassānaṁ;

iti ye sakkena devānamindena ajjhiṭṭhapañhā puṭṭhā, te bhagavatā byākatā. Tasmā imassa veyyākaraṇassa sakkapañhātveva adhivacananti.