Mit Lohicca

So habe ich es gehört: Einmal wanderte der Buddha im Land der Kosaler mit einem großen Saṅgha von fünfhundert Mönchen und Nonnen. Da kam er nach Sālavatikā.

Damals residierte der Brahmane Lohicca in Sālavatikā. Es war ein Krongut, von König Pasenadi von Kosala verliehen, das von Lebewesen wimmelte und reichlich Heu, Wald, Wasser und Getreide besaß, ein königlicher Park, der einem Brahmanen geschenkt war.

Nun hatte Lohicca zu dieser Zeit den folgenden schädlichen Irrglauben: „Wenn ein Asket oder Brahmane eine taugliche Eigenschaft erwirbt, soll er das niemand anderem mitteilen. Denn was kann ein Mensch schon für einen anderen tun? Wie wenn jemand eine alte Fessel durchschnitte, nur, um wieder eine neue zu schaffen. Das ist die Folge so einer bösen, gierigen Tat, sage ich. Denn was kann ein Mensch schon für einen anderen tun?“

Lohicca hörte:

„Es scheint, der Asket Gotama – ein Sakyer, der von einer Familie der Sakyer fortgezogen ist – ist zusammen mit einem großen Saṅgha von fünfhundert Mönchen und Nonnen in Sālavatikā angekommen. Er hat diesen guten Ruf: ‚Dieser Gesegnete ist vollendet, ein vollkommen erwachter Buddha, von vollendetem Wissen und Verhalten, heilig, Kenner der Welt, unübertrefflicher Anleiter für alle, die schulungsfähig sind, Lehrer von Göttern und Menschen, erwacht, gesegnet.‘ Er hat diese Welt – mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, mit dieser Bevölkerung mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen – durch eigene Einsicht erkannt und erklärt sie anderen. Er verkündet eine Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutsam und gut ausgedrückt. Und er legt ein geistliches Leben dar, das ganz vollständig und rein ist. Es ist gut, solche Vollendeten zu sehen.“

Da wandte sich Lohicca an seinen Barbier Rosika: „Bitte, lieber Rosika, geh zu dem Asketen Gotama und beuge in meinem Namen deinen Kopf zu seinen Füßen. Frage ihn, ob er gesund und wohlauf ist, ob er wendig und kräftig ist und unbeschwert lebt. Und dann frage ihn, ob er bitte zusammen mit dem Saṅgha der Mönche und Nonnen die morgige Mahlzeit vom Brahmanen Lohicca annehmen wolle.“

„Ja, werter Herr“, antwortete Rosika. Er tat wie geheißen, und der Buddha schwieg zum Zeichen der Zustimmung.

Da erhob sich, als er die Zustimmung des Buddha erkannt hatte, Rosika von seinem Sitz, verbeugte sich, umrundete den Buddha respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt, ging zu Lohicca und sagte zu ihm: „Ich habe dem Buddha deine Nachricht überbracht und er hat zugestimmt.“

Als dann die Nacht vorüber war, ließ Lohicca in seiner eigenen Wohnung vorzügliche frische und gekochte Speisen zubereiten. Dann ließ er den Buddha über die Zeit benachrichtigen: „Bitte, lieber Rosika, geh zum Asketen Gotama und kündige ihm die Zeit an. Sage: ‚Es ist Zeit, werter Gotama, das Essen ist fertig.‘“

„Ja, werter Herr“, antwortete Rosika. Er tat wie geheißen.

Da kleidete der Buddha sich am Morgen an, nahm Schale und Robe und ging zusammen mit dem Saṅgha der Mönche und Nonnen nach Sālavatikā. Rosika ging hinter dem Buddha und berichtete ihm von Lohiccas Ansichten. Er fügte hinzu: „Herr, bitte bringe ihn von diesem schädlichen Irrglauben ab.“

„Hoffentlich kommt es so, Rosika, hoffentlich kommt es so.“

Dann begab sich der Buddha zu Lohiccas Wohnung, wo er sich auf den ausgebreiteten Sitz setzte. Und Lohicca bewirtete und bediente den Saṅgha der Mönche und Nonnen mit dem Buddha an der Spitze eigenhändig mit vorzüglichen frischen und gekochten Speisen.

1. Befragung Lohiccas

Als der Buddha gegessen und Hand und Schale gewaschen hatte, nahm Lohicca einen niedrigen Sitz und setzte sich zur Seite hin.

Der Buddha sagte zu ihm: „Ist es wirklich wahr, Lohicca, dass du solch einen schädlichen Irrglauben hast: ‚Wenn ein Asket oder Brahmane eine taugliche Eigenschaft erwirbt, soll er das niemand anderem mitteilen. Denn was kann ein Mensch schon für einen anderen tun? Wie wenn jemand eine alte Fessel durchschnitte, nur, um wieder eine neue zu schaffen. Das ist die Folge so einer bösen, gierigen Tat, sage ich. Denn was kann ein Mensch schon für einen anderen tun?‘“

„Ja, werter Gotama.“

„Was denkst du, Lohicca? Du residierst doch in Sālavatikā, ist es nicht so?“

„Ja, werter Gotama.“

„Lohicca, angenommen, da würde jemand sagen: ‚Der Brahmane Lohicca residiert in Sālavatikā. Er allein soll die Erträge genießen, die in Sālavatikā erwirtschaftet werden, und soll sie mit niemand anderem teilen.‘ Würde derjenige, der so spräche, es denen, deren Lebensunterhalt von dir abhängt, schwer machen oder nicht?“

„Er würde es ihnen schwer machen, werter Gotama.“

„Aber handelt jemand, der es anderen schwer macht, freundlich oder unfreundlich?“

„Unfreundlich, werter Gotama.“

„Aber hat ein unfreundlicher Mensch in seinem Herzen Liebe oder Feindseligkeit?“

„Feindseligkeit, werter Gotama.“

„Und wenn das Herz voller Feindseligkeit ist, ist das eine rechte Ansicht oder eine falsche Ansicht?“

„Eine falsche Ansicht, werter Gotama.“

„Jemand mit falscher Ansicht wird an einem von zwei Orten wiedergeboren, sage ich: in der Hölle oder im Tierreich.

Was denkst du, Lohicca? Herrscht der König Pasenadi über Kāsi und Kosala?“

„Ja, werter Gotama.“

„Lohicca, angenommen, da würde jemand sagen: ‚Der König Pasenadi herrscht über Kāsi und Kosala. Er allein soll die Erträge genießen, die in Kāsi und Kosala erwirtschaftet werden, und soll sie mit niemand anderem teilen.‘ Würde derjenige, der so spräche, es denen, deren Lebensunterhalt vom König Pasenadi abhängt, schwer machen oder nicht?“

„Er würde es ihnen schwer machen, werter Gotama.“

„Aber handelt jemand, der es anderen schwer macht, freundlich oder unfreundlich?“

„Unfreundlich, werter Gotama.“

„Aber hat ein unfreundlicher Mensch in seinem Herzen Liebe oder Feindseligkeit?“

„Feindseligkeit, werter Gotama.“

„Und wenn das Herz voller Feindseligkeit ist, ist das eine rechte Ansicht oder eine falsche Ansicht?“

„Eine falsche Ansicht, werter Gotama.“

„Jemand mit falscher Ansicht wird an einem von zwei Orten wiedergeboren, sage ich: in der Hölle oder im Tierreich.

Da scheint es, Lohicca, dass eine solche Aussage über dich oder über den König Pasenadi eine falsche Ansicht ausdrückt.

Und ebenso angenommen, da würde jemand sagen: ‚Wenn ein Asket oder Brahmane eine taugliche Eigenschaft erwirbt, soll er das niemand anderem mitteilen. Denn was kann ein Mensch schon für einen anderen tun? Wie wenn jemand eine alte Fessel durchschnitte, nur, um wieder eine neue zu schaffen. Das ist die Folge so einer bösen, gierigen Tat, sage ich. Denn was kann ein Mensch schon für einen anderen tun?‘

Da gibt es ehrbare Menschen, die sich auf die vom Klargewordenen verkündete Lehre und Schulung stützen und dadurch einen hohen erhabenen Zustand erreichen: Sie erlangen etwa die Frucht des Stromeintritts, die Frucht der Einmalwiederkehr, die Frucht der Nichtwiederkehr oder die Vollendung. Zusätzlich gibt es die, die die Samen für die Wiedergeburt in einem himmlischen Zustand zur Reife bringen. Der Mensch, der spricht, wie ich gesagt habe, macht es diesen schwer. Er handelt unfreundlich, sein Herz ist voller Feindseligkeit und er hat eine falsche Ansicht. Jemand mit falscher Ansicht wird an einem von zwei Orten wiedergeboren, sage ich: in der Hölle oder im Tierreich.

2. Drei Lehrer, die Zurechtweisung verdienen

Lohicca, es gibt drei Lehrer in der Welt, die verdienen, dass man sie zurechtweist. Wenn jemand solche Lehrer zurechtweist, ist diese Zurechtweisung wahr, richtig, berechtigt und ohne Tadel. Welche drei?

Da ist zunächst ein Lehrer, der das Ziel des Asketenlebens, für das er aus dem Haus fortgezogen ist ins hauslose Leben, nicht erreicht hat. Er lehrt seine Schüler: ‚Das ist zu eurem Wohl. Das ist zu eurem Glück.‘ Aber seine Schüler wollen nicht zuhören. Sie spitzen nicht die Ohren und versuchen nicht, zu verstehen. Sie fahren fort, indem sie sich von der Anleitung des Lehrers abwenden. Dieser Lehrer verdient, dass man ihn zurechtweist: ‚Ehrwürdiger, du hast das Ziel des Asketenlebens nicht erreicht. Und wenn du Schüler unterrichtest, so fahren sie fort, indem sie sich von der Anleitung des Lehrers abwenden. Wie ein Mann, der sich einer Frau nähert, obwohl sie zurückweicht, oder der sie umarmt, obwohl sie ihm den Rücken zuwendet: Das ist die Folge so einer bösen, gierigen Tat, sage ich. Denn was kann ein Mensch schon für einen anderen tun?‘ Das ist die erste Art von Lehrern, die verdienen, dass man sie zurechtweist.

Dann ist da ein Lehrer, der das Ziel des Asketenlebens, für das er aus dem Haus fortgezogen ist ins hauslose Leben, nicht erreicht hat. Er lehrt seine Schüler: ‚Das ist zu eurem Wohl. Das ist zu eurem Glück.‘ Und seine Schüler wollen zuhören. Sie spitzen die Ohren und versuchen, zu verstehen. Sie fahren fort, indem sie sich nicht von der Anleitung des Lehrers abwenden. Dieser Lehrer verdient, dass man ihn zurechtweist: ‚Ehrwürdiger, du hast das Ziel des Asketenlebens nicht erreicht. Und wenn du Schüler unterrichtest, so fahren sie fort, indem sie sich nicht von der Anleitung des Lehrers abwenden. Wie jemand, der sein eigenes Feld liegen lässt und sich erdreistet, das Feld eines anderen zu jäten: Das ist die Folge so einer bösen, gierigen Tat, sage ich. Denn was kann ein Mensch schon für einen anderen tun?‘ Das ist die zweite Art von Lehrern, die verdienen, dass man sie zurechtweist.

Dann ist da ein Lehrer, der das Ziel des Asketenlebens, für das er aus dem Haus fortgezogen ist ins hauslose Leben, erreicht hat. Er lehrt seine Schüler: ‚Das ist zu eurem Wohl. Das ist zu eurem Glück.‘ Aber seine Schüler wollen nicht zuhören. Sie spitzen nicht die Ohren und versuchen nicht, zu verstehen. Sie fahren fort, indem sie sich von der Anleitung des Lehrers abwenden. Dieser Lehrer verdient, dass man ihn zurechtweist: ‚Ehrwürdiger, du hast das Ziel des Asketenlebens erreicht. Doch wenn du Schüler unterrichtest, so fahren sie fort, indem sie sich von der Anleitung des Lehrers abwenden. Wie wenn jemand eine alte Fessel durchschnitte, nur, um wieder eine neue zu schaffen: Das ist die Folge so einer bösen, gierigen Tat, sage ich. Denn was kann ein Mensch schon für einen anderen tun?‘ Das ist die dritte Art von Lehrern, die verdienen, dass man sie zurechtweist.

Das sind die drei Lehrer in der Welt, die verdienen, dass man sie zurechtweist. Wenn jemand solche Lehrer zurechtweist, ist diese Zurechtweisung wahr, richtig, berechtigt und ohne Tadel.“

3. Ein Lehrer, der keine Zurechtweisung verdient

Darauf sagte Lohicca zum Buddha: „Aber werter Gotama, gibt es in der Welt einen Lehrer, der nicht verdient, dass man ihn zurechtweist?“

„Den gibt es, Lohicca.“

„Aber wer ist dieser Lehrer?“

„Da erscheint ein Klargewordener in der Welt, ein Vollendeter, ein vollkommen erwachter Buddha … So hat ein Mönch die Tugend vervollkommnet. … Er tritt in die erste Vertiefung ein und verweilt darin … Ein Lehrer, unter dem ein Schüler so einen hohen erhabenen Zustand erreicht, ist einer, der nicht verdient, dass man ihn zurechtweist. Wenn jemand einen solchen Lehrer zurechtweist, ist diese Zurechtweisung falsch, grundlos, unberechtigt und tadelnswert. Da tritt ein Mönch in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin … in die dritte Vertiefung … in die vierte Vertiefung. Ein Lehrer, unter dem ein Schüler so einen hohen erhabenen Zustand erreicht, ist einer, der nicht verdient, dass man ihn zurechtweist … Da streckt ein Mönch seinen Geist aus und projiziert ihn auf das Erkennen und Sehen … Ein Lehrer, unter dem ein Schüler so einen hohen erhabenen Zustand erreicht, ist einer, der nicht verdient, dass man ihn zurechtweist … Da versteht ein Mönch: ‚… Es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘ Ein Lehrer, unter dem ein Schüler so einen hohen erhabenen Zustand erreicht, ist einer, der nicht verdient, dass man ihn zurechtweist. Wenn jemand einen solchen Lehrer zurechtweist, ist diese Zurechtweisung falsch, grundlos, unberechtigt und tadelnswert.“

Darauf sagte Lohicca zum Buddha:

„Werter Gotama, wie ein Mensch, der dabei wäre, eine Klippe hinabzustürzen, und ein anderer Mensch fasste ihn an den Haaren, zöge ihn hoch und stellte ihn auf festen Boden. Ebenso zog der werte Gotama mich, als ich dabei war, eine Klippe hinabzustürzen, hoch und stellte mich auf festen Boden.

Vortrefflich, werter Gotama! Vortrefflich! Als würde er das Umgestürzte aufrichten oder das Verborgene enthüllen oder den Verirrten den Weg weisen oder im Dunkeln ein Licht anzünden, sodass Menschen mit klaren Augen sehen könnten, was da ist, so hat der werte Gotama die Lehre auf vielerlei Weise klargemacht. Ich nehme Zuflucht zum werten Gotama, zur Lehre und zum Saṅgha der Mönche und Nonnen. Von diesem Tag an soll der werte Gotama mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“

So I have heard. At one time the Buddha was wandering in the land of the Kosalans together with a large Saṅgha of five hundred mendicants when he arrived at Sālavatikā.

Now at that time the brahmin Lohicca was living in Sālavatikā. It was a crown property given by King Pasenadi of Kosala, teeming with living creatures, full of hay, wood, water, and grain, a royal park endowed to a brahmin.

Now at that time Lohicca had the following harmful misconception: “Should an ascetic or brahmin achieve some skillful quality, they ought not inform anyone else. For what can one person do for another? Suppose someone cut off an old bond, only to create another new bond. That’s the consequence of such a wicked, greedy deed, I say. For what can one person do for another?”

Lohicca heard:

“It seems the ascetic Gotama—a Sakyan, gone forth from a Sakyan family—has arrived at Sālavatikā, together with a large Saṅgha of five hundred mendicants. He has this good reputation: ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those fit for training, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ He has realized with his own insight this world—with its gods, Māras, and divinities, this population with its ascetics and brahmins, gods and humans—and he makes it known to others. He proclaims a teaching that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And he reveals a spiritual practice that’s entirely full and pure. It’s good to see such perfected ones.”

Then Lohicca addressed his barber Rosika, “Here, dear Rosika, go to the ascetic Gotama and in my name bow with your head to his feet. Ask him if he is healthy and well, nimble, strong, and living comfortably. And then ask him whether he, together with the mendicant Saṅgha, would please accept tomorrow’s meal from the brahmin Lohicca.”

“Yes, worthy sir,” Rosika replied. He did as he was asked, and the Buddha consented with silence.

Then, knowing that the Buddha had consented, Rosika got up from his seat, went to Lohicca, and said to him, “I gave the Buddha your message, and he accepted.”

And when the night had passed Lohicca had delicious fresh and cooked foods prepared in his own home. Then he had the Buddha informed of the time, saying, “Here, dear Rosika, go to the ascetic Gotama and announce the time, saying: ‘It’s time, worthy Gotama, the meal is ready.’”

“Yes, worthy sir,” Rosika replied. He did as he was asked.

Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, went to Sālavatikā together with the Saṅgha of mendicants. Now, Rosika was following behind the Buddha, and told him of Lohicca’s views, adding, “Sir, please dissuade him from that harmful misconception.”

“Hopefully that’ll happen, Rosika, hopefully that’ll happen.”

Then the Buddha approached Lohicca’s home, where he sat on the seat spread out. Then Lohicca served and satisfied the mendicant Saṅgha headed by the Buddha with his own hands with delicious fresh and cooked foods.

1. Questioning Lohicca

When the Buddha had eaten and washed his hand and bowl, Lohicca took a low seat and sat to one side.

The Buddha said to him, “Is it really true, Lohicca, that you have such a harmful misconception: ‘Should an ascetic or brahmin achieve some skillful quality, they ought not inform anyone else. For what can one person do for another? Suppose someone cut off an old bond, only to create another new bond. That’s the consequence of such a wicked, greedy deed, I say. For what can one person do for another?’”

“Yes, worthy Gotama.”

“What do you think, Lohicca? Do you reside in Sālavatikā?”

“Yes, worthy Gotama.”

“Lohicca, suppose someone were to say: ‘The brahmin Lohicca resides in Sālavatikā. He alone should enjoy the revenues produced in Sālavatikā and not share them with anyone else.’ Would the one who spoke like that make it difficult for those whose living depends on you or not?”

“They would, worthy Gotama.”

“But is someone who creates difficulties for others acting kindly or unkindly?”

“Unkindly, sir.”

“But does an unkind person have love in their heart or hostility?”

“Hostility, sir.”

“And when the heart is full of hostility, is there right view or wrong view?”

“Wrong view, worthy Gotama.”

“An individual with wrong view is reborn in one of two places, I say: hell or the animal realm.

What do you think, Lohicca? Does King Pasenadi reign over Kāsi and Kosala?”

“Yes, worthy Gotama.”

“Lohicca, suppose someone were to say: ‘King Pasenadi reigns over Kāsi and Kosala. He alone should enjoy the revenues produced in Kāsi and Kosala and not share them with anyone else.’ Would the one who spoke like that make it difficult for yourself and others whose living depends on King Pasenadi or not?”

“They would, worthy Gotama.”

“But is someone who creates difficulties for others acting kindly or unkindly?”

“Unkindly, sir.”

“But does an unkind person have love in their heart or hostility?”

“Hostility, sir.”

“And when the heart is full of hostility, is there right view or wrong view?”

“Wrong view, worthy Gotama.”

“An individual with wrong view is reborn in one of two places, I say: hell or the animal realm.

So it seems, Lohicca, that should someone say such a thing either of Lohicca or of King Pasenadi, that is wrong view.

In the same way, suppose someone were to say: ‘Should an ascetic or brahmin achieve some skillful quality, they ought not inform anyone else. For what can one person do for another? Suppose someone cut off an old bond, only to create another new bond. That’s the consequence of such a wicked, greedy deed, I say. For what can one person do for another?’

Now, there are gentlemen who, relying on the teaching and training proclaimed by the Realized One, achieve a high distinction such as the following: they realize the fruit of stream-entry, the fruit of once-return, the fruit of non-return, or perfection. And in addition, there are those who ripen the seeds for rebirth in a heavenly state. The person who spoke like that makes it difficult for them. They’re acting unkindly, their heart is full of hostility, and they have wrong view. An individual with wrong view is reborn in one of two places, I say: hell or the animal realm.

2. Three Teachers Who Deserve to Be Reprimanded

Lohicca, there are three kinds of teachers in the world who deserve to be reprimanded. When someone reprimands such teachers, the reprimand is true, correct, legitimate, and blameless. What three?

Firstly, take a teacher who has not reached the goal of the ascetic life for which they went forth from the lay life to homelessness. They teach their disciples: ‘This is for your welfare. This is for your happiness.’ But their disciples don’t want to listen. They don’t actively listen or try to understand. They proceed having turned away from the teacher’s instruction. That teacher deserves to be reprimanded: ‘Venerable, you haven’t reached the goal of the ascetic life; and when you teach disciples they proceed having turned away from the teacher’s instruction. It’s like a man who makes advances on a woman though she pulls away, or embraces her though she turns her back. That’s the consequence of such a wicked, greedy deed, I say. For what can one do for another?’ This is the first kind of teacher who deserves to be reprimanded.

Furthermore, take a teacher who has not reached the goal of the ascetic life for which they went forth from the lay life to homelessness. They teach their disciples: ‘This is for your welfare. This is for your happiness.’ Their disciples do want to listen. They actively listen and try to understand. They don’t proceed having turned away from the teacher’s instruction. That teacher deserves to be reprimanded: ‘Venerable, you haven’t reached the goal of the ascetic life; and when you teach disciples they don’t proceed having turned away from the teacher’s instruction. It’s like someone who abandons their own field and presumes to weed someone else’s field. That’s the consequence of such a wicked, greedy deed, I say. For what can one do for another?’ This is the second kind of teacher who deserves to be reprimanded.

Furthermore, take a teacher who has reached the goal of the ascetic life for which they went forth from the lay life to homelessness. They teach their disciples: ‘This is for your welfare. This is for your happiness.’ But their disciples don’t want to listen. They don’t actively listen or try to understand. They proceed having turned away from the teacher’s instruction. That teacher deserves to be reprimanded: ‘Venerable, you have reached the goal of the ascetic life; yet when you teach disciples they proceed having turned away from the teacher’s instruction. Suppose someone cut off an old bond, only to create another new bond. That’s the consequence of such a wicked, greedy deed, I say. For what can one person do for another?’ This is the third kind of teacher who deserves to be reprimanded.

These are the three kinds of teachers in the world who deserve to be reprimanded. When someone reprimands such teachers, the reprimand is true, correct, legitimate, and blameless.”

3. A Teacher Who Does Not Deserve to Be Reprimanded

When he had spoken, Lohicca said to the Buddha, “But worthy Gotama, is there a teacher in the world who does not deserve to be reprimanded?”

“There is, Lohicca.”

“But who is that teacher?”

“It’s when a Realized One arises in the world, perfected, a fully awakened Buddha … That’s how a mendicant is accomplished in ethics. … They enter and remain in the first absorption … A teacher under whom a disciple achieves such a high distinction is one who does not deserve to be reprimanded. When someone reprimands such a teacher, the reprimand is false, baseless, illegitimate, and blameworthy. They enter and remain in the second absorption … third absorption … fourth absorption. A teacher under whom a disciple achieves such a high distinction is one who does not deserve to be reprimanded. … They project and extend the mind toward knowledge and vision … A teacher under whom a disciple achieves such a high distinction is one who does not deserve to be reprimanded. … They understand: ‘… there is nothing further for this place.’ A teacher under whom a disciple achieves such a high distinction is one who does not deserve to be reprimanded. When someone reprimands such a teacher, the reprimand is false, baseless, illegitimate, and blameworthy.”

When he had spoken, Lohicca said to the Buddha:

“Suppose, Mister Gotama, a person was falling over a cliff, and another person were to grab them by the hair, pull them up, and place them on solid ground. In the same way, when I was falling off a cliff Mister Gotama pulled me up and placed me on solid ground.

Excellent, worthy Gotama! Excellent! As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, worthy Gotama has made the Teaching clear in many ways. I go for refuge to the worthy Gotama, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha. From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ pañcamattehi bhikkhusatehi yena sālavatikā tadavasari.

Tena kho pana samayena lohicco brāhmaṇo sālavatikaṁ ajjhāvasati sattussadaṁ satiṇakaṭṭhodakaṁ sadhaññaṁ rājabhoggaṁ raññā pasenadinā kosalena dinnaṁ rājadāyaṁ brahmadeyyaṁ.

Tena kho pana samayena lohiccassa brāhmaṇassa evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ hoti: “idha samaṇo vā brāhmaṇo vā kusalaṁ dhammaṁ adhigaccheyya, kusalaṁ dhammaṁ adhigantvā na parassa āroceyya, kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma purāṇaṁ bandhanaṁ chinditvā aññaṁ navaṁ bandhanaṁ kareyya; evaṁ sampadamidaṁ pāpakaṁ lobhadhammaṁ vadāmi, kiñhi paro parassa karissatī”ti.

Assosi kho lohicco brāhmaṇo:

“samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ pañcamattehi bhikkhusatehi sālavatikaṁ anuppatto. Taṁ kho pana bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: ‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’. So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṁ arahataṁ dassanaṁ hotī”ti.

Atha kho lohicco brāhmaṇo rosikaṁ nhāpitaṁ āmantesi: “ehi tvaṁ, samma rosike, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena samaṇaṁ gotamaṁ appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ balaṁ phāsuvihāraṁ puccha: evañca vadehi— adhivāsetu kira bhavaṁ gotamo lohiccassa brāhmaṇassa svātanāya bhattaṁ saddhiṁ bhikkhusaṅghenā”ti.

“Evaṁ, bho”ti kho rosikā nhāpito lohiccassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho rosikā nhāpito bhagavantaṁ etadavoca: Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

Atha kho rosikā nhāpito bhagavato adhivāsanaṁ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā yena lohicco brāhmaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā lohiccaṁ brāhmaṇaṁ etadavoca: “avocumhā kho mayaṁ bhoto vacanena taṁ bhagavantaṁ: Adhivutthañca pana tena bhagavatā”ti.

Atha kho lohicco brāhmaṇo tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṁ khādanīyaṁ bhojanīyaṁ paṭiyādāpetvā rosikaṁ nhāpitaṁ āmantesi: “ehi tvaṁ, samma rosike, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇassa gotamassa kālaṁ ārocehi— kālo, bho gotama, niṭṭhitaṁ bhattan”ti.

“Evaṁ, bho”ti kho rosikā nhāpito lohiccassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi.

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṁ bhikkhusaṅghena yena sālavatikā tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena rosikā nhāpito bhagavantaṁ piṭṭhito piṭṭhito anubandho hoti. Atha kho rosikā nhāpito bhagavantaṁ etadavoca: Sādhu, bhante, bhagavā lohiccaṁ brāhmaṇaṁ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetū”ti.

“Appeva nāma siyā, rosike, appeva nāma siyā, rosike”ti.

Atha kho bhagavā yena lohiccassa brāhmaṇassa nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho lohicco brāhmaṇo buddhappamukhaṁ bhikkhusaṅghaṁ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi.

1. Lohiccabrāhmaṇānuyoga

Atha kho lohicco brāhmaṇo bhagavantaṁ bhuttāviṁ onītapattapāṇiṁ aññataraṁ nīcaṁ āsanaṁ gahetvā ekamantaṁ nisīdi.

Ekamantaṁ nisinnaṁ kho lohiccaṁ brāhmaṇaṁ bhagavā etadavoca: “saccaṁ kira te, lohicca, evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ: ‘idha samaṇo vā brāhmaṇo vā kusalaṁ dhammaṁ adhigaccheyya, kusalaṁ dhammaṁ adhigantvā na parassa āroceyya, kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma purāṇaṁ bandhanaṁ chinditvā aññaṁ navaṁ bandhanaṁ kareyya; evaṁ sampadamidaṁ pāpakaṁ lobhadhammaṁ vadāmi, kiñhi paro parassa karissatī’”ti?

“Evaṁ, bho gotama”.

“Taṁ kiṁ maññasi, lohicca, nanu tvaṁ sālavatikaṁ ajjhāvasasī”ti?

“Evaṁ, bho gotama”.

“Yo nu kho, lohicca, evaṁ vadeyya: ‘lohicco brāhmaṇo sālavatikaṁ ajjhāvasati. Yā sālavatikāya samudayasañjāti lohiccova taṁ brāhmaṇo ekako paribhuñjeyya, na aññesaṁ dadeyyā’ti. Evaṁ vādī so ye taṁ upajīvanti, tesaṁ antarāyakaro vā hoti, no vā”ti?

“Antarāyakaro, bho gotama”.

“Antarāyakaro samāno hitānukampī vā tesaṁ hoti ahitānukampī vā”ti?

“Ahitānukampī, bho gotama”.

“Ahitānukampissa mettaṁ vā tesu cittaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sapattakaṁ vā”ti?

“Sapattakaṁ, bho gotama”.

“Sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi vā hoti sammādiṭṭhi vā”ti?

“Micchādiṭṭhi, bho gotama”.

“Micchādiṭṭhissa kho ahaṁ, lohicca, dvinnaṁ gatīnaṁ aññataraṁ gatiṁ vadāmi— nirayaṁ vā tiracchānayoniṁ vā.

Taṁ kiṁ maññasi, lohicca, nanu rājā pasenadi kosalo kāsikosalaṁ ajjhāvasatī”ti?

“Evaṁ, bho gotama”.

“Yo nu kho, lohicca, evaṁ vadeyya: ‘rājā pasenadi kosalo kāsikosalaṁ ajjhāvasati; yā kāsikosale samudayasañjāti, rājāva taṁ pasenadi kosalo ekako paribhuñjeyya, na aññesaṁ dadeyyā’ti. Evaṁ vādī so ye rājānaṁ pasenadiṁ kosalaṁ upajīvanti tumhe ceva aññe ca, tesaṁ antarāyakaro vā hoti, no vā”ti?

“Antarāyakaro, bho gotama”.

“Antarāyakaro samāno hitānukampī vā tesaṁ hoti ahitānukampī vā”ti?

“Ahitānukampī, bho gotama”.

“Ahitānukampissa mettaṁ vā tesu cittaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sapattakaṁ vā”ti?

“Sapattakaṁ, bho gotama”.

“Sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi vā hoti sammādiṭṭhi vā”ti?

“Micchādiṭṭhi, bho gotama”.

“Micchādiṭṭhissa kho ahaṁ, lohicca, dvinnaṁ gatīnaṁ aññataraṁ gatiṁ vadāmi— nirayaṁ vā tiracchānayoniṁ vā.

Iti kira, lohicca, yo evaṁ vadeyya: Antarāyakaro samāno ahitānukampī hoti, ahitānukampissa sapattakaṁ cittaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti, sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi hoti.

Evameva kho, lohicca, yo evaṁ vadeyya: ‘idha samaṇo vā brāhmaṇo vā kusalaṁ dhammaṁ adhigaccheyya, kusalaṁ dhammaṁ adhigantvā na parassa āroceyya, kiñhi paro parassa karissati. Seyyathāpi nāma purāṇaṁ bandhanaṁ chinditvā aññaṁ navaṁ bandhanaṁ kareyya …pe… karissatī’ti.

Evaṁvādī so ye te kulaputtā tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ āgamma evarūpaṁ uḷāraṁ visesaṁ adhigacchanti, sotāpattiphalampi sacchikaronti, sakadāgāmiphalampi sacchikaronti, anāgāmiphalampi sacchikaronti, arahattampi sacchikaronti, ye cime dibbā gabbhā paripācenti dibbānaṁ bhavānaṁ abhinibbattiyā, tesaṁ antarāyakaro hoti, antarāyakaro samāno ahitānukampī hoti, ahitānukampissa sapattakaṁ cittaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti, sapattake citte paccupaṭṭhite micchādiṭṭhi hoti. Micchādiṭṭhissa kho ahaṁ, lohicca, dvinnaṁ gatīnaṁ aññataraṁ gatiṁ vadāmi— nirayaṁ vā tiracchānayoniṁ vā.

2. Tayocodanārahā

Tayo khome, lohicca, satthāro, ye loke codanārahā; yo ca panevarūpe satthāro codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjā. Katame tayo?

Idha, lohicca, ekacco satthā yassatthāya agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, svāssa sāmaññattho ananuppatto hoti. So taṁ sāmaññatthaṁ ananupāpuṇitvā sāvakānaṁ dhammaṁ deseti: ‘idaṁ vo hitāya idaṁ vo sukhāyā’ti. Tassa sāvakā na sussūsanti, na sotaṁ odahanti, na aññā cittaṁ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. So evamassa codetabbo: ‘āyasmā kho yassatthāya agārasmā anagāriyaṁ pabbajito, so te sāmaññattho ananuppatto, taṁ tvaṁ sāmaññatthaṁ ananupāpuṇitvā sāvakānaṁ dhammaṁ desesi: Tassa te sāvakā na sussūsanti, na sotaṁ odahanti, na aññā cittaṁ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. Seyyathāpi nāma osakkantiyā vā ussakkeyya, parammukhiṁ vā āliṅgeyya; evaṁ sampadamidaṁ pāpakaṁ lobhadhammaṁ vadāmi— Ayaṁ kho, lohicca, paṭhamo satthā, yo loke codanāraho;

Puna caparaṁ, lohicca, idhekacco satthā yassatthāya agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, svāssa sāmaññattho ananuppatto hoti. So taṁ sāmaññatthaṁ ananupāpuṇitvā sāvakānaṁ dhammaṁ deseti: ‘idaṁ vo hitāya, idaṁ vo sukhāyā’ti. Tassa sāvakā sussūsanti, sotaṁ odahanti, aññā cittaṁ upaṭṭhapenti, na ca vokkamma satthusāsanā vattanti. So evamassa codetabbo: ‘āyasmā kho yassatthāya agārasmā anagāriyaṁ pabbajito, so te sāmaññattho ananuppatto. Taṁ tvaṁ sāmaññatthaṁ ananupāpuṇitvā sāvakānaṁ dhammaṁ desesi: Tassa te sāvakā sussūsanti, sotaṁ odahanti, aññā cittaṁ upaṭṭhapenti, na ca vokkamma satthusāsanā vattanti. Seyyathāpi nāma sakaṁ khettaṁ ohāya paraṁ khettaṁ niddāyitabbaṁ maññeyya, evaṁ sampadamidaṁ pāpakaṁ lobhadhammaṁ vadāmi—kiñhi paro parassa karissatī’ti. Ayaṁ kho, lohicca, dutiyo satthā, yo, loke codanāraho;

Puna caparaṁ, lohicca, idhekacco satthā yassatthāya agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, svāssa sāmaññattho anuppatto hoti. So taṁ sāmaññatthaṁ anupāpuṇitvā sāvakānaṁ dhammaṁ deseti: ‘idaṁ vo hitāya, idaṁ vo sukhāyā’ti. Tassa sāvakā na sussūsanti, na sotaṁ odahanti, na aññā cittaṁ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. So evamassa codetabbo: ‘āyasmā kho yassatthāya agārasmā anagāriyaṁ pabbajito, so te sāmaññattho anuppatto. Tassa te sāvakā na sussūsanti, na sotaṁ odahanti, na aññā cittaṁ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. Seyyathāpi nāma purāṇaṁ bandhanaṁ chinditvā aññaṁ navaṁ bandhanaṁ kareyya; evaṁ sampadamidaṁ pāpakaṁ lobhadhammaṁ vadāmi, kiñhi paro parassa karissatī’ti. Ayaṁ kho, lohicca, tatiyo satthā, yo loke codanāraho;

Ime kho, lohicca, tayo satthāro, ye loke codanārahā, yo ca panevarūpe satthāro codeti, sā codanā bhūtā tacchā dhammikā anavajjā”ti.

3. Nacodanārahasatthu

Evaṁ vutte, lohicco brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca: “atthi pana, bho gotama, koci satthā, yo loke nacodanāraho”ti?

“Atthi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho”ti.

“Katamo pana so, bho gotama, satthā, yo loke nacodanāraho”ti?

“Idha, lohicca, tathāgato loke uppajjati arahaṁ, sammāsambuddho …pe… Evaṁ kho, lohicca, bhikkhu sīlasampanno hoti …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati … yasmiṁ kho, lohicca, satthari sāvako evarūpaṁ uḷāraṁ visesaṁ adhigacchati, ayampi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho. Yo ca panevarūpaṁ satthāraṁ codeti, sā codanā abhūtā atacchā adhammikā sāvajjā. Dutiyaṁ jhānaṁ …pe… tatiyaṁ jhānaṁ …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Yasmiṁ kho, lohicca, satthari sāvako evarūpaṁ uḷāraṁ visesaṁ adhigacchati, ayampi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho, yo ca panevarūpaṁ satthāraṁ codeti, sā codanā abhūtā atacchā adhammikā sāvajjā. Ñāṇadassanāya cittaṁ abhinīharati abhininnāmeti … yasmiṁ kho, lohicca, satthari sāvako evarūpaṁ uḷāraṁ visesaṁ adhigacchati, ayampi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho, yo ca panevarūpaṁ satthāraṁ codeti, sā codanā abhūtā atacchā adhammikā sāvajjā. Nāparaṁ itthattāyāti pajānāti. Yasmiṁ kho, lohicca, satthari sāvako evarūpaṁ uḷāraṁ visesaṁ adhigacchati, ayampi kho, lohicca, satthā, yo loke nacodanāraho, yo ca panevarūpaṁ satthāraṁ codeti, sā codanā abhūtā atacchā adhammikā sāvajjā”ti.

Evaṁ vutte, lohicco brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

“seyyathāpi, bho gotama, puriso purisaṁ narakapapātaṁ patantaṁ kesesu gahetvā uddharitvā thale patiṭṭhapeyya; evamevāhaṁ bhotā gotamena narakapapātaṁ papatanto uddharitvā thale patiṭṭhāpito.

Abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama. Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.