Mit Kevaḍḍha

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Nāḷandā im Mangowäldchen des Wollwebers auf.

Da ging der Hausbesitzer Kevaḍḍha zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm: „Herr, dieses Nāḷandā ist erfolgreich, blühend, dicht bevölkert und voller Menschen. Bitte weise einen Mönch an, eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft zu zeigen. Dann wird Nāḷandā dem Buddha noch mehr ergeben sein.“

Daraufhin sagte der Buddha: „Kevaḍḍha, ich lehre die Mönche und Nonnen den Dhamma nicht so: ‚Kommt, Mönche und Nonnen, zeigt für die weiß gekleideten Laien eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft.‘“

Zum zweiten Mal trug Kevaḍḍha sein Anliegen vor: „Herr, ich lehre dich nicht den Dhamma, aber dennoch sage ich: ‚Herr, dieses Nāḷandā ist erfolgreich, blühend, dicht bevölkert und voller Menschen. Bitte weise einen Mönch an, eine übermenschliche Demonstration übersinnlicher Kraft zu zeigen. Dann wird Nāḷandā dem Buddha noch mehr ergeben sein.‘“ Der Buddha gab zum zweiten Mal die gleiche Antwort.

Zum dritten Mal trug Kevaḍḍha das gleiche Anliegen vor, worauf der Buddha sagte:

1. Die Demonstration übersinnlicher Kraft

„Kevaḍḍha, es gibt drei Demonstrationen, die ich durch eigene Einsicht erkannt habe und erkläre. Welche drei? Die Demonstration übersinnlicher Kraft, die Demonstration einer Enthüllung und die Lehrdemonstration.

Und was ist die Demonstration übersinnlicher Kraft? Da übt ein Mönch die vielen Arten übersinnlicher Kraft aus: sich vervielfältigen und wieder eins werden; erscheinen und verschwinden; ungehindert durch eine Mauer, einen Erdwall oder einen Berg gehen wie durch leeren Raum; in die Erde eintauchen und wieder auftauchen, als wäre sie Wasser; über das Wasser gehen, als wäre es Land; mit gekreuzten Beinen durch die Luft fliegen wie ein Vogel; Sonne und Mond, so mächtig und gewaltig, mit der Hand berühren und streicheln; den Körper beherrschen bis hin zur Brahmāwelt.

Jemand mit Vertrauen und Zuversicht sieht, wie dieser Mönch diese übersinnlichen Großtaten zeigt.

Er sagt es jemand anderem, der kein Vertrauen und keine Zuversicht hat: ‚Ach, wie unglaublich! Wie erstaunlich! Der Asket besitzt solche übersinnliche Kraft und Macht! Ich sah ihn selbst, wie er all diese übersinnlichen Großtaten zeigte!‘

Aber der Mensch ohne Vertrauen und Zuversicht würde zu ihm sagen: ‚Es gibt einen Zauberspruch mit Namen Gandhārī. Wenn er diesen benutzt, kann ein Mönch solche übersinnlichen Großtaten zeigen.‘

Was denkst du, Kevaḍḍha? Würde jemand ohne Vertrauen und Zuversicht nicht so sprechen?“

„Das würde er, Herr.“

„Da ich diesen Nachteil bei der übersinnlichen Kraft sehe, bin ich von Demonstrationen übersinnlicher Kraft entsetzt, abgestoßen und angewidert.

2. Die Demonstration einer Enthüllung

Und was ist die Demonstration einer Enthüllung? Da enthüllt ein Mönch den Geist, die Mentalität, die Gedanken und Überlegungen anderer Wesen und Personen: ‚Das denkst du gerade, so ist dein Gedanke, so ist dein Geisteszustand.‘

Jemand mit Vertrauen und Zuversicht sieht, wie dieser Mönch die Gedanken einer anderen Person enthüllt. Er sagt es jemand anderem, der kein Vertrauen und keine Zuversicht hat: ‚Ach, wie unglaublich! Wie erstaunlich! Der Asket besitzt solche übersinnliche Kraft und Macht! Ich sah ihn selbst, wie er die Gedanken einer anderen Person enthüllte!‘

Aber derjenige ohne Vertrauen und Zuversicht würde zu ihm sagen: ‚Es gibt einen Zauberspruch mit Namen Māṇikā. Wenn er diesen benutzt, kann ein Mönch die Gedanken einer anderen Person enthüllen.‘

Was denkst du, Kevaḍḍha? Würde jemand ohne Vertrauen und Zuversicht nicht so sprechen?“

„Das würde er, Herr.“

„Da ich diesen Nachteil beim Enthüllen sehe, bin ich von Demonstrationen von Enthüllungen entsetzt, abgestoßen und angewidert.

3. Die Lehrdemonstration

Und was ist eine Lehrdemonstration? Da leitet ein Mönch andere so an: ‚Denke so, nicht so. Richte den Geist auf dieses, nicht auf jenes. Gib dieses auf, erlange jenes und lebe mit dieser Errungenschaft.‘ Das nennt man eine Lehrdemonstration.

Weiterhin erscheint da ein Klargewordener in der Welt … So hat ein Mönch die Tugend vervollkommnet. … Er tritt in die erste Vertiefung ein und verweilt darin … Das nennt man eine Lehrdemonstration.

Er tritt in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin … in die dritte Vertiefung … in die vierte Vertiefung. Das nennt man eine Lehrdemonstration.

Er streckt seinen Geist aus und richtet ihn auf das Erkennen und Sehen … Das nennt man eine Lehrdemonstration.

Er versteht: ‚… es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘ Das nennt man eine Lehrdemonstration.

Das, Kevaḍḍha, sind die drei Demonstrationen, die ich durch eigene Einsicht erkannt habe und erkläre.

4. Über den Mönch, der nach dem Aufhören des Seins suchte

Es war einmal, Kevaḍḍha, ein Mönch in eben diesem Saṅgha, der hatte folgenden Gedanken: ‚Wo hören diese vier Grundzustände restlos auf, nämlich die Elemente Erde, Wasser, Feuer und Wind?‘

Dann erlangte jener Mönch einen Versenkungszustand solcher Art, dass ein Pfad zu den Göttern erschien. Da begab er sich zu den Göttern der vier großen Könige und sagte: ‚Geehrte, wo hören diese vier Grundzustände restlos auf, nämlich die Elemente Erde, Wasser, Feuer und Wind?‘

Darauf sagten diese Götter zu ihm: ‚Mönch, das wissen wir auch nicht. Aber die vier großen Könige sind vortrefflicher und erlesener als wir. Sie könnten es wissen.‘

Da begab er sich zu den vier großen Königen und stellte ihnen seine Frage, aber auch sie sagten zu ihm: ‚Mönch, das wissen wir auch nicht. Aber die Götter der Dreiunddreißig … Sakka der Götterfürst … die Yama-Götter … der Ortsgott mit Namen Suyāma … die freudvollen Götter … der Ortsgott mit Namen Santussita … die Götter, die das Erschaffen lieben … der Ortsgott mit Namen Sunimmita … die Götter, die über das herrschen, was andere erschaffen … der Ortsgott mit Namen Vasavattī … die Götter aus Brahmās Gefolge sind vortrefflicher und erlesener als wir. Sie könnten es wissen.‘

Dann erlangte jener Mönch einen Versenkungszustand solcher Art, dass ein Pfad zu Brahmā erschien. Da begab er sich zu den Göttern aus Brahmās Gefolge und sagte: ‚Geehrte, wo hören diese vier Grundzustände restlos auf, nämlich die Elemente Erde, Wasser, Feuer und Wind?‘ Aber auch sie sagten zu ihm: ‚Mönch, das wissen wir auch nicht. Aber dort ist Brahmā, der Große Brahmā, der Bezwinger, der Unbezwungene, der allumfassende Seher, der, der die Macht hat, Gott der Allmächtige, der Macher, der Schöpfer, der Erste, der Erzeuger, der Lenker, der Vater derer, die geboren sind und noch geboren werden. Er ist vortrefflicher und erlesener als wir. Er könnte es wissen.‘

‚Aber Geehrte, wo ist dieser Brahmā jetzt?‘ ‚Wir wissen auch nicht, wo er ist oder in welcher Richtung er sich befindet. Aber aufgrund der Zeichen, die man sieht – wenn ein Licht aufgeht und ein Glanz erscheint –, wissen wir, dass Brahmā erscheinen wird. Denn das sind die Vorboten von Brahmās Erscheinens: nämlich, wenn ein Licht aufgeht und ein Glanz erscheint.‘ Nicht lange danach erschien der Große Brahmā.

Da begab sich jener Mönch zum Großen Brahmā und sagte: ‚Geehrter, wo hören diese vier Grundzustände restlos auf, nämlich die Elemente Erde, Wasser, Feuer und Wind?‘ Der Große Brahmā sagte zu ihm: ‚Ich bin Brahmā, der Große Brahmā, der Bezwinger, der Unbezwungene, der allumfassende Seher, der, der die Macht hat, Gott der Allmächtige, der Macher, der Schöpfer, der Erste, der Erzeuger, der Lenker, der Vater derer, die geboren sind und noch geboren werden.‘

Zum zweiten Mal sagte jener Mönch zum Großen Brahmā: ‚Geehrter, ich frage dich nicht, ob du Brahmā bist, der Große Brahmā, der Bezwinger, der Unbezwungene, der allumfassende Seher, der, der die Macht hat, Gott der Allmächtige, der Macher, der Schöpfer, der Erste, der Erzeuger, der Lenker, der Vater derer, die geboren sind und noch geboren werden. Ich frage dich, wo diese vier Grundzustände restlos aufhören, nämlich die Elemente Erde, Wasser, Feuer und Wind.‘

Zum zweiten Mal sagte der Große Brahmā zu ihm: ‚Ich bin Brahmā, der Große Brahmā, der Bezwinger, der Unbezwungene, der allumfassende Seher, der, der die Macht hat, Gott der Allmächtige, der Macher, der Schöpfer, der Erste, der Erzeuger, der Lenker, der Vater derer, die geboren sind und noch geboren werden.‘ Zum dritten Mal sagte jener Mönch zum Großen Brahmā: ‚Geehrter, ich frage dich nicht, ob du Brahmā bist, der Große Brahmā, der Bezwinger, der Unbezwungene, der allumfassende Seher, der, der die Macht hat, Gott der Allmächtige, der Macher, der Schöpfer, der Erste, der Erzeuger, der Lenker, der Vater derer, die geboren sind und noch geboren werden. Ich frage dich, wo diese vier Grundzustände restlos aufhören.‘

Da nahm der Große Brahmā jenen Mönch am Arm, führte ihn zur Seite und sagte zu ihm: ‚Mönch, diese Götter denken, es gebe überhaupt nichts, das ich nicht erkennen und sehen und verstehen und verwirklichen würde. Deshalb habe ich unter ihren Augen nicht geantwortet. Aber ich weiß auch nicht, wo diese vier Grundzustände restlos aufhören. Daher, Mönch, ist es einzig dein Fehlverhalten, einzig dein Fehler, dass du den Buddha übergangen und woanders nach einer Antwort auf diese Frage gesucht hast. Mönch, geh zum Buddha und stelle ihm diese Frage. So wie er antwortet, solltest du es behalten.‘

Da verschwand jener Mönch, so leicht, wie ein kräftiger Mensch den Arm strecken oder beugen würde, aus der Brahmāwelt und erschien wieder vor mir. Da verbeugte er sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu mir: ‚Herr, wo hören diese vier Grundzustände restlos auf, nämlich die Elemente Erde, Wasser, Feuer und Wind?‘

4.1. Das Gleichnis vom Küstenspäher-Vogel

Darauf sagte ich zu ihm:

‚Es waren einmal, Mönch, ein paar seefahrende Händler, die setzten ihre Segel, um aufs offene Meer zu fahren, und nahmen einen Küstenspäher-Vogel mit. Als ihr Schiff außer Sichtweite der Küste war, ließen sie den Vogel frei. Er flog geradewegs nach Osten, nach Westen, nach Norden, nach Süden, nach oben und in die Zwischenräume. Wenn er in einer Richtung Land sah, flog er hin und blieb dort. Aber wenn er in keiner Richtung Land sah, kehrte er zum Schiff zurück.

Ebenso bist du zu mir zurückgekommen, nachdem du sogar bis hin zur Brahmāwelt gesucht und keine Antwort auf diese Frage bekommen hast. Mönch, die Frage sollte nicht so gestellt werden: „Herr, wo hören diese vier Grundzustände restlos auf, nämlich die Elemente Erde, Wasser, Feuer und Wind?“

So sollte die Frage gestellt werden:

„Wo haben Wasser und Erde, Feuer und Wind keinen Stand? Wo kommen lang und kurz, fein und grob, schön und hässlich, wo kommen Name und Form zum Ende ohne Überrest?“

Und die Antwort darauf lautet:

„Bewusstsein, in dem keine Form erscheint, unendlich, rundum strahlend:

Hier haben Wasser und Erde, Feuer und Wind keinen Stand; und auch nicht lang und kurz, fein und grob, schön und hässlich.

Hier kommen Name und Form zum Ende ohne Überrest; mit dem Aufhören des Bewusstseins – damit kommen sie zum Ende.“‘“

Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßte der Hausbesitzer Kevaḍḍha die Worte des Buddha.

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Nāḷandā in Pāvārika’s mango grove.

Then the householder Kevaḍḍha went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him, “Sir, this Nāḷandā is successful and prosperous, populous, full of people. Please direct a mendicant to perform a superhuman demonstration of psychic power. Then Nāḷandā will become even more devoted to the Buddha!”

When he said this, the Buddha said, “Kevaḍḍha, I do not teach Dhamma to the mendicants like this: ‘Come now, mendicants, perform a superhuman demonstration of psychic power for the white-clothed laypeople.’”

For a second time, Kevaḍḍha made the same request, “Sir, I am not teaching you the Dhamma, but nonetheless I say: ‘Sir, this Nāḷandā is successful and prosperous, populous, full of people. Please direct a mendicant to perform a superhuman demonstration of psychic power. Then Nāḷandā will become even more devoted to the Buddha!’” But for a second time, the Buddha gave the same answer.

For a third time, Kevaḍḍha made the same request, at which the Buddha said the following.

1. The Demonstration of Psychic Power

“Kevaḍḍha, there are three kinds of demonstration, which I declare having realized them with my own insight. What three? The demonstration of psychic power, the demonstration of revealing, and the demonstration of instruction.

And what is the demonstration of psychic power? It’s a mendicant who wields the many kinds of psychic power: multiplying themselves and becoming one again; materializing and dematerializing; going unobstructed through a wall, a rampart, or a mountain as if through space; diving in and out of the earth as if it were water; walking on water as if it were earth; flying cross-legged through the sky like a bird; touching and stroking with the hand the sun and moon, so mighty and powerful; controlling the body as far as the realm of divinity.

Someone with faith and confidence sees that mendicant performing those superhuman feats.

They tell someone else who lacks faith and confidence: ‘Oh lord, how incredible, how amazing! The ascetic has such psychic power and might! I saw him myself, performing all these superhuman feats!’

But the one lacking faith and confidence would say to them: ‘There’s a spell named Gandhārī. Using that a mendicant can perform such superhuman feats.’

What do you think, Kevaḍḍha? Wouldn’t someone lacking faith speak like that?”

“They would, sir.”

“Seeing this drawback in psychic power, I’m horrified, repelled, and disgusted by demonstrations of psychic power.

2. The Demonstration of Revealing

And what is the demonstration of revealing? It’s when a mendicant reveals the mind, mentality, thoughts, and reflections of other beings and individuals: ‘This is what you’re thinking, such is your thought, and thus is your state of mind.’

Someone with faith and confidence sees that mendicant revealing another individual’s thoughts. They tell someone else who lacks faith and confidence: ‘Oh lord, how incredible, how amazing! The ascetic has such psychic power and might! I saw him myself, revealing the thoughts of another individual!’

But the one lacking faith and confidence would say to them: ‘There’s a spell named Māṇikā. Using that a mendicant can reveal another individual’s thoughts.’

What do you think, Kevaḍḍha? Wouldn’t someone lacking faith speak like that?”

“They would, sir.”

“Seeing this drawback in revealing, I’m horrified, repelled, and disgusted by demonstrations of revealing.

3. The Demonstration of Instruction

And what is the demonstration of instruction? It’s when a mendicant instructs others like this: ‘Think like this, not like that. Focus your mind like this, not like that. Give up this, and live having achieved that.’ This is called the demonstration of instruction.

Furthermore, a Realized One arises in the world … That’s how a mendicant is accomplished in ethics. … They enter and remain in the first absorption … This is called the demonstration of instruction.

They enter and remain in the second absorption … third absorption … fourth absorption. This too is called the demonstration of instruction.

They project and extend the mind toward knowledge and vision … This too is called the demonstration of instruction.

They understand: ‘… there is nothing further for this place.’ This too is called the demonstration of instruction.

These, Kevaḍḍha, are the three kinds of demonstration, which I declare having realized them with my own insight.

4. On the Mendicant in Search of the Cessation of Being

Once upon a time, Kevaḍḍha, a mendicant in this very Saṅgha had the following thought, ‘Where do these four principal states cease without remainder, namely, the elements of earth, water, fire, and air?’

Then that mendicant attained a state of immersion such that a path to the gods appeared. Then he approached the gods of the four great kings and said, ‘Reverends, where do these four principal states cease without remainder, namely, the elements of earth, water, fire, and air?’

When he said this, those gods said to him, ‘Mendicant, we too do not know this. But the four great kings are our superiors. They might know.’

Then he approached the four great kings and asked the same question. But they also said to him, ‘Mendicant, we too do not know this. But the gods of the thirty-three … Sakka, lord of gods … the gods of Yama … the godling named Suyāma … the Joyful gods … the godling named Santussita … the gods who love to create … the godling named Sunimmita … the gods who control the creation of others … the godling named Vasavattī … the gods of the Divinity’s host are our superiors. They might know.’

Then that mendicant attained a state of immersion such that a path to divinity appeared. Then he approached the gods of the Divinity’s host and said, ‘Reverends, where do these four principal states cease without remainder, namely, the elements of earth, water, fire, and air?’ But they also said to him, ‘Mendicant, we too do not know this. But there is the Divinity, the Great Divinity, the Vanquisher, the Unvanquished, the Universal Seer, the Wielder of Power, God Almighty, the Maker, the Creator, the First, the Begetter, the Controller, the Father of those who have been born and those yet to be born. He is our superior. He might know.’

‘But reverends, where is that Divinity now?’ ‘We also don’t know where he is or what way he lies. But by the signs that are seen—light arising and radiance appearing—we know that Divinity will appear. For this is the harbinger for the appearance of the Divinity, namely light arising and radiance appearing.’ Not long afterwards, the Great Divinity appeared.

Then that mendicant approached the Great Divinity and said to him, ‘Reverend, where do these four principal states cease without remainder, namely, the elements of earth, water, fire, and air?’ The Great Divinity said to him, ‘I am the Divinity, the Great Divinity, the Vanquisher, the Unvanquished, the Universal Seer, the Wielder of Power, God Almighty, the Maker, the Creator, the First, the Begetter, the Controller, the Father of those who have been born and those yet to be born.’

For a second time, that mendicant said to the Great Divinity, ‘Reverend, I am not asking you whether you are the Divinity, the Great Divinity, the Vanquisher, the Unvanquished, the Universal Seer, the Wielder of Power, God Almighty, the Maker, the Creator, the First, the Begetter, the Controller, the Father of those who have been born and those yet to be born. I am asking where these four principal states cease without remainder.’

For a second time, the Great Divinity said to him, ‘I am the Divinity, the Great Divinity, the Vanquisher, the Unvanquished, the Universal Seer, the Wielder of Power, God Almighty, the Maker, the Creator, the First, the Begetter, the Controller, the Father of those who have been born and those yet to be born.’ For a third time, that mendicant said to the Great Divinity, ‘Reverend, I am not asking you whether you are the Divinity, the Great Divinity, the Vanquisher, the Unvanquished, the Universal Seer, the Wielder of Power, God Almighty, the Maker, the Creator, the First, the Begetter, the Controller, the Father of those who have been born and those yet to be born. I am asking where these four principal states cease without remainder.’

Then the Great Divinity took that mendicant by the arm, led him off to one side, and said to him, ‘Mendicant, these gods think that there is nothing at all that I don’t know and see and understand and realize. That’s why I didn’t answer in front of them. But I too do not know where these four principal states cease with nothing left over. Therefore, mendicant, the misdeed is yours alone, the mistake is yours alone, in that you passed over the Buddha and searched elsewhere for an answer to this question. Mendicant, go to the Buddha and ask him this question. You should remember it in line with his answer.’

Then that mendicant, as easily as a strong person would extend or contract their arm, vanished from the realm of divinity and reappeared in front of me. Then he bowed, sat down to one side, and said to me, ‘Sir, where do these four principal states cease without remainder, namely, the elements of earth, water, fire, and air?’

4.1. The Simile of the Land-Spotting Bird

When he said this, I said to him:

‘Once upon a time, mendicant, some sea-merchants set sail for the ocean deeps, taking with them a land-spotting bird. When their ship was out of sight of land, they released the bird. It flew right away to the east, the west, the north, the south, upwards, and in-between. If it saw land on any side, it went there and stayed. But if it saw no land on any side it returned to the ship.

In the same way, after failing to get an answer to this question even after searching as far as the realm of divinity, you’ve returned to me. Mendicant, this is not how the question should be asked: “Sir, where do these four principal states cease without remainder, namely, the elements of earth, water, fire, and air?”

This is how the question should be asked:

“Where do water and earth, fire and air have no footing; where long and short, fine and coarse, beautiful and ugly? Where does name-and-form cease with nothing left over?”

And the answer to that is:

“‘Consciousness where no form appears, infinite, luminous all-round.’

Regarding this, water and earth, fire and air have no footing; regarding this, long and short, fine and coarse, beautiful and ugly.

Regarding this, name and form ceases with no residue left behind— with the cessation of consciousness, they cease in reference to this.”’”

That is what the Buddha said. Satisfied, the householder Kevaḍḍha approved what the Buddha said.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā nāḷandāyaṁ viharati pāvārikambavane.

Atha kho kevaṭṭo gahapatiputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho kevaṭṭo gahapatiputto bhagavantaṁ etadavoca: “ayaṁ, bhante, nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā bhagavati abhippasannā. Sādhu, bhante, bhagavā ekaṁ bhikkhuṁ samādisatu, yo uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karissati; evāyaṁ nāḷandā bhiyyoso mattāya bhagavati abhippasīdissatī”ti.

Evaṁ vutte, bhagavā kevaṭṭaṁ gahapatiputtaṁ etadavoca: “na kho ahaṁ, kevaṭṭa, bhikkhūnaṁ evaṁ dhammaṁ desemi: ‘etha tumhe, bhikkhave, gihīnaṁ odātavasanānaṁ uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karothā’”ti.

Dutiyampi kho kevaṭṭo gahapatiputto bhagavantaṁ etadavoca: “nāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ dhaṁsemi; api ca evaṁ vadāmi: ‘ayaṁ, bhante, nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā bhagavati abhippasannā. Sādhu, bhante, bhagavā ekaṁ bhikkhuṁ samādisatu, yo uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ karissati; evāyaṁ nāḷandā bhiyyoso mattāya bhagavati abhippasīdissatī’”ti. Dutiyampi kho bhagavā kevaṭṭaṁ gahapatiputtaṁ etadavoca:

Tatiyampi kho kevaṭṭo gahapatiputto bhagavantaṁ etadavoca: Evāyaṁ nāḷandā bhiyyoso mattāya bhagavati abhippasīdissatī’”ti.

1. Iddhipāṭihāriya

“Tīṇi kho imāni, kevaṭṭa, pāṭihāriyāni mayā sayaṁ abhiññā sacchikatvā paveditāni. Katamāni tīṇi? Iddhipāṭihāriyaṁ, ādesanāpāṭihāriyaṁ, anusāsanīpāṭihāriyaṁ.

Katamañca, kevaṭṭa, iddhipāṭihāriyaṁ? Idha, kevaṭṭa, bhikkhu anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhoti—ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṁ tirobhāvaṁ tirokuṭṭaṁ tiropākāraṁ tiropabbataṁ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṁ karoti seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati seyyathāpi pathaviyaṁ; ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṁ mahiddhike evaṁ mahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vatteti.

Tamenaṁ aññataro saddho pasanno passati taṁ bhikkhuṁ anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhontaṁ—ekopi hutvā bahudhā hontaṁ, bahudhāpi hutvā eko hontaṁ; āvibhāvaṁ tirobhāvaṁ; tirokuṭṭaṁ tiropākāraṁ tiropabbataṁ asajjamānaṁ gacchantaṁ seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṁ karontaṁ seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchantaṁ seyyathāpi pathaviyaṁ; ākāsepi pallaṅkena kamantaṁ seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṁ mahiddhike evaṁ mahānubhāve pāṇinā parāmasantaṁ parimajjantaṁ yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vattentaṁ.

Tamenaṁ so saddho pasanno aññatarassa assaddhassa appasannassa āroceti: ‘acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho, samaṇassa mahiddhikatā mahānubhāvatā. Amāhaṁ bhikkhuṁ addasaṁ anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhontaṁ—ekopi hutvā bahudhā hontaṁ, bahudhāpi hutvā eko hontaṁ …pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vattentan’ti.

Tamenaṁ so assaddho appasanno taṁ saddhaṁ pasannaṁ evaṁ vadeyya: ‘atthi kho, bho, gandhārī nāma vijjā. Tāya so bhikkhu anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhoti—ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti …pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vattetī’ti.

Taṁ kiṁ maññasi, kevaṭṭa, api nu so assaddho appasanno taṁ saddhaṁ pasannaṁ evaṁ vadeyyā”ti?

“Vadeyya, bhante”ti.

“Imaṁ kho ahaṁ, kevaṭṭa, iddhipāṭihāriye ādīnavaṁ sampassamāno iddhipāṭihāriyena aṭṭīyāmi harāyāmi jigucchāmi.

2. Ādesanāpāṭihāriya

Katamañca, kevaṭṭa, ādesanāpāṭihāriyaṁ? Idha, kevaṭṭa, bhikkhu parasattānaṁ parapuggalānaṁ cittampi ādisati, cetasikampi ādisati, vitakkitampi ādisati, vicāritampi ādisati: ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te cittan’ti.

Tamenaṁ aññataro saddho pasanno passati taṁ bhikkhuṁ parasattānaṁ parapuggalānaṁ cittampi ādisantaṁ, cetasikampi ādisantaṁ, vitakkitampi ādisantaṁ, vicāritampi ādisantaṁ: Tamenaṁ so saddho pasanno aññatarassa assaddhassa appasannassa āroceti: ‘acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho, samaṇassa mahiddhikatā mahānubhāvatā. Amāhaṁ bhikkhuṁ addasaṁ parasattānaṁ parapuggalānaṁ cittampi ādisantaṁ, cetasikampi ādisantaṁ, vitakkitampi ādisantaṁ, vicāritampi ādisantaṁ:

Tamenaṁ so assaddho appasanno taṁ saddhaṁ pasannaṁ evaṁ vadeyya: ‘atthi kho, bho, maṇikā nāma vijjā; tāya so bhikkhu parasattānaṁ parapuggalānaṁ cittampi ādisati, cetasikampi ādisati, vitakkitampi ādisati, vicāritampi ādisati:

Taṁ kiṁ maññasi, kevaṭṭa, api nu so assaddho appasanno taṁ saddhaṁ pasannaṁ evaṁ vadeyyā”ti?

“Vadeyya, bhante”ti.

“Imaṁ kho ahaṁ, kevaṭṭa, ādesanāpāṭihāriye ādīnavaṁ sampassamāno ādesanāpāṭihāriyena aṭṭīyāmi harāyāmi jigucchāmi.

3. Anusāsanīpāṭihāriya

Katamañca, kevaṭṭa, anusāsanīpāṭihāriyaṁ? Idha, kevaṭṭa, bhikkhu evamanusāsati: ‘evaṁ vitakketha, mā evaṁ vitakkayittha, evaṁ manasikarotha, mā evaṁ manasākattha, idaṁ pajahatha, idaṁ upasampajja viharathā’ti. Idaṁ vuccati, kevaṭṭa, anusāsanīpāṭihāriyaṁ.

Puna caparaṁ, kevaṭṭa, idha tathāgato loke uppajjati arahaṁ sammāsambuddho …pe… Evaṁ kho, kevaṭṭa, bhikkhu sīlasampanno hoti …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Idampi vuccati, kevaṭṭa, anusāsanīpāṭihāriyaṁ …pe…

dutiyaṁ jhānaṁ …pe… tatiyaṁ jhānaṁ …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Idampi vuccati, kevaṭṭa, anusāsanīpāṭihāriyaṁ …pe…

ñāṇadassanāya cittaṁ abhinīharati abhininnāmeti …pe… idampi vuccati, kevaṭṭa, anusāsanīpāṭihāriyaṁ …pe…

nāparaṁ itthattāyāti pajānāti …pe… idampi vuccati, kevaṭṭa, anusāsanīpāṭihāriyaṁ.

Imāni kho, kevaṭṭa, tīṇi pāṭihāriyāni mayā sayaṁ abhiññā sacchikatvā paveditāni.

4. Bhūtanirodhesakabhikkhuvatthu

Bhūtapubbaṁ, kevaṭṭa, imasmiññeva bhikkhusaṅghe aññatarassa bhikkhuno evaṁ cetaso parivitakko udapādi: ‘kattha nu kho ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṁ—pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti?

Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu tathārūpaṁ samādhiṁ samāpajji, yathāsamāhite citte devayāniyo maggo pāturahosi. Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu yena cātumahārājikā devā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā cātumahārājike deve etadavoca: ‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṁ—pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti?

Evaṁ vutte, kevaṭṭa, cātumahārājikā devā taṁ bhikkhuṁ etadavocuṁ: ‘mayampi kho, bhikkhu, na jānāma: Atthi kho, bhikkhu, cattāro mahārājāno amhehi abhikkantatarā ca paṇītatarā ca. Te kho etaṁ jāneyyuṁ:

Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu yena cattāro mahārājāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā cattāro mahārāje etadavoca: Evaṁ vutte, kevaṭṭa, cattāro mahārājāno taṁ bhikkhuṁ etadavocuṁ: ‘mayampi kho, bhikkhu, na jānāma: Atthi kho, bhikkhu, tāvatiṁsā nāma devā amhehi abhikkantatarā ca paṇītatarā ca. Atthi kho, bhikkhu, sakko nāma devānamindo amhehi abhikkantataro ca paṇītataro ca. Atthi kho, bhikkhu, yāmā nāma devā …pe… suyāmo nāma devaputto … tusitā nāma devā … santussito nāma devaputto … nimmānaratī nāma devā … sunimmito nāma devaputto … paranimmitavasavattī nāma devā … vasavattī nāma devaputto amhehi abhikkantataro ca paṇītataro ca. Atthi kho, bhikkhu, brahmakāyikā nāma devā amhehi abhikkantatarā ca paṇītatarā ca. Te kho etaṁ jāneyyuṁ:

Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu tathārūpaṁ samādhiṁ samāpajji, yathāsamāhite citte brahmayāniyo maggo pāturahosi. Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu yena brahmakāyikā devā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā brahmakāyike deve etadavoca: ‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṁ—pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti? Evaṁ vutte, kevaṭṭa, brahmakāyikā devā taṁ bhikkhuṁ etadavocuṁ: ‘mayampi kho, bhikkhu, na jānāma: Atthi kho, bhikkhu, brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṁ amhehi abhikkantataro ca paṇītataro ca. So kho etaṁ jāneyya:

‘Kahaṁ panāvuso, etarahi so mahābrahmā’ti? ‘Mayampi kho, bhikkhu, na jānāma, yattha vā brahmā yena vā brahmā yahiṁ vā brahmā; api ca, bhikkhu, yathā nimittā dissanti, āloko sañjāyati, obhāso pātubhavati, brahmā pātubhavissati, brahmuno hetaṁ pubbanimittaṁ pātubhāvāya, yadidaṁ āloko sañjāyati, obhāso pātubhavatī’ti. Atha kho so, kevaṭṭa, mahābrahmā nacirasseva pāturahosi.

Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu yena so mahābrahmā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṁ mahābrahmānaṁ etadavoca: ‘kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṁ—pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti? Evaṁ vutte, kevaṭṭa, so mahābrahmā taṁ bhikkhuṁ etadavoca: ‘ahamasmi, bhikkhu, brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānan’ti.

Dutiyampi kho so, kevaṭṭa, bhikkhu taṁ mahābrahmānaṁ etadavoca: ‘na khohaṁ taṁ, āvuso, evaṁ pucchāmi: “tvamasi brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānan”ti. Evañca kho ahaṁ taṁ, āvuso, pucchāmi: “kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṁ—pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū”’ti?

Dutiyampi kho so, kevaṭṭa, mahābrahmā taṁ bhikkhuṁ etadavoca: ‘ahamasmi, bhikkhu, brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānan’ti. Tatiyampi kho so, kevaṭṭa, bhikkhu taṁ mahābrahmānaṁ etadavoca: ‘na khohaṁ taṁ, āvuso, evaṁ pucchāmi: “tvamasi brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānan”ti. Evañca kho ahaṁ taṁ, āvuso, pucchāmi: “kattha nu kho, āvuso, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṁ—pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū”’ti?

Atha kho so, kevaṭṭa, mahābrahmā taṁ bhikkhuṁ bāhāyaṁ gahetvā ekamantaṁ apanetvā taṁ bhikkhuṁ etadavoca: ‘ime kho maṁ, bhikkhu, brahmakāyikā devā evaṁ jānanti, “natthi kiñci brahmuno aññātaṁ, natthi kiñci brahmuno adiṭṭhaṁ, natthi kiñci brahmuno aviditaṁ, natthi kiñci brahmuno asacchikatan”ti. Tasmāhaṁ tesaṁ sammukhā na byākāsiṁ. Ahampi kho, bhikkhu, na jānāmi yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṁ—pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti. Tasmātiha, bhikkhu, tuyhevetaṁ dukkaṭaṁ, tuyhevetaṁ aparaddhaṁ, yaṁ tvaṁ taṁ bhagavantaṁ atidhāvitvā bahiddhā pariyeṭṭhiṁ āpajjasi imassa pañhassa veyyākaraṇāya. Gaccha tvaṁ, bhikkhu, tameva bhagavantaṁ upasaṅkamitvā imaṁ pañhaṁ puccha, yathā ca te bhagavā byākaroti, tathā naṁ dhāreyyāsī’ti.

Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evameva brahmaloke antarahito mama purato pāturahosi. Atha kho so, kevaṭṭa, bhikkhu maṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi, ekamantaṁ nisinno kho, kevaṭṭa, so bhikkhu maṁ etadavoca: ‘kattha nu kho, bhante, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṁ—pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti?

4.1. Tīradassisakuṇupamā

Evaṁ vutte, ahaṁ, kevaṭṭa, taṁ bhikkhuṁ etadavocaṁ—

bhūtapubbaṁ, bhikkhu, sāmuddikā vāṇijā tīradassiṁ sakuṇaṁ gahetvā nāvāya samuddaṁ ajjhogāhanti. Te atīradakkhiniyā nāvāya tīradassiṁ sakuṇaṁ muñcanti. So gacchateva puratthimaṁ disaṁ, gacchati dakkhiṇaṁ disaṁ, gacchati pacchimaṁ disaṁ, gacchati uttaraṁ disaṁ, gacchati uddhaṁ disaṁ, gacchati anudisaṁ. Sace so samantā tīraṁ passati, tathāgatakova hoti. Sace pana so samantā tīraṁ na passati, tameva nāvaṁ paccāgacchati.

Evameva kho tvaṁ, bhikkhu, yato yāva brahmalokā pariyesamāno imassa pañhassa veyyākaraṇaṁ nājjhagā, atha mamaññeva santike paccāgato. Na kho eso, bhikkhu, pañho evaṁ pucchitabbo: ‘kattha nu kho, bhante, ime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṁ—pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti?

Evañca kho eso, bhikkhu, pañho pucchitabbo:

‘Kattha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati; Kattha dīghañca rassañca, aṇuṁ thūlaṁ subhāsubhaṁ; Kattha nāmañca rūpañca, asesaṁ uparujjhatī’ti.

Tatra veyyākaraṇaṁ bhavati:

‘Viññāṇaṁ anidassanaṁ, anantaṁ sabbatopabhaṁ;

Ettha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati. Ettha dīghañca rassañca, aṇuṁ thūlaṁ subhāsubhaṁ;

Ettha nāmañca rūpañca, asesaṁ uparujjhati; Viññāṇassa nirodhena, etthetaṁ uparujjhatī’”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamano kevaṭṭo gahapatiputto bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti.