AN9.4
1. Das Kapitel über das Erwachen
1. Sambodhivagga
Mit Nandaka
Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.
Da nun leitete der Ehrwürdige Nandaka die Mönche und Nonnen in der Versammlungshalle mit einem Dhammavortrag an, ermunterte sie, begeisterte sie und regte sie an. Da kam der Buddha am späten Nachmittag aus seiner Klausur und ging zur Versammlungshalle. Er stand vor der Tür und wartete, bis der Vortrag zu Ende war. Als er erkannte, dass der Vortrag zu Ende war, räusperte er sich und klopfte an die Tür. Die Mönche und Nonnen öffneten dem Buddha die Tür, dieser betrat die Versammlungshalle und setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz.
Er sagte zu Nandaka: „Nandaka, das war eine lange Lehrdarlegung, die du den Mönchen und Nonnen gegeben hast. Mein Rücken schmerzte, als ich vor der Tür stand und auf das Ende des Vortrags wartete.“
Auf diese Worte fühlte sich der Ehrwürdige Nandaka verunsichert und sagte zum Buddha: „Herr, wir wussten nicht, dass der Buddha vor der Tür stand. Wenn wir es gewusst hätten, hätte ich nicht so viel gesagt.“
Der Buddha erkannte, dass Nandaka verunsichert war, und sagte zu ihm: „Gut, gut, Nandaka! Es ist angebracht, dass ehrbare Menschen wie ihr, die aus Vertrauen aus dem Haus fortgezogen sind ins hauslose Leben, zu einem Dhammavortrag beisammensitzen. Wenn ihr beisammensitzt, sollt ihr eins von zwei Dingen tun: über die Lehre sprechen oder edles Schweigen bewahren.
Nandaka, da ist ein Mönch vertrauensvoll, aber nicht tugendhaft. Somit ist er in dieser Hinsicht unvollständig und soll sich vervollständigen: ‚Wie kann ich vertrauensvoll und tugendhaft werden?‘ Wenn ein Mönch vertrauensvoll und tugendhaft ist, ist er in dieser Hinsicht vollständig.
Da ist ein Mönch vertrauensvoll und tugendhaft, aber erlangt nicht die innere Sammlung des Herzens. Somit ist er in dieser Hinsicht unvollständig und soll sich vervollständigen: ‚Wie kann ich vertrauensvoll und tugendhaft werden und die innere Sammlung des Herzens erlangen?‘ Wenn ein Mönch vertrauensvoll und tugendhaft ist und die innere Sammlung des Herzens erlangt, ist er in dieser Hinsicht vollständig.
Da ist ein Mönch vertrauensvoll und tugendhaft und erlangt die innere Sammlung des Herzens, aber er erlangt nicht die höhere Weisheit, die die Gesetzmäßigkeiten klar sieht. Somit ist er in dieser Hinsicht unvollständig. Wie ein vierfüßiges Tier, Nandaka, das lahm und behindert wäre: Es wäre in dieser Hinsicht unvollständig. Ebenso ist da ein Mönch vertrauensvoll und tugendhaft und erlangt die innere Sammlung des Herzens, aber er erlangt nicht die höhere Weisheit, die die Gesetzmäßigkeiten klar sieht. Somit ist er in dieser Hinsicht unvollständig und soll sich vervollständigen: ‚Wie kann ich vertrauensvoll und tugendhaft werden und die innere Sammlung des Herzens erlangen sowie die höhere Weisheit, die die Gesetzmäßigkeiten klar sieht?‘
Wenn ein Mönch vertrauensvoll und tugendhaft ist und die innere Sammlung des Herzens erlangt sowie die höhere Weisheit, die die Gesetzmäßigkeiten klar sieht, ist er in dieser Hinsicht vollständig.“
Das sagte der Buddha. Nachdem er geendet hatte, erhob sich der Heilige von seinem Sitz und ging zu seiner Hütte.
Kurz nachdem der Buddha gegangen war, wandte sich der Ehrwürdige Nandaka an die Mönche und Nonnen: „Gerade, Geehrte, hat der Buddha, bevor er sich von seinem Sitz erhob und zu seiner Hütte ging, mit vier Aussagen ein geistliches Leben dargelegt, das ganz vollständig und rein ist:
‚Nandaka, da ist ein Mönch vertrauensvoll, aber nicht tugendhaft. Somit ist er in dieser Hinsicht unvollständig und soll sich vervollständigen: „Wie kann ich vertrauensvoll und tugendhaft werden?“ Wenn ein Mönch vertrauensvoll und tugendhaft ist, ist er in dieser Hinsicht vollständig.
Da ist ein Mönch vertrauensvoll und tugendhaft, aber erlangt nicht die innere Sammlung des Herzens. …
Er erlangt die innere Sammlung des Herzens, aber er erlangt nicht die höhere Weisheit, die die Gesetzmäßigkeiten klar sieht. Somit ist er in dieser Hinsicht unvollständig. Wie ein vierfüßiges Tier, Nandaka, das lahm und behindert wäre: Es wäre in dieser Hinsicht unvollständig. Ebenso ist da ein Mönch vertrauensvoll und tugendhaft und erlangt die innere Sammlung des Herzens, aber er erlangt nicht die höhere Weisheit, die die Gesetzmäßigkeiten klar sieht. Somit ist er in dieser Hinsicht unvollständig und soll sich vervollständigen: „Wie kann ich vertrauensvoll und tugendhaft werden und die innere Sammlung des Herzens erlangen sowie die höhere Weisheit, die die Gesetzmäßigkeiten klar sieht?“ Wenn ein Mönch vertrauensvoll und tugendhaft ist und die innere Sammlung des Herzens erlangt sowie die höhere Weisheit, die die Gesetzmäßigkeiten klar sieht, ist er in dieser Hinsicht vollständig.‘
Geehrte, zur rechten Zeit die Lehre zu hören und zur rechten Zeit über die Lehre zu sprechen, hat fünf Vorteile. Welche fünf?
Zunächst verkündet da ein Mönch den Mönchen und Nonnen eine Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutsam und gut ausgedrückt. Und er legt ein geistliches Leben dar, das ganz vollständig und rein ist. Immer wenn er das tut, ist er dem Lehrer lieb und teuer, wird geachtet und bewundert. Das ist der erste Vorteil, den es hat, zur rechten Zeit die Lehre zu hören und zur rechten Zeit über die Lehre zu sprechen.
Dann lehrt da ein Mönch die Mönche und Nonnen den Dhamma … Immer wenn er das tut, ist er ergriffen von der Bedeutung und der Lehre in diesem Dhamma. Das ist der zweite Vorteil …
Dann lehrt da ein Mönch die Mönche und Nonnen den Dhamma … Immer wenn er das tut, sieht er die Bedeutung eines tiefgründigen Ausspruchs mit durchdringender Weisheit. Das ist der dritte Vorteil …
Dann lehrt da ein Mönch die Mönche und Nonnen den Dhamma … Immer wenn er das tut, wächst er im Ansehen bei seinen geistlichen Gefährten: ‚Sicher hat dieser Ehrwürdige etwas erlangt oder wird es erlangen.‘ Das ist der vierte Vorteil …
Dann lehrt da ein Mönch die Mönche und Nonnen den Dhamma … Immer wenn er das tut, sind vielleicht Mönche oder Nonnen in Schulung anwesend, die ihren Herzenswunsch noch nicht erfüllt haben, doch die so leben, dass sie nach dem unübertrefflichen Refugium vor dem Joch streben. Wenn sie diese Lehre hören, rütteln sie ihre Energie auf, um zu erreichen, was noch nicht erreicht ist, zu erringen, was noch nicht errungen ist, und zu erkennen, was noch nicht erkannt ist. Es sind vielleicht Mönche und Nonnen anwesend, die vollendet sind, die die Befleckungen aufgelöst haben, die das geistliche Leben erfüllt haben, die getan haben, was zu tun war, die Bürde abgelegt, ihr eigenes wahres Ziel erreicht, die die Fessel des fortgesetzten Daseins endgültig gelöst haben und durch Erleuchtung richtig befreit sind. Wenn sie diese Lehre hören, leben sie einfach glücklich in diesem Leben. Das ist der fünfte Vorteil, den es hat, zur rechten Zeit die Lehre zu hören und zur rechten Zeit über die Lehre zu sprechen.
Zur rechten Zeit die Lehre zu hören und zur rechten Zeit über die Lehre zu sprechen hat diese fünf Vorteile.“
With Nandaka
At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.
Now at that time Venerable Nandaka was educating, encouraging, firing up, and inspiring the mendicants in the assembly hall with a Dhamma talk. Then in the late afternoon, the Buddha came out of retreat and went to the assembly hall. He stood outside the door waiting for the talk to end. When he knew the talk had ended he cleared his throat and knocked on the door-panel. The mendicants opened the door for the Buddha, and he entered the assembly hall, where he sat on the seat spread out.
He said to Nandaka, “Nandaka, that was a long exposition of the teaching you gave to the mendicants. My back was aching while I stood outside the door waiting for the talk to end.”
When he said this, Nandaka felt embarrassed and said to the Buddha, “Sir, we didn’t know that the Buddha was standing outside the door. If we’d known, I wouldn’t have said so much.”
Then the Buddha, knowing that Nandaka was embarrassed, said to him, “Good, good, Nandaka! It’s appropriate for gentlemen like you, who have gone forth out of faith from the lay life to homelessness, to sit together for a Dhamma talk. When you’re sitting together you should do one of two things: discuss the teachings or keep noble silence.
Nandaka, a mendicant is faithful but not ethical. So they’re incomplete in that respect, and should fulfill it, thinking, ‘How can I become faithful and ethical?’ When a mendicant is faithful and ethical, they’re complete in that respect.
A mendicant is faithful and ethical, but does not get internal serenity of heart. So they’re incomplete in that respect, and should fulfill it, thinking, ‘How can I become faithful and ethical and get internal serenity of heart?’ When a mendicant is faithful and ethical and gets internal serenity of heart, they’re complete in that respect.
A mendicant is faithful, ethical, and gets internal serenity of heart, but they don’t get the higher wisdom of discernment of principles. So they’re incomplete in that respect. Suppose, Nandaka, there was a four-footed animal that was lame and disabled. It would be incomplete in that respect. In the same way, a mendicant is faithful, ethical, and gets internal serenity of heart, but they don’t get the higher wisdom of discernment of principles. So they’re incomplete in that respect, and should fulfill it, thinking, ‘How can I become faithful and ethical and get internal serenity of heart and get the higher wisdom of discernment of principles?’
When a mendicant is faithful and ethical and gets internal serenity of heart and gets the higher wisdom of discernment of principles, they’re complete in that respect.”
That is what the Buddha said. When he had spoken, the Holy One got up from his seat and entered his dwelling.
Then soon after the Buddha left, Venerable Nandaka said to the mendicants, “Just now, reverends, the Buddha explained a spiritual practice that’s entirely full and pure in four statements, before getting up from his seat and entering his dwelling:
‘Nandaka, a mendicant is faithful but not ethical. So they’re incomplete in that respect, and should fulfill it, thinking, “How can I become faithful and ethical?” When a mendicant is faithful and ethical, they’re complete in that respect.
A mendicant is faithful and ethical, but does not get internal serenity of heart. …
They get internal serenity of heart, but they don’t get the higher wisdom of discernment of principles. So they’re incomplete in that respect. Suppose, Nandaka, there was a four-footed animal that was lame and disabled. It would be incomplete in that respect. In the same way, a mendicant is faithful, ethical, and gets internal serenity of heart, but they don’t get the higher wisdom of discernment of principles. So they’re incomplete in that respect, and should fulfill it, thinking: “How can I become faithful and ethical and get internal serenity of heart and get the higher wisdom of discernment of principles?” When a mendicant is faithful and ethical and gets internal serenity of heart and gets the higher wisdom of discernment of principles, they’re complete in that respect.’
Reverends, there are these five benefits of listening to the teachings at the right time and discussing the teachings at the right time. What five?
Firstly, a mendicant proclaims a teaching to the mendicants that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And they reveal a spiritual practice that’s entirely full and pure. Whenever they do this, they become liked and approved by the Teacher, respected and admired. This is the first benefit …
Furthermore, a mendicant teaches the mendicants the Dhamma … Whenever they do this, they feel inspired by the meaning and the teaching in that Dhamma. This is the second benefit …
Furthermore, a mendicant teaches the mendicants the Dhamma … Whenever they do this, they see the meaning of a deep saying in that Dhamma with penetrating wisdom. This is the third benefit …
Furthermore, a mendicant teaches the mendicants the Dhamma … Whenever they do this, their spiritual companions esteem them more highly, thinking, ‘For sure this venerable has attained or will attain.’ This is the fourth benefit …
Furthermore, a mendicant teaches the mendicants the Dhamma … Whenever they do this, there may be trainee mendicants present, who haven’t achieved their heart’s desire, but live aspiring to the supreme sanctuary from the yoke. Hearing that teaching, they rouse energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. There may be perfected mendicants present, who have ended the defilements, completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their heart’s goal, utterly ended the fetter of continued existence, and are rightly freed through enlightenment. Hearing that teaching, they simply live happily in this life. This is the fifth benefit …
These are the five benefits of listening to the teachings at the right time and discussing the teachings at the right time.”
Nandakasutta
Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
Tena kho pana samayena āyasmā nandako upaṭṭhānasālāyaṁ bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṁseti. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bahidvārakoṭṭhake aṭṭhāsi kathāpariyosānaṁ āgamayamāno. Atha kho bhagavā kathāpariyosānaṁ viditvā ukkāsetvā aggaḷaṁ ākoṭesi. Vivariṁsu kho te bhikkhū bhagavato dvāraṁ. Atha kho bhagavā upaṭṭhānasālaṁ pavisitvā paññattāsane nisīdi.
Nisajja kho bhagavā āyasmantaṁ nandakaṁ etadavoca: “dīgho kho tyāyaṁ, nandaka, dhammapariyāyo bhikkhūnaṁ paṭibhāsi. Api me piṭṭhi āgilāyati bahidvārakoṭṭhake ṭhitassa kathāpariyosānaṁ āgamayamānassā”ti.
Evaṁ vutte, āyasmā nandako sārajjamānarūpo bhagavantaṁ etadavoca: “na kho pana mayaṁ, bhante, jānāma ‘bhagavā bahidvārakoṭṭhake ṭhito’ti. Sace hi mayaṁ, bhante, jāneyyāma ‘bhagavā bahidvārakoṭṭhake ṭhito’ti, ettakampi (…) no nappaṭibhāseyyā”ti.
Atha kho bhagavā āyasmantaṁ nandakaṁ sārajjamānarūpaṁ viditvā āyasmantaṁ nandakaṁ etadavoca: “sādhu sādhu, nandaka. Etaṁ kho, nandaka, tumhākaṁ patirūpaṁ kulaputtānaṁ saddhāya agārasmā anagāriyaṁ pabbajitānaṁ, yaṁ tumhe dhammiyā kathāya sannisīdeyyātha. Sannipatitānaṁ vo, nandaka, dvayaṁ karaṇīyaṁ— dhammī vā kathā ariyo vā tuṇhībhāvo.
Saddho ca, nandaka, bhikkhu hoti, no ca sīlavā. Evaṁ so tenaṅgena aparipūro hoti. Tena taṁ aṅgaṁ paripūretabbaṁ: ‘kintāhaṁ saddho ca assaṁ sīlavā cā’ti. Yato ca kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca, evaṁ so tenaṅgena paripūro hoti.
Saddho ca, nandaka, bhikkhu hoti sīlavā ca, no ca lābhī ajjhattaṁ cetosamādhissa. Evaṁ so tenaṅgena aparipūro hoti. Tena taṁ aṅgaṁ paripūretabbaṁ: ‘kintāhaṁ saddho ca assaṁ sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissā’ti. Yato ca kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa, evaṁ so tenaṅgena paripūro hoti.
Saddho ca, nandaka, bhikkhu hoti sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya. Evaṁ so tenaṅgena aparipūro hoti. Seyyathāpi, nandaka, pāṇako catuppādako assa. Tassa eko pādo omako lāmako. Evaṁ so tenaṅgena aparipūro assa. Evamevaṁ kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya. Evaṁ so tenaṅgena aparipūro hoti. Tena taṁ aṅgaṁ paripūretabbaṁ: ‘kintāhaṁ saddho ca assaṁ sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāyā’ti.
Yato ca kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya, evaṁ so tenaṅgena paripūro hotī”ti.
Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṁ pāvisi.
Atha kho āyasmā nandako acirapakkantassa bhagavato bhikkhū āmantesi: “idāni, āvuso, bhagavā catūhi padehi kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṁ paviṭṭho:
‘saddho ca, nandaka, bhikkhu hoti, no ca sīlavā. Evaṁ so tenaṅgena aparipūro hoti. Tena taṁ aṅgaṁ paripūretabbaṁ— kintāhaṁ saddho ca assaṁ sīlavā cā’ti. Yato ca kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca, evaṁ so tenaṅgena paripūro hoti.
Saddho ca, nandaka, bhikkhu hoti sīlavā ca, no ca lābhī ajjhattaṁ cetosamādhissa …pe…
lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya, evaṁ so tenaṅgena aparipūro hoti. Seyyathāpi, nandaka, pāṇako catuppādako assa, tassa eko pādo omako lāmako, evaṁ so tenaṅgena aparipūro assa. Evamevaṁ kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca, lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya, evaṁ so tenaṅgena aparipūro hoti, tena taṁ aṅgaṁ paripūretabbaṁ ‘kintāhaṁ saddho ca assaṁ sīlavā ca, lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa, lābhī ca adhipaññādhammavipassanāyā’ti. Yato ca kho, nandaka, bhikkhu saddho ca hoti sīlavā ca lābhī ca ajjhattaṁ cetosamādhissa lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya, evaṁ so tenaṅgena paripūro hotīti.
Pañcime, āvuso, ānisaṁsā kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya. Katame pañca?
Idhāvuso, bhikkhu bhikkhūnaṁ dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. Yathā yathā, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṁ dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti tathā tathā so satthu piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Ayaṁ, āvuso, paṭhamo ānisaṁso kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṁ dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. Yathā yathā, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṁ dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ …pe… brahmacariyaṁ pakāseti tathā tathā so tasmiṁ dhamme atthappaṭisaṁvedī ca hoti dhammappaṭisaṁvedī ca. Ayaṁ, āvuso, dutiyo ānisaṁso kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṁ dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. Yathā yathā, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṁ dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ …pe… brahmacariyaṁ pakāseti tathā tathā so tasmiṁ dhamme gambhīraṁ atthapadaṁ paññāya ativijjha passati. Ayaṁ, āvuso, tatiyo ānisaṁso kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṁ dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ …pe… brahmacariyaṁ pakāseti. Yathā yathā, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṁ dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ …pe… brahmacariyaṁ pakāseti tathā tathā naṁ sabrahmacārī uttari sambhāventi: ‘addhā ayamāyasmā patto vā pajjati vā’. Ayaṁ, āvuso, catuttho ānisaṁso kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṁ dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. Yathā yathā, āvuso, bhikkhu bhikkhūnaṁ dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti, tattha ye kho bhikkhū sekhā appattamānasā anuttaraṁ yogakkhemaṁ patthayamānā viharanti, te taṁ dhammaṁ sutvā vīriyaṁ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Ye pana tattha bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṁyojanā sammadaññāvimuttā, te taṁ dhammaṁ sutvā diṭṭhadhammasukhavihāraṁyeva anuyuttā viharanti. Ayaṁ, āvuso, pañcamo ānisaṁso kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya.
Ime kho, āvuso, pañca ānisaṁsā kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāyā”ti.