AN9.37
4. Das große Kapitel
4. Mahāvagga
Ānandas Lehrrede
Einmal hielt sich der Ehrwürdige Ānanda bei Kosambī auf, in Ghositas Kloster. Da wandte sich Ānanda an die Mönche und Nonnen: „Geehrte, Mönche und Nonnen!“
„Geehrter“, antworteten sie. Ānanda sagte:
„Es ist unglaublich, Geehrte, es ist erstaunlich, wie dieser Gesegnete, der erkennt und sieht, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha eine Öffnung inmitten der Enge gefunden hat, um die Wesen zu läutern, Kummer und Weinen zu überwinden, Schmerz und Traurigkeit vergehen zu lassen, das System zu entdecken und das Erlöschen zu verwirklichen!
Das Auge ist wirklich vorhanden, und auch diese Bilder sind da. Dennoch erfährt man dieses Sinnesfeld nicht. Das Ohr ist wirklich vorhanden, und auch diese Töne sind da. Dennoch erfährt man dieses Sinnesfeld nicht. Die Nase ist wirklich vorhanden, und auch diese Gerüche sind da. Dennoch erfährt man dieses Sinnesfeld nicht. Die Zunge ist wirklich vorhanden, und auch diese Geschmäcke sind da. Dennoch erfährt man dieses Sinnesfeld nicht. Der Körper ist wirklich vorhanden, und auch diese Berührungen sind da. Dennoch erfährt man dieses Sinnesfeld nicht.“
Darauf sagte der Ehrwürdige Udāyī zum Ehrwürdigen Ānanda:
„Geehrter Ānanda, hat jemand, der dieses Sinnesfeld nicht erfährt, eine Wahrnehmung oder nicht?“
„Geehrter, jemand, der dieses Sinnesfeld nicht erfährt, hat eine Wahrnehmung, er ist nicht ohne Wahrnehmung.“
„Aber was nimmt jemand wahr, der dieses Sinnesfeld nicht erfährt?“
„Da übersteigt ein Mönch jegliche Formwahrnehmung, und mit dem Vergehen der Wahrnehmung von Eindrücken, und indem er den Geist nicht auf die Wahrnehmung von Vielfalt richtet, tritt er im Wissen: ‚Raum ist unendlich‘, in die Dimension des unendlichen Raumes ein und verweilt darin. Jemand, der dieses Sinnesfeld nicht erfährt, nimmt in dieser Art wahr.
Dann übersteigt da ein Mönch vollständig die Dimension des unendlichen Raumes, tritt im Wissen: ‚Bewusstsein ist unendlich‘, in die Dimension des unendlichen Bewusstseins ein und verweilt darin. Jemand, der dieses Sinnesfeld nicht erfährt, nimmt in dieser Art wahr.
Dann übersteigt da ein Mönch vollständig die Dimension des unendlichen Bewusstseins, tritt im Wissen: ‚Da ist überhaupt nichts‘, in die Dimension des Nichts ein und verweilt darin. Jemand, der dieses Sinnesfeld nicht erfährt, nimmt in dieser Art wahr.
Geehrter, dieses eine Mal hielt ich mich bei Sāketa im Wildpark im Añjana-Wald auf. Da kam die Nonne Jaṭilagāhikā zu mir, verbeugte sich, stellte sich zur Seite hin und sagte zu mir: ‚Ehrenwerter Ānanda, da ist die Versenkung, die nicht nach vorne neigt noch nach hinten zieht und die nicht mit Gewalt aufrechterhalten wird, die, wenn sie frei ist, fest steht; wenn sie fest steht, zufrieden ist. Wenn man zufrieden ist, ist man nicht unruhig. Was sagte der Buddha, was die Frucht dieser Versenkung sei?‘
Darauf antwortete ich ihr: ‚Schwester, da ist die Versenkung, die nicht nach vorne neigt noch nach hinten zieht und die nicht mit Gewalt aufrechterhalten wird, die, wenn sie frei ist, fest steht; wenn sie fest steht, zufrieden ist. Wenn man zufrieden ist, ist man nicht unruhig. Der Buddha sagte, die Frucht dieser Versenkung sei die Erleuchtung.‘ Jemand, der dieses Sinnesfeld nicht erfährt, nimmt auch in dieser Art wahr.“
By Ānanda
At one time Venerable Ānanda was staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery. There Ānanda addressed the mendicants: “Reverends, mendicants!”
“Reverend,” they replied. Ānanda said this:
“It’s incredible, reverends, it’s amazing! How this Blessed One who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha, has found an opening amid confinement. It’s in order to purify sentient beings, to get past sorrow and crying, to make an end of pain and sadness, to discover the system, and to realize extinguishment.
The eye itself is actually present, and so are those sights. Yet one will not experience that sense-field. The ear itself is actually present, and so are those sounds. Yet one will not experience that sense-field. The nose itself is actually present, and so are those smells. Yet one will not experience that sense-field. The tongue itself is actually present, and so are those tastes. Yet one will not experience that sense-field. The body itself is actually present, and so are those touches. Yet one will not experience that sense-field.”
When he said this, Venerable Udāyī said to Venerable Ānanda:
“Reverend Ānanda, is one who doesn’t experience that sense-field actually percipient or not?”
“Reverend, one who doesn’t experience that sense-field is actually percipient, not non-percipient.”
“But what does one who doesn’t experience that sense-field perceive?”
“It’s when a mendicant, going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite space. One who doesn’t experience that sense-field perceives in this way.
Furthermore, a mendicant, going totally beyond the dimension of infinite space, aware that ‘consciousness is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite consciousness. One who doesn’t experience that sense-field perceives in this way.
Furthermore, a mendicant, going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, enters and remains in the dimension of nothingness. One who doesn’t experience that sense-field perceives in this way.
Reverend, this one time I was staying near Sāketa in the deer park in Añjana Wood. Then the nun Jaṭilagāhikā came up to me, bowed, stood to one side, and said to me: ‘Honorable Ānanda, regarding the immersion that does not lean forward or pull back, and is not held in place by forceful suppression. Being free, it’s stable. Being stable, it’s content. Being content, one is not anxious. What did the Buddha say was the fruit of this immersion?’
When she said this, I said to her: ‘Sister, regarding the immersion that does not lean forward or pull back, and is not held in place by forceful suppression. Being free, it’s stable. Being stable, it’s content. Being content, one is not anxious. The Buddha said that the fruit of this immersion is enlightenment.’ One who doesn’t experience that sense-field perceives in this way, too.”
Ānandasutta
Ekaṁ samayaṁ āyasmā ānando kosambiyaṁ viharati ghositārāme. Tatra kho āyasmā ānando bhikkhū āmantesi: “āvuso bhikkhave”ti.
“Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṁ. Āyasmā ānando etadavoca:
“Acchariyaṁ, āvuso, abbhutaṁ, āvuso. Yāvañcidaṁ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sambādhe okāsādhigamo anubuddho sattānaṁ visuddhiyā sokaparidevānaṁ samatikkamāya dukkhadomanassānaṁ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya.
Tadeva nāma cakkhuṁ bhavissati te rūpā tañcāyatanaṁ no paṭisaṁvedissati. Tadeva nāma sotaṁ bhavissati te saddā tañcāyatanaṁ no paṭisaṁvedissati. Tadeva nāma ghānaṁ bhavissati te gandhā tañcāyatanaṁ no paṭisaṁvedissati. Sāva nāma jivhā bhavissati te rasā tañcāyatanaṁ no paṭisaṁvedissati. Sova nāma kāyo bhavissati te phoṭṭhabbā tañcāyatanaṁ no paṭisaṁvedissatī”ti.
Evaṁ vutte, āyasmā udāyī āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:
“saññīmeva nu kho, āvuso ānanda, tadāyatanaṁ no paṭisaṁvedeti udāhu asaññī”ti?
“Saññīmeva kho, āvuso, tadāyatanaṁ no paṭisaṁvedeti, no asaññī”ti.
“Kiṁsaññī panāvuso, tadāyatanaṁ no paṭisaṁvedetī”ti?
“Idhāvuso, bhikkhu, sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Evaṁsaññīpi kho, āvuso, tadāyatanaṁ no paṭisaṁvedeti.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Evaṁsaññīpi kho, āvuso, tadāyatanaṁ no paṭisaṁvedeti.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Evaṁsaññīpi kho, āvuso, tadāyatanaṁ no paṭisaṁvedetīti.
Ekamidāhaṁ, āvuso, samayaṁ sākete viharāmi añjanavane migadāye. Atha kho, āvuso, jaṭilavāsikā bhikkhunī yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhitā kho, āvuso, jaṭilavāsikā bhikkhunī maṁ etadavoca: ‘yāyaṁ, bhante ānanda, samādhi na cābhinato na cāpanato na ca sasaṅkhāraniggayhavāritagato, vimuttattā ṭhito, ṭhitattā santusito, santusitattā no paritassati. Ayaṁ, bhante ānanda, samādhi kiṁphalo vutto bhagavatā’ti?
Evaṁ vutte, sohaṁ, āvuso, jaṭilavāsikaṁ bhikkhuniṁ etadavocaṁ: ‘yāyaṁ, bhagini, samādhi na cābhinato na cāpanato na ca sasaṅkhāraniggayhavāritagato, vimuttattā ṭhito, ṭhitattā santusito, santusitattā no paritassati. Ayaṁ, bhagini, samādhi aññāphalo vutto bhagavatā’ti. Evaṁsaññīpi kho, āvuso, tadāyatanaṁ no paṭisaṁvedetī”ti.