AN8.8
1. Das Kapitel über Liebe
1. Mettāvagga
Uttara über Fehltritte
Einmal hielt sich der Ehrwürdige Uttara auf dem Berg Saṅkheyyaka in der Gegend von Mahisa bei Dhavajālikā auf. Da wandte sich Uttara an die Mönche und Nonnen: „Geehrte, es ist gut, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit seine eigenen Fehltritte prüft. Es ist gut, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit die Fehltritte anderer prüft. Es ist gut, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit seine eigenen Errungenschaften prüft. Es ist gut, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit die Errungenschaften anderer prüft.“
Zu der Zeit war der Große König Vessavaṇa gerade in einer Sache auf dem Weg von Norden nach Süden. Er hörte, wie der Ehrwürdige Uttara den Mönchen und Nonnen auf dem Berg Saṅkheyyaka diese Unterweisung gab.
Da verschwand Vessavaṇa, so leicht, wie ein kräftiger Mensch den Arm strecken oder beugen würde, vom Berg Saṅkheyyaka und erschien wieder unter den Göttern der Dreiunddreißig. Da ging er zu Sakka dem Götterfürsten und meldete ihm:
„Bitte, Kamerad, du sollst wissen, dass der Ehrwürdige Uttara den Mönchen und Nonnen auf dem Berg Saṅkheyyaka diese Unterweisung gibt: ‚Geehrte, es ist gut, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit seine eigenen Fehltritte prüft. die Fehltritte anderer … seine eigenen Errungenschaften … und die Errungenschaften anderer …‘“
Darauf verschwand Sakka, so leicht, wie ein kräftiger Mensch den Arm strecken oder beugen würde, von den Göttern der Dreiunddreißig und erschien wieder auf dem Berg Saṅkheyyaka unter den Augen des Ehrwürdigen Uttara. Und Sakka ging zum Ehrwürdigen Uttara, verbeugte sich, stellte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:
„Ist es wirklich wahr, Herr, dass du den Mönchen und Nonnen diese Unterweisung gibst: ‚Geehrte, es ist gut, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit seine eigenen Fehltritte prüft. die Fehltritte anderer … seine eigenen Errungenschaften … und die Errungenschaften anderer …‘?“
„So ist es, Götterfürst.“
„Herr, ist dir diese Lehre selbst eingefallen oder hat der Gesegnete das gesagt, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha?“
„Nun, Götterfürst, ich will dir ein Gleichnis geben. Denn mithilfe eines Gleichnisses verstehen manche vernünftigen Menschen die Bedeutung des Gesagten.
Wie ein großer Haufen Getreide, der nicht weit von einem Dorf oder einer Stadt entfernt wäre, und eine große Menschenmenge würde davon Getreide nehmen, mit Tragestangen, Körben, in Schürzen oder mit den Händen. Wenn jemand zu dieser Menschenmenge ginge und sie fragen würde, woher sie das Getreide hätten, wie sollte diese Menschenmenge richtig antworten?“
„Herr, sie sollten antworten, dass sie es von diesem großen Haufen Getreide hätten.“
„Ebenso, Götterfürst, wurde alles, was gut gesagt wurde, vom Gesegneten gesagt, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha. Sowohl ich als auch andere verlassen uns vollständig darauf, wenn wir sprechen.“
„Es ist unglaublich, Herr, es ist erstaunlich! Wie treffend der Ehrwürdige Uttara das gesagt hat! ‚Alles, was gut gesagt wurde, wurde vom Gesegneten gesagt, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha. Sowohl ich als auch andere verlassen uns vollständig darauf, wenn wir sprechen.‘ Einmal, Ehrenwerter Uttara, hielt sich der Buddha bei Rājagaha auf der Geierkuppe auf, nicht lange, nachdem Devadatta fortgegangen war. Da sprach der Buddha zu den Mönchen und Nonnen über Devadatta:
‚Mönche und Nonnen, es ist gut, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit seine eigenen Fehltritte prüft. die Fehltritte anderer … seine eigenen Errungenschaften … und die Errungenschaften anderer. Da er von acht Dingen, die der wahren Lehre entgegengesetzt sind, bezwungen und überwältigt ist, wird Devadatta zu einem verlorenen Ort gehen, in die Hölle, und dort unrettbar für ein Äon bleiben. Von welchen acht? Da er von Gewinn … Verlust … Ruhm … Schande … Ehre … Unehre … unlauteren Wünschen … und schlechten Freunden bezwungen und überwältigt ist, wird Devadatta zu einem verlorenen Ort gehen, in die Hölle, und dort unrettbar für ein Äon bleiben. Da er von diesen acht Dingen, die der wahren Lehre entgegengesetzt sind, bezwungen und überwältigt ist, wird Devadatta zu einem verlorenen Ort gehen, in die Hölle, und dort unrettbar für ein Äon bleiben.
Es ist gut, wenn ein Mönch Gewinn, wann immer er ihm begegnet, überwindet. Es ist gut, wenn er Verlust … Ruhm … Schande … Ehre … Unehre … unlautere Wünsche … und schlechte Freunde, wann immer er ihnen begegnet, überwindet.
Welchen Segen gewinnt ein Mönch davon, dass er diese acht Dinge überwindet?
Die bedrängenden, fiebrigen Befleckungen, die entstehen können, wenn jemand lebt, ohne diese acht Dinge zu überwinden, entstehen nicht, wenn er sie überwunden hat. Diesen Segen gewinnt ein Mönch davon, dass er diese acht Dinge überwindet.
Daher sollt ihr euch so schulen:
„Wann immer wir Gewinn begegnen, wollen wir ihn überwinden. Wann immer wir Verlust … Ruhm … Schande … Ehre … Unehre … unlauteren Wünschen … oder schlechten Freunden begegnen, wollen wir sie überwinden.“ So sollt ihr euch schulen.‘
Ehrenwerter Uttara, diese Lehrdarlegung ist nirgends in den vier Versammlungen verankert – weder bei den Mönchen noch den Nonnen, den Laienmännern oder Laienfrauen. Herr, lerne diese Lehrdarlegung! Präge dir diese Lehrdarlegung ein! Behalte diese Lehrdarlegung! Herr, diese Lehrdarlegung ist nützlich und bezieht sich auf die Grundlagen des geistlichen Lebens.“
Uttara on Failure
At one time Venerable Uttara was staying on the Saṅkheyyaka Mountain in the Mahisa region near Dhavajālikā. There Uttara addressed the mendicants: “Mendicants, it’s good for a mendicant to check their own failings from time to time. It’s good for a mendicant to check the failings of others from time to time. It’s good for a mendicant to check their own successes from time to time. It’s good for a mendicant to check the successes of others from time to time.”
Now at that time the great king Vessavaṇa was on his way from the north to the south on some business. He heard Venerable Uttara teaching this to the mendicants on Saṅkheyyaka Mountain.
Then Vessavaṇa vanished from Saṅkheyyaka Mountain and appeared among the gods of the thirty-three, as easily as a strong person would extend or contract their arm. Then he went up to Sakka, lord of gods, and said to him:
“Please good fellow, you should know this. Venerable Uttara is teaching the mendicants on Saṅkheyyaka Mountain in this way: ‘It’s good for a mendicant from time to time to check their own failings. … the failings of others … their own successes … the successes of others.’”
Then, as easily as a strong person would extend or contract their arm, Sakka vanished from the gods of the thirty-three and reappeared on Saṅkheyyaka Mountain in front of Venerable Uttara. Then Sakka went up to Venerable Uttara, bowed, stood to one side, and said to him:
“Is it really true, sir, that you teach the mendicants in this way: ‘It’s good for a mendicant from time to time to check their own failings … the failings of others … their own successes … the successes of others’?”
“Indeed, lord of gods.”
“Sir, did this teaching come to you from your own inspiration, or was it spoken by the Blessed One, the perfected one, the fully awakened Buddha?”
“Well then, lord of gods, I shall give you a simile. For by means of a simile some sensible people understand the meaning of what is said.
Suppose there was a large heap of grain not far from a town or village. And a large crowd were to take away grain with carrying poles, baskets, hip sacks, or their cupped hands. If someone were to go to that crowd and ask them where they got the grain from, how should that crowd rightly reply?”
“Sir, they should reply that they took it from the large heap of grain.”
“In the same way, lord of gods, whatever is well spoken is spoken by the Blessed One, the perfected one, the fully awakened Buddha. Both myself and others rely completely on that when we speak.”
“It’s incredible, sir, it’s amazing! How well this was said by Venerable Uttara! ‘Whatever is well spoken is spoken by the Blessed One, the perfected one, the fully awakened Buddha. Both myself and others rely completely on that when we speak.’ At one time, Honorable Uttara, the Buddha was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain, not long after Devadatta had left. There the Buddha spoke to the mendicants about Devadatta:
‘Mendicants, it’s good for a mendicant from time to time to check their own failings … the failings of others … their own successes … the successes of others. Overcome and overwhelmed by eight things that oppose the true teaching, Devadatta is going to a place of loss, to hell, there to remain for an eon, irredeemable. What eight? Overcome and overwhelmed by gain … loss … fame … disgrace … honor … dishonor … corrupt wishes … bad friendship, Devadatta is going to a place of loss, to hell, there to remain for an eon, irredeemable. Overcome and overwhelmed by these eight things that oppose the true teaching, Devadatta is going to a place of loss, to hell, there to remain for an eon, irredeemable.
It’s good for a mendicant, whenever they encounter it, to overcome gain … loss … fame … disgrace … honor … dishonor … corrupt wishes … bad friendship.
What advantage does a mendicant gain by overcoming these eight things?
The distressing and feverish defilements that might arise in someone who lives without overcoming these eight things do not arise when they have overcome them. This is the advantage that a mendicant gains by overcoming these eight things.
So you should train like this:
“Whenever we encounter it, we will overcome gain … loss … fame … disgrace … honor … dishonor … corrupt wishes … bad friendship.” That’s how you should train.’
Honorable Uttara, this exposition of the teaching is not established anywhere in the four assemblies— monks, nuns, laymen, and laywomen. Sir, learn this exposition of the teaching! Memorize this exposition of the teaching! Remember this exposition of the teaching! Sir, this exposition of the teaching is beneficial and relevant to the fundamentals of the spiritual life.”
Uttaravipattisutta
Ekaṁ samayaṁ āyasmā uttaro mahisavatthusmiṁ viharati saṅkheyyake pabbate vaṭajālikāyaṁ. Tatra kho āyasmā uttaro bhikkhū āmantesi: “sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṁ attavipattiṁ paccavekkhitā hoti. Sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṁ paravipattiṁ paccavekkhitā hoti. Sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṁ attasampattiṁ paccavekkhitā hoti. Sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṁ parasampattiṁ paccavekkhitā hotī”ti.
Tena kho pana samayena vessavaṇo mahārājā uttarāya disāya dakkhiṇaṁ disaṁ gacchati kenacideva karaṇīyena. Assosi kho vessavaṇo mahārājā āyasmato uttarassa mahisavatthusmiṁ saṅkheyyake pabbate vaṭajālikāyaṁ bhikkhūnaṁ evaṁ dhammaṁ desentassa:
Atha kho vessavaṇo mahārājā—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evamevaṁ mahisavatthusmiṁ saṅkheyyake pabbate vaṭajālikāyaṁ antarahito devesu tāvatiṁsesu pāturahosi. Atha kho vessavaṇo mahārājā yena sakko devānamindo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sakkaṁ devānamindaṁ etadavoca:
“yagghe, mārisa, jāneyyāsi. Eso āyasmā uttaro mahisavatthusmiṁ saṅkheyyake pabbate vaṭajālikāyaṁ bhikkhūnaṁ evaṁ dhammaṁ deseti: ‘sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṁ attavipattiṁ paccavekkhitā hoti. Sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṁ paravipattiṁ …pe… attasampattiṁ … parasampattiṁ paccavekkhitā hotī’”ti.
Atha kho sakko devānamindo seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evamevaṁ devesu tāvatiṁsesu antarahito mahisavatthusmiṁ saṅkheyyake pabbate vaṭajālikāyaṁ āyasmato uttarassa sammukhe pāturahosi. Atha kho sakko devānamindo yenāyasmā uttaro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ uttaraṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho sakko devānamindo āyasmantaṁ uttaraṁ etadavoca:
“Saccaṁ kira, bhante, āyasmā uttaro bhikkhūnaṁ evaṁ dhammaṁ desesi: ‘sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṁ attavipattiṁ paccavekkhitā hoti, sādhāvuso, bhikkhu kālena kālaṁ paravipattiṁ …pe… attasampattiṁ … parasampattiṁ paccavekkhitā hotī’”ti?
“Evaṁ, devānamindā”ti.
“Kiṁ panidaṁ, bhante, āyasmato uttarassa sakaṁ paṭibhānaṁ, udāhu tassa bhagavato vacanaṁ arahato sammāsambuddhassā”ti?
“Tena hi, devānaminda, upamaṁ te karissāmi. Upamāya m’idhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṁ ājānanti.
Seyyathāpi, devānaminda, gāmassa vā nigamassa vā avidūre mahādhaññarāsi. Tato mahājanakāyo dhaññaṁ āhareyya— kājehipi piṭakehipi ucchaṅgehipi añjalīhipi. Yo nu kho, devānaminda, taṁ mahājanakāyaṁ upasaṅkamitvā evaṁ puccheyya: ‘kuto imaṁ dhaññaṁ āharathā’ti, kathaṁ byākaramāno nu kho, devānaminda, so mahājanakāyo sammā byākaramāno byākareyyā”ti?
“‘Amumhā mahādhaññarāsimhā āharāmā’ti kho, bhante, so mahājanakāyo sammā byākaramāno byākareyyā”ti.
“Evamevaṁ kho, devānaminda, yaṁ kiñci subhāsitaṁ sabbaṁ taṁ tassa bhagavato vacanaṁ arahato sammāsambuddhassa. Tato upādāyupādāya mayaṁ caññe ca bhaṇāmā”ti.
“Acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ bhante. Yāva subhāsitañcidaṁ āyasmatā uttarena: ‘yaṁ kiñci subhāsitaṁ sabbaṁ taṁ tassa bhagavato vacanaṁ arahato sammāsambuddhassa. Tato upādāyupādāya mayañcaññe ca bhaṇāmā’ti. Ekamidaṁ, bhante uttara, samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate acirapakkante devadatte. Tatra kho bhagavā devadattaṁ ārabbha bhikkhū āmantesi:
‘Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṁ attavipattiṁ paccavekkhitā hoti. Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṁ paravipattiṁ …pe… attasampattiṁ … parasampattiṁ paccavekkhitā hoti. Aṭṭhahi, bhikkhave, asaddhammehi abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho. Katamehi aṭṭhahi? Lābhena hi, bhikkhave, abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho; alābhena, bhikkhave …pe… yasena, bhikkhave … ayasena, bhikkhave … sakkārena, bhikkhave … asakkārena, bhikkhave … pāpicchatāya, bhikkhave … pāpamittatāya, bhikkhave, abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho. Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahi asaddhammehi abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho.
Sādhu, bhikkhave, bhikkhu uppannaṁ lābhaṁ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya; uppannaṁ alābhaṁ …pe… uppannaṁ yasaṁ … uppannaṁ ayasaṁ … uppannaṁ sakkāraṁ … uppannaṁ asakkāraṁ … uppannaṁ pāpicchataṁ … uppannaṁ pāpamittataṁ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya.
Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṁ paṭicca uppannaṁ lābhaṁ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya;
Yaṁ hissa, bhikkhave, uppannaṁ lābhaṁ anabhibhuyya viharato uppajjeyyuṁ āsavā vighātapariḷāhā, uppannaṁ lābhaṁ abhibhuyya viharato evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. Idaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṁ paṭicca uppannaṁ lābhaṁ abhibhuyya abhibhuyya vihareyya;
Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ:
“uppannaṁ lābhaṁ abhibhuyya abhibhuyya viharissāma, uppannaṁ alābhaṁ …pe… uppannaṁ yasaṁ … uppannaṁ ayasaṁ … uppannaṁ sakkāraṁ … uppannaṁ asakkāraṁ … uppannaṁ pāpicchataṁ … uppannaṁ pāpamittataṁ abhibhuyya abhibhuyya viharissāmā”ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban’ti.
Ettāvatā, bhante uttara, manussesu catasso parisā— bhikkhū, bhikkhuniyo, upāsakā, upāsikāyo. Uggaṇhatu, bhante, āyasmā uttaro imaṁ dhammapariyāyaṁ. Pariyāpuṇātu, bhante, āyasmā uttaro imaṁ dhammapariyāyaṁ. Dhāretu, bhante, āyasmā uttaro imaṁ dhammapariyāyaṁ. Atthasaṁhito ayaṁ, bhante, dhammapariyāyo ādibrahmacariyako”ti.