AN8.51
6. Das Kapitel mit Gotamī
6. Gotamīvagga
Mit Gotamī
Einmal hielt sich der Buddha im Land der Sakyer bei Kapilavatthu auf, im Banyanbaum-Kloster. Da ging Mahāpajāpati Gotamī zum Buddha, verbeugte sich, stellte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:
„Herr, bitte gewähre Frauenspersonen in der Lehre und Schulung, die vom Klargewordenen verkündet wurde, das Fortziehen aus dem Haus ins hauslose Leben.“
„Genug, Gotamī. Billige nicht das Fortziehen von Frauenspersonen aus dem Haus ins hauslose Leben in der Lehre und Schulung, die vom Klargewordenen verkündet wurde.“
Zum zweiten Mal …
und zum dritten Mal sagte Mahāpajāpati Gotamī zum Buddha:
„Herr, bitte gewähre Frauenspersonen in der Lehre und Schulung, die vom Klargewordenen verkündet wurde, das Fortziehen aus dem Haus ins hauslose Leben.“
„Genug, Gotamī. Billige nicht das Fortziehen von Frauenspersonen aus dem Haus ins hauslose Leben in der Lehre und Schulung, die vom Klargewordenen verkündet wurde.“
Da dachte Mahāpajāpati Gotamī: „Der Buddha erlaubt es Frauenspersonen nicht, fortzuziehen.“ Elend und traurig, weinend, mit tränenüberströmtem Gesicht verbeugte sie sich, umrundete den Buddha respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt, und ging.
Als der Buddha so lange in Kapilavatthu geblieben war, wie es ihm gefiel, brach er nach Vesālī auf. Er wanderte Stück für Stück, bis er nach Vesālī kam, und blieb dort am Großen Wald, in der Halle mit dem Giebeldach. Da ließ Mahāpajāpati Gotamī ihr Haar rasieren und legte ockerfarbene Roben an. Zusammen mit mehreren Sakyerdamen machte sie sich auf den Weg nach Vesālī. Sie wanderte Stück für Stück, bis sie nach Vesālī kam, und ging zur Halle mit dem Giebeldach am Großen Wald. Dort stand Mahāpajāpati Gotamī vor dem Tor mit geschwollenen Füßen und staubbedeckten Gliedern, elend und traurig, weinend, mit tränenüberströmtem Gesicht.
Der Ehrwürdige Ānanda sah sie da stehen und sagte zu ihr: „Gotamī, warum stehst du vor dem Tor mit geschwollenen Füßen und staubbedeckten Gliedern, elend und traurig, weinend, mit tränenüberströmtem Gesicht?“
„Ehrenwerter Ānanda, es ist, weil der Buddha es Frauenspersonen nicht erlaubt, in der Lehre und Schulung, die vom Klargewordenen verkündet wurde, fortzuziehen.“
„Nun, Gotamī, warte hier nur eine Weile, während ich den Buddha bitte, Frauenspersonen das Fortziehen zu gewähren.“
Und der Ehrwürdige Ānanda ging zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:
„Herr, Mahāpajāpati Gotamī steht vor dem Tor mit geschwollenen Füßen und staubbedeckten Gliedern, elend und traurig, weinend, mit tränenüberströmtem Gesicht. Sie sagt, es sei, weil der Buddha es Frauenspersonen nicht erlaube, fortzuziehen. Herr, bitte gewähre Frauenspersonen in der Lehre und Schulung, die vom Klargewordenen verkündet wurde, das Fortziehen aus dem Haus ins hauslose Leben.“
„Genug, Ānanda. Billige nicht das Fortziehen von Frauenspersonen aus dem Haus ins hauslose Leben in der Lehre und Schulung, die vom Klargewordenen verkündet wurde.“
Zum zweiten Mal …
und zum dritten Mal sagte Ānanda zum Buddha:
„Herr, bitte gewähre Frauenspersonen in der Lehre und Schulung, die vom Klargewordenen verkündet wurde, das Fortziehen aus dem Haus ins hauslose Leben.“
„Genug, Ānanda. Billige nicht das Fortziehen von Frauenspersonen aus dem Haus ins hauslose Leben in der Lehre und Schulung, die vom Klargewordenen verkündet wurde.“
Da dachte der Ehrwürdige Ānanda: „Der Buddha erlaubt es Frauenspersonen nicht, fortzuziehen. Warum versuche ich es nicht auf einem anderen Weg?“
Und der Ehrwürdige Ānanda sagte zum Buddha: „Herr, kann eine Frauensperson, nachdem sie fortgezogen ist, die Frucht des Stromeintritts, die Frucht der Einmalwiederkehr, die Frucht der Nichtwiederkehr und die Frucht der Vollendung erlangen?“
„Das kann sie, Ānanda.“
„Wenn eine Frauensperson, nachdem sie fortgezogen ist, die Frucht des Stromeintritts, die Frucht der Einmalwiederkehr, die Frucht der Nichtwiederkehr und die Frucht der Vollendung erlangen kann – Herr, Mahāpajāpati war dem Buddha eine große Hilfe. Sie ist seine Tante und hat ihn aufgezogen, ihn ernährt und ihm ihre Milch gegeben. Als seine leibliche Mutter starb, stillte sie ihn an ihrer Brust. Herr, bitte gewähre Frauenspersonen in der Lehre und Schulung, die vom Klargewordenen verkündet wurde, das Fortziehen aus dem Haus ins hauslose Leben.“
„Ānanda, wenn Mahāpajāpati Gotamī diese acht zu achtenden Grundsätze annimmt, wird das ihre Ordination sein:
Eine Nonne soll sich, selbst wenn sie hundert Jahre ordiniert ist, vor einem Mönch verbeugen, der eben an diesem Tag ordiniert wurde. Sie soll für ihn aufstehen, ihn mit zusammengelegten Händen begrüßen und ihm gegenüber respektvolle Umgangsformen zeigen. Dieser Grundsatz soll geehrt, geachtet, gewürdigt und verehrt und zeitlebens nicht übertreten werden.
Eine Nonne soll den Regenzeitaufenthalt nicht in einem Kloster antreten, in dem keine Mönche sind. Dieser Grundsatz soll geehrt, geachtet, gewürdigt und verehrt und zeitlebens nicht übertreten werden.
Alle vierzehn Tage sollen die Nonnen von der Gemeinschaft der Mönche zwei Dinge erbitten: den Zeitpunkt des Besinnungstages und einen Besuch zur Unterweisung. Dieser Grundsatz soll geehrt, geachtet, gewürdigt und verehrt und zeitlebens nicht übertreten werden.
Nach Abschluss des Regenzeitaufenthalts sollen die Nonnen sowohl die Gemeinschaft der Mönche als auch die der Nonnen zur Ermahnung einladen in Bezug auf alles, was gesehen, gehört oder vermutet wurde. Dieser Grundsatz soll geehrt, geachtet, gewürdigt und verehrt und zeitlebens nicht übertreten werden.
Eine Nonne, die einen schweren Verstoß begangen hat, soll sich sowohl vor der Gemeinschaft der Mönche als auch der der Nonnen vierzehn Tage lang der Buße unterziehen. Dieser Grundsatz soll geehrt, geachtet, gewürdigt und verehrt und zeitlebens nicht übertreten werden.
Eine Nonne in Schulung, die sich zwei Jahre lang in den sechs Regeln geschult hat, soll sowohl die Gemeinschaft der Mönche als auch die der Nonnen um Ordination ersuchen. Dieser Grundsatz soll geehrt, geachtet, gewürdigt und verehrt und zeitlebens nicht übertreten werden.
Eine Nonne sollte einen Mönch in keiner Weise beschimpfen oder beleidigen. Dieser Grundsatz soll geehrt, geachtet, gewürdigt und verehrt und zeitlebens nicht übertreten werden.
Von diesem Tag an ist es Nonnen verboten, Mönche zu kritisieren, aber es ist Mönchen nicht verboten, Nonnen zu kritisieren. Dieser Grundsatz soll geehrt, geachtet, gewürdigt und verehrt und zeitlebens nicht übertreten werden.
Wenn Mahāpajāpati Gotamī diese acht zu achtenden Grundsätze annimmt, wird das ihre Ordination sein.“
Da ging Ānanda, nachdem er in Gegenwart des Buddha selbst diese acht zu achtenden Grundsätze gelernt hatte, zu Mahāpajāpati Gotamī und sagte:
„Gotamī, wenn du diese acht zu achtenden Grundsätze annimmst, wird das deine Ordination sein:
Eine Nonne soll sich, selbst wenn sie hundert Jahre ordiniert ist, vor einem Mönch verbeugen, der eben an diesem Tag ordiniert wurde. Sie soll für ihn aufstehen, ihn mit zusammengelegten Händen begrüßen und ihm gegenüber respektvolle Umgangsformen zeigen. Dieser Grundsatz soll geehrt, geachtet, gewürdigt und verehrt und zeitlebens nicht übertreten werden. …
Von diesem Tag an ist es Nonnen verboten, Mönche zu kritisieren, aber es ist Mönchen nicht verboten, Nonnen zu kritisieren. Dieser Grundsatz soll geehrt, geachtet, gewürdigt und verehrt und zeitlebens nicht übertreten werden. Wenn du diese acht zu achtenden Grundsätze annimmst, wird das deine Ordination sein.“
„Ānanda, wie eine Frau oder ein Mann, jung, jugendlich, in Schmuck vernarrt, mit frisch gebadetem Kopf: Wenn dieser Mensch einen Kranz aus Lotus-, Jasmin- oder Lianenblüten bekäme, würde er ihn mit beiden Händen nehmen und oben auf seinen Kopf setzen. Ebenso, Herr, nehme ich diese acht zu achtenden Grundsätze an, die zeitlebens nicht übertreten werden sollen.“
Da ging der Ehrwürdige Ānanda zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:
„Herr, Mahāpajāpati Gotamī hat diese acht zu achtenden Grundsätze angenommen, die zeitlebens nicht übertreten werden sollen.“
„Ānanda, wenn in der Lehre und Schulung, die vom Klargewordenen verkündet wurde, Frauenspersonen nicht das Fortziehen aus dem Haus ins hauslose Leben gewährt worden wäre, hätte dieses geistliche Leben lange bestanden. Die wahre Lehre hätte tausend Jahre bestanden. Aber da Frauenspersonen das Fortziehen gewährt wurde, wird das geistliche Leben nun nicht lange bestehen. Die wahre Lehre wird nur fünfhundert Jahre bestehen.
Wie diese Familien mit vielen Frauen und wenigen Männern: Sie sind leichte Beute für Räuber und Diebe. Ebenso besteht das geistliche Leben in einer Lehre und Schulung, in der Frauenspersonen das Fortziehen gewährt wird, nicht lange.
Wie ein heranreifendes Reisfeld: Sobald es von der Krankheit genannt ‚Weißknochen-Krankheit‘ befallen wird, besteht es nicht lange. Ebenso besteht das geistliche Leben in einer Lehre und Schulung, in der Frauenspersonen das Fortziehen gewährt wird, nicht lange.
Wie ein heranreifendes Feld mit Zuckerrohr: Sobald es von der Krankheit genannt ‚Rotfäule‘ befallen wird, besteht es nicht lange. Ebenso besteht das geistliche Leben in einer Lehre und Schulung, in der Frauenspersonen das Fortziehen gewährt wird, nicht lange.
Wie wenn ein Mann als Vorsichtsmaßnahme einen Deich um einen großen See herum baut, damit das Wasser nicht überfließt, ebenso habe ich als Vorsichtsmaßnahme die acht zu achtenden Grundsätze verordnet, die zeitlebens nicht übertreten werden sollen.“
With Gotamī
At one time the Buddha was staying in the land of the Sakyans, near Kapilavatthu in the Banyan Tree Monastery. Then Mahāpajāpati Gotamī went up to the Buddha, bowed, stood to one side, and said to him:
“Sir, please let ladies gain the going forth from the lay life to homelessness in the teaching and training proclaimed by the Realized One.”
“Enough, Gotamī. Don’t endorse the going forth for ladies from the lay life to homelessness in the teaching and training proclaimed by the Realized One.”
For a second time …
For a third time, Mahāpajāpati Gotamī said to the Buddha:
“Sir, please let ladies gain the going forth from the lay life to homelessness in the teaching and training proclaimed by the Realized One.”
“Enough, Gotamī. Don’t endorse the going forth for ladies from the lay life to homelessness in the teaching and training proclaimed by the Realized One.”
Then Mahāpajāpati Gotamī thought, “The Buddha does not permit ladies to go forth.” Miserable and sad, weeping, with a tearful face, she bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on her right, before leaving.
When the Buddha had stayed in Kapilavatthu as long as he pleased, he set out for Vesālī. Traveling stage by stage, he arrived at Vesālī, where he stayed at the Great Wood, in the hall with the peaked roof. Then Mahāpajāpati Gotamī had her hair shaved, and dressed in ocher robes. Together with several Sakyan ladies she set out for Vesālī. Traveling stage by stage, she arrived at Vesālī and went to the Great Wood, the hall with the peaked roof. Then Mahāpajāpati Gotamī stood crying outside the gate, her feet swollen, her limbs covered with dust, miserable and sad, with tearful face.
Venerable Ānanda saw her standing there, and said to her, “Gotamī, why do you stand crying outside the gate, your feet swollen, your limbs covered with dust, miserable and sad, with tearful face?”
“Honorable Ānanda, it’s because the Buddha does not permit ladies to go forth in the teaching and training proclaimed by the Realized One.”
“Well then, Gotamī, wait here an hour while I ask the Buddha to grant the going forth for ladies.”
Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:
“Sir, Mahāpajāpati Gotamī is standing crying outside the gate, her feet swollen, her limbs covered with dust, miserable and sad, with tearful face. She says that it’s because the Buddha does not permit ladies to go forth. Sir, please let ladies gain the going forth from the lay life to homelessness in the teaching and training proclaimed by the Realized One.”
“Enough, Ānanda. Don’t endorse the going forth for ladies from the lay life to homelessness in the teaching and training proclaimed by the Realized One.”
For a second time …
For a third time, Ānanda said to the Buddha:
“Sir, please let ladies gain the going forth from the lay life to homelessness in the teaching and training proclaimed by the Realized One.”
“Enough, Ānanda. Don’t endorse the going forth for ladies from the lay life to homelessness in the teaching and training proclaimed by the Realized One.”
Then Venerable Ānanda thought, “The Buddha does not permit ladies to go forth. Why don’t I try another approach?”
Then Venerable Ānanda said to the Buddha, “Sir, is a lady able to realize the fruits of stream-entry, once-return, non-return, and perfection once she has gone forth?”
“She is able, Ānanda.”
“If a lady is able to realize the fruits of stream-entry, once-return, non-return, and perfection once she has gone forth. Sir, Mahāpajāpati has been very helpful to the Buddha. She is his aunt who raised him, nurtured him, and gave him her milk. When the Buddha’s birth mother passed away, she nurtured him at her own breast. Sir, please let ladies gain the going forth from the lay life to homelessness in the teaching and training proclaimed by the Realized One.”
“Ānanda, if Mahāpajāpati Gotamī accepts these eight principles of respect, that will be her ordination.
A nun, even if she has been ordained for a hundred years, should bow down to a monk who was ordained that very day. She should rise up for him, greet him with joined palms, and observe proper etiquette toward him. This principle should be honored, respected, esteemed, and venerated, and not transgressed so long as life lasts.
A nun should not commence the rainy season residence in a monastery without monks. This principle should be honored, respected, esteemed, and venerated, and not transgressed so long as life lasts.
Each fortnight the nuns should expect two things from the community of monks: the date of the sabbath, and visiting for advice. This principle should be honored, respected, esteemed, and venerated, and not transgressed so long as life lasts.
After completing the rainy season residence the nuns should invite admonition from the communities of both monks and nuns in regard to anything that was seen, heard, or suspected. This principle should be honored, respected, esteemed, and venerated, and not transgressed so long as life lasts.
A nun who has committed a grave offense should undergo penance in the communities of both monks and nuns for a fortnight. This principle should be honored, respected, esteemed, and venerated, and not transgressed so long as life lasts.
A trainee nun who has trained in the six rules for two years should seek ordination from the communities of both monks and nuns. This principle should be honored, respected, esteemed, and venerated, and not transgressed so long as life lasts.
A nun should not abuse or insult a monk in any way. This principle should be honored, respected, esteemed, and venerated, and not transgressed so long as life lasts.
From this day forth it is forbidden for nuns to criticize monks, but it is not forbidden for monks to criticize nuns. This principle should be honored, respected, esteemed, and venerated, and not transgressed so long as life lasts.
If Mahāpajāpati Gotamī accepts these eight principles of respect, that will be her ordination.”
Then Ānanda, having learned these eight principles of respect from the Buddha himself, went to Mahāpajāpati Gotamī and said:
“Gotamī, if you accept eight principles of respect, that will be your ordination.
A nun, even if she has been ordained for a hundred years, should bow down to a monk who was ordained that very day. She should rise up for him, greet him with joined palms, and observe proper etiquette toward him. This principle should be honored, respected, esteemed, and venerated, and not transgressed so long as life lasts. …
From this day forth it is forbidden for nuns to criticize monks, but it is not forbidden for monks to criticize nuns. This principle should be honored, respected, esteemed, and venerated, and not transgressed so long as life lasts. If you accept these eight principles of respect, that will be your ordination.”
“Ānanda, suppose there was a woman or man who was young, youthful, and fond of adornments, and had bathed their head. After getting a garland of lotuses, jasmine, or liana flowers, they would take them in both hands and place them on the crown of the head. In the same way, sir, I accept these eight principles of respect as not to be transgressed so long as life lasts.”
Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to the Buddha:
“Sir, Mahāpajāpati Gotamī has accepted the eight principles of respect as not to be transgressed so long as life lasts.”
“Ānanda, if ladies had not gained the going forth from the lay life to homelessness in the teaching and training proclaimed by the Realized One, the spiritual life would have lasted long. The true teaching would have remained for a thousand years. But since they have gained the going forth, now the spiritual life will not last long. The true teaching will remain only five hundred years.
It’s like those families with many women and few men. They’re easy prey for bandits and grain-jar thieves. In the same way, the spiritual life does not last long in a teaching and training where ladies gain the going forth.
It’s like a field full of rice. Once the disease called ‘white bones’ attacks, it doesn’t last long. In the same way, the spiritual life does not last long in a teaching and training where ladies gain the going forth.
It’s like a field full of sugar cane. Once the disease called ‘red rot’ attacks, it doesn’t last long. In the same way, the spiritual life does not last long in a teaching and training where ladies gain the going forth.
As a man might build a dyke around a large lake as a precaution against the water overflowing, in the same way as a precaution I’ve prescribed the eight principles of respect as not to be transgressed so long as life lasts.”
Gotamīsutta
Ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṁ nigrodhārāme. Atha kho mahāpajāpatī gotamī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhitā kho mahāpajāpatī gotamī bhagavantaṁ etadavoca:
“sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjan”ti.
“Alaṁ, gotami. Mā te rucci mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjā”ti.
Dutiyampi kho mahāpajāpatī gotamī bhagavantaṁ etadavoca:
Tatiyampi kho mahāpajāpatī gotamī bhagavantaṁ etadavoca:
“sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjan”ti.
“Alaṁ, gotami. Mā te rucci mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjā”ti.
Atha kho mahāpajāpatī gotamī “na bhagavā anujānāti mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjan”ti dukkhī dummanā assumukhī rudamānā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi.
Atha kho bhagavā kapilavatthusmiṁ yathābhirantaṁ viharitvā yena vesālī tena cārikaṁ pakkāmi. Anupubbena cārikaṁ caramāno yena vesālī tadavasari. Tatra sudaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ. Atha kho mahāpajāpatī gotamī kese chedāpetvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā sambahulāhi sākiyānīhi saddhiṁ yena vesālī tena pakkāmi. Anupubbena yena vesālī mahāvanaṁ kūṭāgārasālā tenupasaṅkami. Atha kho mahāpajāpatī gotamī sūnehi pādehi rajokiṇṇena gattena dukkhī dummanā assumukhī rudamānā bahidvārakoṭṭhake aṭṭhāsi.
Addasā kho āyasmā ānando mahāpajāpatiṁ gotamiṁ sūnehi pādehi rajokiṇṇena gattena dukkhiṁ dummanaṁ assumukhiṁ rudamānaṁ bahidvārakoṭṭhake ṭhitaṁ. Disvāna mahāpajāpatiṁ gotamiṁ etadavoca: “kiṁ nu tvaṁ, gotami, sūnehi pādehi rajokiṇṇena gattena dukkhī dummanā assumukhī rudamānā bahidvārakoṭṭhake ṭhitā”ti?
“Tathā hi pana, bhante ānanda, na bhagavā anujānāti mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjan”ti.
“Tena hi tvaṁ, gotami, muhuttaṁ idheva tāva hohi, yāvāhaṁ bhagavantaṁ yācāmi mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjan”ti.
Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:
“esā, bhante, mahāpajāpatī gotamī sūnehi pādehi rajokiṇṇena gattena dukkhī dummanā assumukhī rudamānā bahidvārakoṭṭhake ṭhitā: ‘na bhagavā anujānāti mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjan’ti. Sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjan”ti.
“Alaṁ, ānanda. Mā te rucci mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjā”ti.
Dutiyampi kho …pe…
tatiyampi kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:
“sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjan”ti.
“Alaṁ, ānanda. Mā te rucci mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjā”ti.
Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi: “na bhagavā anujānāti mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjaṁ. Yannūnāhaṁ aññenapi pariyāyena bhagavantaṁ yāceyyaṁ mātugāmassa tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjan”ti.
Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “bhabbo nu kho, bhante, mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajitvā sotāpattiphalaṁ vā sakadāgāmiphalaṁ vā anāgāmiphalaṁ vā arahattaphalaṁ vā sacchikātun”ti?
“Bhabbo, ānanda, mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajitvā sotāpattiphalampi sakadāgāmiphalampi anāgāmiphalampi arahattaphalampi sacchikātun”ti.
“Sace, bhante, bhabbo mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajitvā sotāpattiphalampi …pe… arahattaphalampi sacchikātuṁ; bahukārā, bhante, mahāpajāpatī gotamī bhagavato mātucchā āpādikā posikā khīrassa dāyikā; bhagavantaṁ janettiyā kālaṅkatāya thaññaṁ pāyesi. Sādhu, bhante, labheyya mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjan”ti.
“Sace, ānanda, mahāpajāpatī gotamī aṭṭha garudhamme paṭiggaṇhāti, sāvassā hotu upasampadā—
Vassasatūpasampannāya bhikkhuniyā tadahūpasampannassa bhikkhuno abhivādanaṁ paccuṭṭhānaṁ añjalikammaṁ sāmīcikammaṁ kattabbaṁ. Ayampi dhammo sakkatvā garuṁ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṁ anatikkamanīyo.
Na bhikkhuniyā abhikkhuke āvāse vassaṁ upagantabbaṁ. Ayampi dhammo sakkatvā garuṁ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṁ anatikkamanīyo.
Anvaḍḍhamāsaṁ bhikkhuniyā bhikkhusaṅghato dve dhammā paccāsīsitabbā— uposathapucchakañca, ovādūpasaṅkamanañca. Ayampi dhammo sakkatvā garuṁ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṁ anatikkamanīyo.
Vassaṁvuṭṭhāya bhikkhuniyā ubhatosaṅghe tīhi ṭhānehi pavāretabbaṁ— diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā. Ayampi dhammo sakkatvā garuṁ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṁ anatikkamanīyo.
Garudhammaṁ ajjhāpannāya bhikkhuniyā ubhatosaṅghe pakkhamānattaṁ caritabbaṁ. Ayampi dhammo sakkatvā garuṁ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṁ anatikkamanīyo.
Dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya ubhatosaṅghe upasampadā pariyesitabbā. Ayampi dhammo sakkatvā garuṁ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṁ anatikkamanīyo.
Na kenaci pariyāyena bhikkhuniyā bhikkhu akkositabbo paribhāsitabbo. Ayampi dhammo sakkatvā garuṁ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṁ anatikkamanīyo.
Ajjatagge ovaṭo bhikkhunīnaṁ bhikkhūsu vacanapatho, anovaṭo bhikkhūnaṁ bhikkhunīsu vacanapatho. Ayampi dhammo sakkatvā garuṁ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṁ anatikkamanīyo.
Sace, ānanda, mahāpajāpatī gotamī ime aṭṭha garudhamme paṭiggaṇhāti, sāvassā hotu upasampadā”ti.
Atha kho āyasmā ānando bhagavato santike ime aṭṭha garudhamme uggahetvā yena mahāpajāpatī gotamī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mahāpajāpatiṁ gotamiṁ etadavoca:
“Sace kho tvaṁ, gotami, aṭṭha garudhamme paṭiggaṇheyyāsi, sāva te bhavissati upasampadā—
Vassasatūpasampannāya bhikkhuniyā tadahūpasampannassa bhikkhuno abhivādanaṁ paccuṭṭhānaṁ añjalikammaṁ sāmīcikammaṁ kattabbaṁ. Ayampi dhammo sakkatvā garuṁ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṁ anatikkamanīyo …pe….
Ajjatagge ovaṭo bhikkhunīnaṁ bhikkhūsu vacanapatho, anovaṭo bhikkhūnaṁ bhikkhunīsu vacanapatho. Ayampi dhammo sakkatvā garuṁ katvā mānetvā pūjetvā yāvajīvaṁ anatikkamanīyo. Sace kho tvaṁ, gotami, ime aṭṭha garudhamme paṭiggaṇheyyāsi, sāva te bhavissati upasampadā”ti.
“Seyyathāpi, bhante ānanda, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko sīsaṁnhāto uppalamālaṁ vā vassikamālaṁ vā adhimuttakamālaṁ vā labhitvā ubhohi hatthehi paṭiggahetvā uttamaṅge sirasmiṁ patiṭṭhāpeyya; evamevaṁ kho ahaṁ, bhante ānanda, ime aṭṭha garudhamme paṭiggaṇhāmi yāvajīvaṁ anatikkamanīye”ti.
Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:
“paṭiggahitā, bhante, mahāpajāpatiyā gotamiyā aṭṭha garudhammā yāvajīvaṁ anatikkamanīyā”ti.
“Sace, ānanda, nālabhissa mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajjaṁ, ciraṭṭhitikaṁ, ānanda, brahmacariyaṁ abhavissa, vassasahassameva saddhammo tiṭṭheyya. Yato ca kho, ānanda, mātugāmo tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajito, na dāni, ānanda, brahmacariyaṁ ciraṭṭhitikaṁ bhavissati. Pañceva dāni, ānanda, vassasatāni saddhammo ṭhassati.
Seyyathāpi, ānanda, yāni kānici kulāni bahutthikāni appapurisakāni, tāni suppadhaṁsiyāni honti corehi kumbhatthenakehi; evamevaṁ kho, ānanda, yasmiṁ dhammavinaye labhati mātugāmo agārasmā anagāriyaṁ pabbajjaṁ, na taṁ brahmacariyaṁ ciraṭṭhitikaṁ hoti.
Seyyathāpi, ānanda, sampanne sālikkhette setaṭṭhikā nāma rogajāti nipatati, evaṁ taṁ sālikkhettaṁ na ciraṭṭhitikaṁ hoti; evamevaṁ kho, ānanda, yasmiṁ dhammavinaye labhati mātugāmo agārasmā anagāriyaṁ pabbajjaṁ, na taṁ brahmacariyaṁ ciraṭṭhitikaṁ hoti.
Seyyathāpi, ānanda, sampanne ucchukkhette mañjiṭṭhikā nāma rogajāti nipatati, evaṁ taṁ ucchukkhettaṁ na ciraṭṭhitikaṁ hoti; evamevaṁ kho, ānanda, yasmiṁ dhammavinaye labhati mātugāmo agārasmā anagāriyaṁ pabbajjaṁ, na taṁ brahmacariyaṁ ciraṭṭhitikaṁ hoti.
Seyyathāpi, ānanda, puriso mahato taḷākassa paṭikacceva āḷiṁ bandheyya yāvadeva udakassa anatikkamanāya; evamevaṁ kho, ānanda, mayā paṭikacceva bhikkhunīnaṁ aṭṭha garudhammā paññattā yāvajīvaṁ anatikkamanīyā”ti.