7. Das große Kapitel

Das Gleichnis von der Feuersbrunst

So habe ich es gehört: Einmal wanderte der Buddha mit einem großen Saṅgha von Mönchen und Nonnen durch das Land der Kosaler.

Als er die Straße entlangwanderte, sah er an einer Stelle eine große Feuersbrunst brennen, lodern und flammen. Auf diesen Anblick hin ging er von der Straße ab, setzte sich am Fuß eines Baumes auf einen ausgebreiteten Sitz und wandte sich an die Mönche und Nonnen: „Mönche und Nonnen, seht ihr diese große Feuersbrunst brennen, lodern und flammen?“

„Ja, Herr.“

„Was denkt ihr, Mönche und Nonnen? Was ist besser – sich hinzusetzen oder hinzulegen und diese große Feuersbrunst zu umarmen? Oder sich hinzusetzen oder hinzulegen und ein Mädchen der Adligen, Brahmanen oder Hausbesitzer mit weichen und zarten Händen und Füßen zu umarmen?“

„Herr, es wäre viel besser, sich hinzusetzen oder hinzulegen und ein Mädchen der Adligen, Brahmanen oder Hausbesitzer mit weichen und zarten Händen und Füßen zu umarmen. Denn es wäre schmerzhaft, sich hinzusetzen oder hinzulegen und diese große Feuersbrunst zu umarmen.“

„Das erkläre ich vor euch, Mönche und Nonnen, das kündige ich euch an! Es wäre besser für diesen tugendlosen Mann – mit schlechten Eigenschaften, schmutzig, von verdächtigem Verhalten, hinterhältig, der fälschlich vorgibt, ein Asket zu sein oder ein geistliches Leben zu führen, innerlich verdorben, triefend und verkommen – für diesen Menschen wäre es besser, sich hinzusetzen oder hinzulegen und diese große Feuersbrunst zu umarmen. Warum ist das so? Das könnte zwar zu Tod oder tödlichem Schmerz führen; doch wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, würde es nicht dazu führen, dass er an einem verlorenen Ort wiedergeboren wird, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.

Aber wenn solch ein tugendloser Mann sich hinsetzt oder hinlegt und ein Mädchen der Adligen, Brahmanen oder Hausbesitzer mit weichen und zarten Händen und Füßen umarmt, wird das zu seinem langanhaltenden Schaden und Leiden sein. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.

Was denkt ihr, Mönche und Nonnen? Was ist besser – dass einem ein kräftiger Mann einen festen Rosshaarstrick um beide Unterschenkel schlingt und ihn zuzieht, sodass er durch die äußere Haut, die innere Haut, das Fleisch, die Sehnen und die Knochen schneidet, bis er ins Mark vordringt, wo er weiter drückt? Oder zuzustimmen, dass sich gutsituierte Adlige, Brahmanen oder Hausbesitzer vor einem verbeugen?“

„Herr, es wäre viel besser, zuzustimmen, dass sich gutsituierte Adlige, Brahmanen oder Hausbesitzer vor einem verbeugen. Denn dass einem ein kräftiger Mann einen festen Rosshaarstrick um beide Unterschenkel schlingt und ihn zuzieht, bis er ins Mark vordringt, wo er weiter drückt, wäre schmerzhaft.“

„Das erkläre ich vor euch, Mönche und Nonnen, das kündige ich euch an! Es wäre besser für diesen tugendlosen Mann, wenn ihm ein kräftiger Mann einen festen Rosshaarstrick um beide Unterschenkel schlingen und ihn zuziehen würde, bis er ins Mark vordringt, wo er weiter drückt. Warum ist das so? Das könnte zwar zu Tod oder tödlichem Schmerz führen; doch wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, würde es nicht dazu führen, dass er an einem verlorenen Ort wiedergeboren wird, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle. Aber wenn solch ein tugendloser Mann zustimmt, dass sich gutsituierte Adlige, Brahmanen oder Hausbesitzer vor ihm verbeugen, wird das zu seinem langanhaltenden Schaden und Leiden sein. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.

Was denkt ihr, Mönche und Nonnen? Was ist besser – dass einem ein kräftiger Mann mit einem scharfen, geölten Schwert in die Brust sticht? Oder zuzustimmen, dass einen gutsituierte Adlige, Brahmanen oder Hausbesitzer mit zusammengelegten Händen verehren?“

„Herr, es wäre viel besser, zuzustimmen, dass einen gutsituierte Adlige, Brahmanen oder Hausbesitzer mit zusammengelegten Händen verehren. Denn dass einem ein kräftiger Mann mit einem scharfen, geölten Schwert in die Brust sticht, wäre schmerzhaft.“

„Das erkläre ich vor euch, Mönche und Nonnen, das kündige ich euch an! Es wäre besser für diesen tugendlosen Mann, wenn ihm ein kräftiger Mann mit einem scharfen, geölten Schwert in die Brust stechen würde. Warum ist das so? Das könnte zwar zu Tod oder tödlichem Schmerz führen; doch wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, würde es nicht dazu führen, dass er an einem verlorenen Ort wiedergeboren wird, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle. Aber wenn solch ein tugendloser Mann zustimmt, dass ihn gutsituierte Adlige, Brahmanen oder Hausbesitzer mit zusammengelegten Händen verehren, wird das zu seinem langanhaltenden Schaden und Leiden sein. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.

Was denkt ihr, Mönche und Nonnen? Was ist besser – dass einen ein kräftiger Mann in ein rot glühendes Eisenblech einwickelt, das brennt, lodert und flammt? Oder eine Robe zu benutzen, die von gutsituierten Adligen, Brahmanen oder Hausbesitzern aus Vertrauen gespendet wurde?“

„Herr, es wäre viel besser, eine Robe zu benutzen, die von gutsituierten Adligen, Brahmanen oder Hausbesitzern aus Vertrauen gespendet wurde. Denn dass einen ein kräftiger Mann in ein rot glühendes Eisenblech einwickelt, das brennt, lodert und flammt, wäre schmerzhaft.“

„Das erkläre ich vor euch, Mönche und Nonnen, das kündige ich euch an! Es wäre besser für diesen tugendlosen Mann, wenn ihn ein kräftiger Mann in ein rot glühendes Eisenblech einwickeln würde, das brennt, lodert und flammt. Warum ist das so? Das könnte zwar zu Tod oder tödlichem Schmerz führen; doch wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, würde es nicht dazu führen, dass er an einem verlorenen Ort wiedergeboren wird, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle. Aber wenn solch ein tugendloser Mann eine Robe benutzt, die von gutsituierten Adligen, Brahmanen oder Hausbesitzern aus Vertrauen gespendet wurde, wird das zu seinem langanhaltenden Schaden und Leiden sein. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.

Was denkt ihr, Mönche und Nonnen? Was ist besser – dass einem ein kräftiger Mann mit einem rot glühenden Eisenpflock gewaltsam den Mund öffnet und eine rot glühende Kupferkugel hineinsteckt, die brennt, lodert und flammt, die Lippen, Mund, Zunge, Rachen und Magen verbrennt, bevor sie unten wieder herauskommt und die Eingeweide mitzieht? Oder Almosen zu genießen, das von gutsituierten Adligen, Brahmanen oder Hausbesitzern aus Vertrauen gespendet wurde?“

„Herr, es wäre viel besser, Almosen zu genießen, das von gutsituierten Adligen, Brahmanen oder Hausbesitzern aus Vertrauen gespendet wurde. Denn dass einem ein kräftiger Mann mit einem rot glühenden Eisenpflock gewaltsam den Mund öffnet und eine rot glühende Kupferkugel hineinsteckt, die brennt, lodert und flammt, die Lippen, Mund, Zunge, Rachen und Magen verbrennt, bevor sie unten wieder herauskommt und die Eingeweide mitzieht, wäre schmerzhaft.“

„Das erkläre ich vor euch, Mönche und Nonnen, das kündige ich euch an! Es wäre besser für diesen tugendlosen Mann, wenn ihm ein kräftiger Mann mit einem rot glühenden Eisenpflock gewaltsam den Mund öffnen und eine rot glühende Kupferkugel hineinstecken würde, die brennt, lodert und flammt, die Lippen, Mund, Zunge, Rachen und Magen verbrennt, bevor sie unten wieder herauskommt und die Eingeweide mitzieht. Warum ist das so? Das könnte zwar zu Tod oder tödlichem Schmerz führen; doch wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, würde es nicht dazu führen, dass er an einem verlorenen Ort wiedergeboren wird, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle. Aber wenn solch ein tugendloser Mann Almosen genießt, das von gutsituierten Adligen, Brahmanen oder Hausbesitzern aus Vertrauen gespendet wurde, wird das zu seinem langanhaltenden Schaden und Leiden sein. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.

Was denkt ihr, Mönche und Nonnen? Was ist besser – dass einen ein kräftiger Mann an Kopf oder Schultern packt und zwingt, sich auf ein rot glühendes Eisenbett zu legen oder auf einen rot glühenden Eisensitz zu setzen? Oder Stühle und Betten zu benutzen, die von gutsituierten Adligen, Brahmanen oder Hausbesitzern aus Vertrauen gespendet wurden?“

„Herr, es wäre viel besser, Stühle und Betten zu benutzen, die von gutsituierten Adligen, Brahmanen oder Hausbesitzern aus Vertrauen gespendet wurden. Denn dass einen ein kräftiger Mann an Kopf oder Schultern packt und zwingt, sich auf ein rot glühendes Eisenbett zu legen oder auf einen rot glühenden Eisensitz zu setzen, wäre schmerzhaft.“

„Das erkläre ich vor euch, Mönche und Nonnen, das kündige ich euch an! Es wäre besser für diesen tugendlosen Mann, wenn ihn ein kräftiger Mann an Kopf oder Schultern packen und zwingen würde, sich auf ein rot glühendes Eisenbett zu legen oder auf einen rot glühenden Eisensitz zu setzen. Warum ist das so? Das könnte zwar zu Tod oder tödlichem Schmerz führen; doch wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, würde es nicht dazu führen, dass er an einem verlorenen Ort wiedergeboren wird, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle. Aber wenn solch ein tugendloser Mann Stühle und Betten benutzt, die von gutsituierten Adligen, Brahmanen oder Hausbesitzern aus Vertrauen gespendet wurden, wird das zu seinem langanhaltenden Schaden und Leiden sein. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.

Was denkt ihr, Mönche und Nonnen? Was ist besser – dass einen ein kräftiger Mann packt und kopfüber in einen rot glühenden Kupferkessel wirft, der brennt, lodert und flammt, wo man in siedendem Schaum kocht und auf und nieder und rundherum geschwemmt wird? Oder Unterkünfte zu benutzen, die von gutsituierten Adligen, Brahmanen oder Hausbesitzern aus Vertrauen gespendet wurden?“

„Herr, es wäre viel besser, Unterkünfte zu benutzen, die von gutsituierten Adligen, Brahmanen oder Hausbesitzern aus Vertrauen gespendet wurden. Denn dass einen ein kräftiger Mann packen und kopfüber in einen rot glühenden Kupferkessel werfen würde, der brennt, lodert und flammt, wo man in siedendem Schaum kochen und auf und nieder und rundherum geschwemmt werden würde, wäre schmerzhaft.“

„Das erkläre ich vor euch, Mönche und Nonnen, das kündige ich euch an! Es wäre besser für diesen tugendlosen Mann, wenn ihn ein kräftiger Mann packen und kopfüber in einen rot glühenden Kupferkessel werfen würde, der brennt, lodert und flammt, wo er in siedendem Schaum kochen und auf und nieder und rundherum geschwemmt werden würde. Warum ist das so? Das könnte zwar zu Tod oder tödlichem Schmerz führen; doch wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, würde es nicht dazu führen, dass er an einem verlorenen Ort wiedergeboren wird, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle. Aber wenn solch ein tugendloser Mann Unterkünfte benutzt, die von gutsituierten Adligen, Brahmanen oder Hausbesitzern aus Vertrauen gespendet wurden, wird das zu seinem langanhaltenden Schaden und Leiden sein. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.

Daher sollt ihr euch so schulen: ‚Wenn wir Roben, Almosen, Unterkunft sowie Arznei und Krankenversorgung benutzen, soll das für die Spender reiche Frucht und großen Vorteil haben. So wird unser Fortziehen nicht vergeblich sein, sondern reich und fruchtbar.‘ So sollt ihr euch schulen. Euer eigenes Wohl zu erwägen, Mönche und Nonnen, reicht völlig aus, damit ihr beflissen weitermacht. Das Wohl anderer zu erwägen, reicht völlig aus, damit ihr beflissen weitermacht. Das Wohl beider zu erwägen, reicht völlig aus, damit ihr beflissen weitermacht.“

Das sagte der Buddha. Und während diese Lehrrede gesprochen wurde, spritzte sechzig Mönchen und Nonnen heißes Blut aus dem Mund. Sechzig Mönche und Nonnen sagten sich von der Schulung los und wandten sich wieder einem geringeren Leben zu:

„Es ist zu schwer, Gesegneter! Es ist einfach zu schwer!“ Und sechzig Mönche wurden durch Nicht-Ergreifen von den Befleckungen befreit.

The Simile of the Great Mass of Fire

So I have heard. At one time the Buddha was wandering in the land of the Kosalans together with a large Saṅgha of mendicants.

While walking along the road, at a certain spot he saw a great mass of fire burning, blazing, and glowing. Seeing this he left the road, sat at the root of a tree on a seat spread out, and addressed the mendicants, “Mendicants, do you see that great mass of fire burning, blazing, and glowing?”

“Yes, sir.”

“What do you think, mendicants? Which is better—to sit or lie down embracing that great mass of fire? Or to sit or lie down embracing a girl of the aristocrats or brahmins or householders with soft and tender hands and feet?”

“Sir, it would be much better to sit or lie down embracing a girl of the aristocrats or brahmins or householders with soft and tender hands and feet. For it would be painful to sit or lie down embracing that great mass of fire.”

“I declare this to you, mendicants, I announce this to you! It would be better for that unethical man—of bad qualities, filthy, with suspicious behavior, underhand, no true ascetic or spiritual practitioner, though claiming to be one, rotten inside, festering, and depraved—to sit or lie down embracing that great mass of fire. Why is that? Because that might result in death or deadly pain. But when his body breaks up, after death, it would not cause him to be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

But when such an unethical man sits or lies down embracing a girl of the aristocrats or brahmins or householders with soft and tender hands and feet, that brings him lasting harm and suffering. When his body breaks up, after death, he’s reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

What do you think, mendicants? Which is better—to have a strong man twist a strong horse-hair rope around both shins and tighten it so that it cuts through your outer skin, your inner skin, your flesh, sinews, and bones, until it reaches your marrow and keeps pressing? Or to consent to well-to-do aristocrats or brahmins or householders bowing down to you?”

“Sir, it would be much better to consent to well-to-do aristocrats or brahmins or householders bowing down. For it would be painful to have a strong man twist a strong horse-hair rope around your shins and tighten it so that it cut through the outer skin until it reached the marrow and kept pressing.”

“I declare this to you, mendicants, I announce this to you! It would be better for that unethical man to have a strong man twist a strong horse-hair rope around both shins and tighten it until it reached the marrow and kept pressing. Why is that? Because that might result in death or deadly pain. But when his body breaks up, after death, it would not cause him to be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. But when such an unethical man consents to well-to-do aristocrats or brahmins or householders bowing down, that brings him lasting harm and suffering. When his body breaks up, after death, he’s reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

What do you think, mendicants? Which is better—to have a strong man stab you in the chest with a sharp, oiled sword? Or to consent to well-to-do aristocrats or brahmins or householders revering you with joined palms?”

“Sir, it would be much better to consent to well-to-do aristocrats or brahmins or householders revering you with joined palms. For it would be painful to have a strong man stab you in the chest with a sharp, oiled sword.”

“I declare this to you, mendicants, I announce this to you! It would be better for that unethical man to have a strong man stab him in the chest with a sharp, oiled sword. Why is that? Because that might result in death or deadly pain. But when his body breaks up, after death, it would not cause him to be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. But when such an unethical man consents to well-to-do aristocrats or brahmins or householders revering him with joined palms, that brings him lasting harm and suffering. When his body breaks up, after death, he’s reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

What do you think, mendicants? Which is better—to have a strong man wrap you up in a red-hot sheet of iron, burning, blazing, and glowing? Or to enjoy the use of a robe given in faith by well-to-do aristocrats or brahmins or householders?”

“Sir, it would be much better to enjoy the use of a robe given in faith by well-to-do aristocrats or brahmins or householders. For it would be painful to have a strong man wrap you up in a red-hot sheet of iron, burning, blazing, and glowing.”

“I declare this to you, mendicants, I announce this to you! It would be better for that unethical man to have a strong man wrap him up in a red-hot sheet of iron, burning, blazing, and glowing. Why is that? Because that might result in death or deadly pain. But when his body breaks up, after death, it would not cause him to be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. But when such an unethical man enjoys the use of a robe given in faith by well-to-do aristocrats or brahmins or householders, that brings him lasting harm and suffering. When his body breaks up, after death, he’s reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

What do you think, mendicants? Which is better—to have a strong man force your mouth open with a hot iron spike and shove in a red-hot copper ball, burning, blazing, and glowing, that burns your lips, mouth, tongue, throat, and stomach before coming out below dragging your entrails? Or to enjoy almsfood given in faith by well-to-do aristocrats or brahmins or householders?”

“Sir, it would be much better to enjoy almsfood given in faith by well-to-do aristocrats or brahmins or householders. For it would be painful to have a strong man force your mouth open with a hot iron spike and shove in a red-hot copper ball, burning, blazing, and glowing, that burns your lips, mouth, tongue, throat, and stomach before coming out below dragging your entrails.”

“I declare this to you, mendicants, I announce this to you! It would be better for that unethical man to have a strong man force his mouth open with a hot iron spike and shove in a red-hot copper ball, burning, blazing, and glowing, that burns his lips, mouth, tongue, throat, and stomach before coming out below with his entrails. Why is that? Because that might result in death or deadly pain. But when his body breaks up, after death, it would not cause him to be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. But when such an unethical man enjoys almsfood given in faith by well-to-do aristocrats or brahmins or householders, that brings him lasting harm and suffering. When his body breaks up, after death, he’s reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

What do you think, mendicants? Which is better—to have a strong man grab you by the head or shoulders and make you sit or lie down on red-hot iron bed or seat? Or to enjoy the use of beds and chairs given in faith by well-to-do aristocrats or brahmins or householders?”

“Sir, it would be much better to enjoy the use of beds and chairs given in faith by well-to-do aristocrats or brahmins or householders. For it would be painful to have a strong man grab you by the head or shoulders and make you sit or lie down on a red-hot iron bed or seat.”

“I declare this to you, mendicants, I announce this to you! It would be better for that unethical man to have a strong man grab him by the head or shoulders and make him sit or lie down on a red-hot iron bed or seat. Why is that? Because that might result in death or deadly pain. But when his body breaks up, after death, it would not cause him to be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. But when such an unethical man enjoys the use of beds and seats given in faith by well-to-do aristocrats or brahmins or householders, that brings him lasting harm and suffering. When his body breaks up, after death, he’s reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

What do you think, mendicants? Which is better—to have a strong man grab you, turn you upside down, and shove you in a red-hot copper pot, burning, blazing, and glowing, where you’re seared in boiling scum, and swept up and down and round and round. Or to enjoy the use of dwellings given in faith by well-to-do aristocrats or brahmins or householders?”

“Sir, it would be much better to enjoy the use of dwellings given in faith by well-to-do aristocrats or brahmins or householders. For it would be painful to have a strong man grab you, turn you upside down, and shove you in a red-hot copper pot, burning, blazing, and glowing, where you’re seared in boiling scum, and swept up and down and round and round.”

“I declare this to you, mendicants, I announce this to you! It would be better for that unethical man to have a strong man grab him, turn him upside down, and shove him in a red-hot copper pot, burning, blazing, and glowing, where he’s seared in boiling scum, and swept up and down and round and round. Why is that? Because that might result in death or deadly pain. But when his body breaks up, after death, it would not cause him to be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. But when such an unethical man enjoys the use of dwellings given in faith by well-to-do aristocrats or brahmins or householders, that brings him lasting harm and suffering. When his body breaks up, after death, he’s reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

So you should train like this: ‘The services of those whose robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick we enjoy shall be very fruitful and beneficial for them. And our going forth will not be barren, but will be fruitful and fertile.’ That’s how you should train. Considering what is good for yourself, mendicants, is quite enough for you to persist with diligence. Considering what is good for others is quite enough for you to persist with diligence. Considering what is good for both is quite enough for you to persist with diligence.”

That is what the Buddha said. And while this discourse was being spoken, sixty monks spewed hot blood from their mouths. Sixty mendicants resigned the training and returned to a lesser life, saying:

“It’s too hard, Blessed One! It’s just too hard!” And sixty monks were freed from defilements by not grasping.

Aggikkhandhopamasutta

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu cārikaṁ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ.

Addasā kho bhagavā addhānamaggappaṭipanno aññatarasmiṁ padese mahantaṁ aggikkhandhaṁ ādittaṁ sampajjalitaṁ sajotibhūtaṁ. Disvāna maggā okkamma aññatarasmiṁ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “passatha no tumhe, bhikkhave, amuṁ mahantaṁ aggikkhandhaṁ ādittaṁ sampajjalitaṁ sajotibhūtan”ti?

“Evaṁ, bhante”ti.

“Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave? katamaṁ nu kho varaṁ—yaṁ amuṁ mahantaṁ aggikkhandhaṁ ādittaṁ sampajjalitaṁ sajotibhūtaṁ āliṅgetvā upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā, yaṁ vā khattiyakaññaṁ vā brāhmaṇakaññaṁ vā gahapatikaññaṁ vā mudutalunahatthapādaṁ āliṅgetvā upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā”ti?

“Etadeva, bhante, varaṁ—yaṁ khattiyakaññaṁ vā brāhmaṇakaññaṁ vā gahapatikaññaṁ vā mudutalunahatthapādaṁ āliṅgetvā upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā, dukkhañhetaṁ, bhante, yaṁ amuṁ mahantaṁ aggikkhandhaṁ ādittaṁ sampajjalitaṁ sajotibhūtaṁ āliṅgetvā upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā”ti.

“Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave, yathā etadeva tassa varaṁ dussīlassa pāpadhammassa asucisaṅkassarasamācārassa paṭicchannakammantassa assamaṇassa samaṇapaṭiññassa abrahmacārissa brahmacāripaṭiññassa antopūtikassa avassutassa kasambujātassa yaṁ amuṁ mahantaṁ aggikkhandhaṁ ādittaṁ sampajjalitaṁ sajotibhūtaṁ āliṅgetvā upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā. Taṁ kissa hetu? Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṁ vā nigaccheyya maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya.

Yañca kho so, bhikkhave, dussīlo pāpadhammo asucisaṅkassarasamācāro …pe… kasambujāto khattiyakaññaṁ vā brāhmaṇakaññaṁ vā gahapatikaññaṁ vā mudutalunahatthapādaṁ āliṅgetvā upanisīdati vā upanipajjati vā, tañhi tassa, bhikkhave, hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.

Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, katamaṁ nu kho varaṁ—yaṁ balavā puriso daḷhāya vālarajjuyā ubho jaṅghā veṭhetvā ghaṁseyya—sā chaviṁ chindeyya chaviṁ chetvā cammaṁ chindeyya cammaṁ chetvā maṁsaṁ chindeyya maṁsaṁ chetvā nhāruṁ chindeyya nhāruṁ chetvā aṭṭhiṁ chindeyya aṭṭhiṁ chetvā aṭṭhimiñjaṁ āhacca tiṭṭheyya, yaṁ vā khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā abhivādanaṁ sādiyeyyā”ti?

“Etadeva, bhante, varaṁ—yaṁ khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā abhivādanaṁ sādiyeyya, dukkhañhetaṁ, bhante, yaṁ balavā puriso daḷhāya vālarajjuyā …pe… aṭṭhimiñjaṁ āhacca tiṭṭheyyā”ti.

Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave, yathā etadeva tassa varaṁ dussīlassa …pe… kasambujātassa yaṁ balavā puriso daḷhāya vālarajjuyā ubho jaṅghā veṭhetvā …pe… aṭṭhimiñjaṁ āhacca tiṭṭheyya. Taṁ kissa hetu? Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṁ vā nigaccheyya maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya. Yañca kho so, bhikkhave, dussīlo …pe… kasambujāto khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā abhivādanaṁ sādiyati, tañhi tassa, bhikkhave, hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.

“Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, katamaṁ nu kho varaṁ—yaṁ balavā puriso tiṇhāya sattiyā teladhotāya paccorasmiṁ pahareyya, yaṁ vā khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā añjalikammaṁ sādiyeyyā”ti?

“Etadeva, bhante, varaṁ—yaṁ khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā añjalikammaṁ sādiyeyya, dukkhañhetaṁ, bhante, yaṁ balavā puriso tiṇhāya sattiyā teladhotāya paccorasmiṁ pahareyyā”ti.

“Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave, yathā etadeva tassa varaṁ dussīlassa …pe… kasambujātassa yaṁ balavā puriso tiṇhāya sattiyā teladhotāya paccorasmiṁ pahareyya. Taṁ kissa hetu? Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṁ vā nigaccheyya maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya. Yañca kho so, bhikkhave, dussīlo pāpadhammo …pe… kasambujāto khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā añjalikammaṁ sādiyati, tañhi tassa, bhikkhave, hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.

Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, katamaṁ nu kho varaṁ—yaṁ balavā puriso tattena ayopaṭṭena ādittena sampajjalitena sajotibhūtena kāyaṁ sampaliveṭheyya, yaṁ vā khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā saddhādeyyaṁ cīvaraṁ paribhuñjeyyā”ti?

“Etadeva, bhante, varaṁ—yaṁ khattiyamahāsālānaṁ vā …pe… saddhādeyyaṁ cīvaraṁ paribhuñjeyya, dukkhañhetaṁ, bhante, yaṁ balavā puriso tattena ayopaṭṭena ādittena sampajjalitena sajotibhūtena kāyaṁ sampaliveṭheyyā”ti.

“Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave, yathā etadeva tassa varaṁ dussīlassa …pe… kasambujātassa yaṁ balavā puriso tattena ayopaṭṭena ādittena sampajjalitena sajotibhūtena kāyaṁ sampaliveṭheyya. Taṁ kissa hetu? Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṁ vā nigaccheyya maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya. Yañca kho so, bhikkhave, dussīlo …pe… kasambujāto khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā saddhādeyyaṁ cīvaraṁ paribhuñjati, tañhi tassa, bhikkhave, hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.

Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, katamaṁ nu kho varaṁ—yaṁ balavā puriso tattena ayosaṅkunā mukhaṁ vivaritvā tattaṁ lohaguḷaṁ ādittaṁ sampajjalitaṁ sajotibhūtaṁ mukhe pakkhipeyya—taṁ tassa oṭṭhampi daheyya mukhampi daheyya jivhampi daheyya kaṇṭhampi daheyya urampi daheyya antampi antaguṇampi ādāya adhobhāgā nikkhameyya, yaṁ vā khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā saddhādeyyaṁ piṇḍapātaṁ paribhuñjeyyā”ti?

“Etadeva, bhante, varaṁ—yaṁ khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā saddhādeyyaṁ piṇḍapātaṁ paribhuñjeyya, dukkhañhetaṁ, bhante, yaṁ balavā puriso tattena ayosaṅkunā mukhaṁ vivaritvā tattaṁ lohaguḷaṁ ādittaṁ sampajjalitaṁ sajotibhūtaṁ mukhe pakkhipeyya—taṁ tassa oṭṭhampi daheyya mukhampi daheyya jivhampi daheyya kaṇṭhampi daheyya urampi daheyya antampi antaguṇampi ādāya adhobhāgaṁ nikkhameyyā”ti.

“Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave, yathā etadeva tassa varaṁ dussīlassa …pe… kasambujātassa yaṁ balavā puriso tattena ayosaṅkunā mukhaṁ vivaritvā tattaṁ lohaguḷaṁ ādittaṁ sampajjalitaṁ sajotibhūtaṁ mukhe pakkhipeyya—taṁ tassa oṭṭhampi daheyya mukhampi daheyya jivhampi daheyya kaṇṭhampi daheyya urampi daheyya antampi antaguṇampi ādāya adhobhāgaṁ nikkhameyya. Taṁ kissa hetu? Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṁ vā nigaccheyya maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya. Yañca kho so, bhikkhave, dussīlo pāpadhammo …pe… kasambujāto khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā saddhādeyyaṁ piṇḍapātaṁ paribhuñjati, tañhi tassa hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.

Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, katamaṁ nu kho varaṁ—yaṁ balavā puriso sīse vā gahetvā khandhe vā gahetvā tattaṁ ayomañcaṁ vā ayopīṭhaṁ vā abhinisīdāpeyya vā abhinipajjāpeyya vā, yaṁ vā khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā saddhādeyyaṁ mañcapīṭhaṁ paribhuñjeyyā”ti?

“Etadeva, bhante, varaṁ—yaṁ khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā saddhādeyyaṁ mañcapīṭhaṁ paribhuñjeyya, dukkhañhetaṁ, bhante, yaṁ balavā puriso sīse vā gahetvā khandhe vā gahetvā tattaṁ ayomañcaṁ vā ayopīṭhaṁ vā abhinisīdāpeyya vā abhinipajjāpeyya vā”ti.

“Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave, yathā etadeva tassa varaṁ dussīlassa …pe… kasambujātassa yaṁ balavā puriso sīse vā gahetvā khandhe vā gahetvā tattaṁ ayomañcaṁ vā ayopīṭhaṁ vā abhinisīdāpeyya vā abhinipajjāpeyya vā. Taṁ kissa hetu? Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṁ vā nigaccheyya maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya. Yañca kho so, bhikkhave, dussīlo pāpadhammo …pe… kasambujāto khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā saddhādeyyaṁ mañcapīṭhaṁ paribhuñjati. Tañhi tassa, bhikkhave, hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.

Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, katamaṁ nu kho varaṁ—yaṁ balavā puriso uddhampādaṁ adhosiraṁ gahetvā tattāya lohakumbhiyā pakkhipeyya ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya—so tattha pheṇuddehakaṁ paccamāno sakimpi uddhaṁ gaccheyya sakimpi adho gaccheyya sakimpi tiriyaṁ gaccheyya, yaṁ vā khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā saddhādeyyaṁ vihāraṁ paribhuñjeyyā”ti?

“Etadeva, bhante, varaṁ—yaṁ khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā saddhādeyyaṁ vihāraṁ paribhuñjeyya, dukkhañhetaṁ, bhante, yaṁ balavā puriso uddhampādaṁ adhosiraṁ gahetvā tattāya lohakumbhiyā pakkhipeyya ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya—so tattha pheṇuddehakaṁ paccamāno sakimpi uddhaṁ gaccheyya sakimpi adho gaccheyya sakimpi tiriyaṁ gaccheyyā”ti.

“Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave, yathā etadeva tassa varaṁ dussīlassa pāpadhammassa …pe… kasambujātassa yaṁ balavā puriso uddhampādaṁ adhosiraṁ gahetvā …pe… sakimpi tiriyaṁ gaccheyya. Taṁ kissa hetu? Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṁ vā nigaccheyya maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya. Yañca kho so, bhikkhave, dussīlo pāpadhammo …pe… kasambujāto khattiyamahāsālānaṁ vā brāhmaṇamahāsālānaṁ vā gahapatimahāsālānaṁ vā saddhādeyyaṁ vihāraṁ paribhuñjati. Tañhi tassa, bhikkhave, hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘yesañca mayaṁ paribhuñjāma cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṁ tesaṁ te kārā mahapphalā bhavissanti mahānisaṁsā, amhākañcevāyaṁ pabbajjā avañjhā bhavissati saphalā saudrayā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṁ: ‘attatthaṁ vā, bhikkhave, sampassamānena alameva appamādena sampādetuṁ; paratthaṁ vā, bhikkhave, sampassamānena alameva appamādena sampādetuṁ; ubhayatthaṁ vā, bhikkhave, sampassamānena alameva appamādena sampādetun’”ti.

Idamavoca bhagavā. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne saṭṭhimattānaṁ bhikkhūnaṁ uṇhaṁ lohitaṁ mukhato uggañchi. Saṭṭhimattā bhikkhū sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattiṁsu:

“sudukkaraṁ bhagavā, sudukkaraṁ bhagavā”ti. Saṭṭhimattānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsūti.