7. Das große Kapitel

Ehren

Da kam dem Ehrwürdigen Sāriputta, als er für sich allein in Klausur war, dieser Gedanke in den Sinn: „Welchen Asketen oder Brahmanen sollte ein Mönch ehren und achten, auf wen sollte er sich stützen, um das Untaugliche aufzugeben und das Taugliche zu entwickeln?“

Dann dachte er: „Ein Mönch sollte den Lehrer ehren und achten, sich auf den Lehrer stützen … Er sollte die Lehre ehren … den Saṅgha … die Schulung … die Versenkung … die Beflissenheit … Ein Mönch sollte die Gastfreundschaft ehren und achten, sich auf die Gastfreundschaft stützen, um das Untaugliche aufzugeben und das Taugliche zu entwickeln.“

Dann dachte er: „Diese Eigenschaften sind in mir rein und hell. Warum gehe ich nicht und berichte sie dem Buddha? Dann werden diese Eigenschaften nicht nur in mir geläutert sein, sondern werden darüber hinaus als geläutert eingeschätzt. Wie wenn ein Mann ein Goldbarren erwerben würde, rein und hell, und er dächte: ‚Mein Goldbarren ist rein und hell. Warum nehme ich ihn nicht und zeige ihn den Schmieden? Dann wird er nicht nur geläutert sein, sondern wird darüber hinaus als geläutert eingeschätzt.‘ Ebenso sind diese Eigenschaften in mir rein und hell. Warum gehe ich nicht und berichte sie dem Buddha? Dann werden diese Eigenschaften nicht nur in mir geläutert sein, sondern werden darüber hinaus als geläutert eingeschätzt.“

Da kam Sāriputta am späten Nachmittag aus seiner Klausur und ging zum Buddha. Er verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und berichtete dem Buddha von den Gedanken, die er während seiner Klausur hatte.

„Gut, gut, Sāriputta! Ein Mönch sollte den Lehrer ehren und achten, sich auf den Lehrer stützen, um das Untaugliche aufzugeben und das Taugliche zu entwickeln. Ein Mönch sollte die Lehre ehren und achten, sich auf die Lehre stützen … Er sollte den Saṅgha ehren … die Schulung … die Versenkung … die Beflissenheit … Ein Mönch sollte die Gastfreundschaft ehren und achten, sich auf die Gastfreundschaft stützen, um das Untaugliche aufzugeben und das Taugliche zu entwickeln.“

Daraufhin sagte der Ehrwürdige Sāriputta zum Buddha:

„Herr, so verstehe ich die ausführliche Bedeutung dieser kurzen Aussage des Buddha: Es ist ganz unmöglich, dass ein Mönch, der den Lehrer nicht achtet, die Lehre achten würde. Ein Mönch, der den Lehrer nicht achtet, achtet auch die Lehre nicht.

Es ist ganz unmöglich, dass ein Mönch, der den Lehrer und die Lehre nicht achtet, den Saṅgha achten würde. Ein Mönch, der den Lehrer und die Lehre nicht achtet, achtet auch den Saṅgha nicht.

Es ist ganz unmöglich, dass ein Mönch, der den Lehrer, die Lehre und den Saṅgha nicht achtet, die Schulung achten würde. Ein Mönch, der den Lehrer, die Lehre und den Saṅgha nicht achtet, achtet auch die Schulung nicht.

Es ist ganz unmöglich, dass ein Mönch, der den Lehrer, die Lehre, den Saṅgha und die Schulung nicht achtet, die Versenkung achten würde. Ein Mönch, der den Lehrer, die Lehre, den Saṅgha und die Schulung nicht achtet, achtet auch die Versenkung nicht.

Es ist ganz unmöglich, dass ein Mönch, der den Lehrer, die Lehre, den Saṅgha, die Schulung und die Versenkung nicht achtet, die Beflissenheit achten würde. Ein Mönch, der den Lehrer, die Lehre, den Saṅgha, die Schulung und die Versenkung nicht achtet, achtet auch die Beflissenheit nicht.

Es ist ganz unmöglich, dass ein Mönch, der den Lehrer, die Lehre, den Saṅgha, die Schulung, die Versenkung und die Beflissenheit nicht achtet, die Gastfreundschaft achten würde. Ein Mönch, der den Lehrer, die Lehre, den Saṅgha, die Schulung, die Versenkung und die Beflissenheit nicht achtet, achtet auch die Gastfreundschaft nicht.

Es ist ganz unmöglich, dass ein Mönch, der den Lehrer achtet, die Lehre nicht achten würde. … Ein Mönch, der den Lehrer, die Lehre, den Saṅgha, die Schulung, die Versenkung und die Beflissenheit achtet, achtet auch die Gastfreundschaft.

Es ist gut möglich, dass ein Mönch, der den Lehrer achtet, die Lehre achten würde. … Ein Mönch, der den Lehrer, die Lehre, den Saṅgha, die Schulung, die Versenkung und die Beflissenheit achtet, achtet auch die Gastfreundschaft.

So verstehe ich die ausführliche Bedeutung dieser kurzen Aussage des Buddha.“

„Gut, gut, Sāriputta! Es ist gut, dass du die ausführliche Bedeutung meiner kurzen Aussage so verstehst.

Es ist ganz unmöglich, dass ein Mönch, der den Lehrer nicht achtet, die Lehre achten würde. … Ein Mönch, der den Lehrer, die Lehre, den Saṅgha, die Schulung, die Versenkung und die Beflissenheit nicht achtet, achtet auch die Gastfreundschaft nicht.

So ist die ausführliche Bedeutung dieser meiner kurzen Aussage zu verstehen.“

Honor

Then as Venerable Sāriputta was in private retreat this thought came to his mind, “What should a mendicant honor and respect and rely on, to give up the unskillful and develop the skillful?”

Then he thought, “A mendicant should honor and respect and rely on the Teacher … the teaching … the Saṅgha … the training … immersion … diligence … A mendicant should honor and respect and rely on hospitality, to give up the unskillful and develop the skillful.”

Then he thought, “These qualities are pure and bright in me. Why don’t I go and tell them to the Buddha? Then these qualities will not only be purified in me, but will be better known as purified. Suppose a man were to acquire a gold ingot, pure and bright. They’d think, ‘My gold ingot is pure and bright. Why don’t I take it to show the smiths? Then it will not only be purified, but will be better known as purified.’ In the same way, these qualities are pure and bright in me. Why don’t I go and tell them to the Buddha? Then these qualities will not only be purified in me, but will be better known as purified.”

Then in the late afternoon, Sāriputta came out of retreat and went to the Buddha. He bowed, sat down to one side, and told the Buddha of his thoughts while on retreat.

“Good, good, Sāriputta! A mendicant should honor and respect and rely on the Teacher, to give up the unskillful and develop the skillful. A mendicant should honor and respect and rely on the teaching … the Saṅgha … the training … immersion … diligence … A mendicant should honor and respect and rely on hospitality, to give up the unskillful and develop the skillful.”

When he said this, Venerable Sāriputta said to the Buddha:

“Sir, this is how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement. It is quite impossible for a mendicant who doesn’t respect the Teacher to respect the teaching. A mendicant who disrespects the Teacher disrespects the teaching.

It is quite impossible for a mendicant who doesn’t respect the Teacher and the teaching to respect the Saṅgha. A mendicant who disrespects the Teacher and the teaching disrespects the Saṅgha.

It is quite impossible for a mendicant who doesn’t respect the Teacher, the teaching, and the Saṅgha to respect the training. A mendicant who disrespects the Teacher, the teaching, and the Saṅgha disrespects the training.

It is quite impossible for a mendicant who doesn’t respect the Teacher, the teaching, the Saṅgha, and the training to respect immersion. A mendicant who disrespects the Teacher, the teaching, the Saṅgha, and the training disrespects immersion.

It is quite impossible for a mendicant who doesn’t respect the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, and immersion to respect diligence. A mendicant who disrespects the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, and immersion disrespects diligence.

It is quite impossible for a mendicant who doesn’t respect the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, immersion, and diligence to respect hospitality. A mendicant who disrespects the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, immersion, and diligence disrespects hospitality.

It is quite impossible for a mendicant who does respect the Teacher to disrespect the teaching. … A mendicant who respects the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, immersion, and diligence respects hospitality.

It’s quite possible for a mendicant who respects the Teacher to respect the teaching. … A mendicant who respects the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, immersion, and diligence respects hospitality.

That’s how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement.”

“Good, good, Sāriputta! It’s good that you understand the detailed meaning of what I’ve said in brief like this.

It is quite impossible for a mendicant who doesn’t respect the Teacher to respect the teaching. … A mendicant who disrespects the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, immersion, and diligence disrespects hospitality.

It’s quite possible for a mendicant who does respect the Teacher to respect the teaching. … A mendicant who respects the Teacher, the teaching, the Saṅgha, the training, immersion, and diligence respects hospitality.

This is how to understand the detailed meaning of what I said in brief.”

Sakkaccasutta

Atha kho āyasmato sāriputtassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi: “kiṁ nu kho, bhikkhu, sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharanto akusalaṁ pajaheyya, kusalaṁ bhāveyyā”ti?

Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi: “satthāraṁ kho, bhikkhu, sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharanto akusalaṁ pajaheyya, kusalaṁ bhāveyya. Dhammaṁ kho, bhikkhu …pe… saṅghaṁ kho, bhikkhu …pe… sikkhaṁ kho, bhikkhu …pe… samādhiṁ kho, bhikkhu …pe… appamādaṁ kho, bhikkhu …pe… paṭisanthāraṁ kho, bhikkhu sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharanto akusalaṁ pajaheyya, kusalaṁ bhāveyyā”ti.

Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi: “ime kho me dhammā parisuddhā pariyodātā, yannūnāhaṁ ime dhamme gantvā bhagavato āroceyyaṁ. Evaṁ me ime dhammā parisuddhā ceva bhavissanti parisuddhasaṅkhātatarā ca. Seyyathāpi nāma puriso suvaṇṇanikkhaṁ adhigaccheyya parisuddhaṁ pariyodātaṁ. Tassa evamassa: ‘ayaṁ kho me suvaṇṇanikkho parisuddho pariyodāto, yannūnāhaṁ imaṁ suvaṇṇanikkhaṁ gantvā kammārānaṁ dasseyyaṁ. Evaṁ me ayaṁ suvaṇṇanikkho sakammāragato parisuddho ceva bhavissati parisuddhasaṅkhātataro ca. Evamevaṁ me ime dhammā parisuddhā pariyodātā, yannūnāhaṁ ime dhamme gantvā bhagavato āroceyyaṁ. Evaṁ me ime dhammā parisuddhā ceva bhavissanti parisuddhasaṅkhātatarā cā’”ti.

Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṁ etadavoca:

“Sādhu sādhu, sāriputta. Satthāraṁ kho, sāriputta, bhikkhu sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharanto akusalaṁ pajaheyya, kusalaṁ bhāveyya. Dhammaṁ kho, sāriputta, bhikkhu sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharanto akusalaṁ pajaheyya, kusalaṁ bhāveyya. Saṅghaṁ kho …pe… sikkhaṁ kho … samādhiṁ kho … appamādaṁ kho … paṭisanthāraṁ kho, sāriputta, bhikkhu sakkatvā garuṁ katvā upanissāya viharanto akusalaṁ pajaheyya, kusalaṁ bhāveyyā”ti.

Evaṁ vutte, āyasmā sāriputto bhagavantaṁ etadavoca:

“imassa kho ahaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmi. So vata, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhamme sagāravo bhavissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Yo so, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhammepi so agāravo.

So vata, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe sagāravo bhavissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Yo so, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghepi so agāravo.

So vata, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe agāravo sikkhāya sagāravo bhavissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Yo so, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe agāravo sikkhāyapi so agāravo.

So vata, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe agāravo sikkhāya agāravo samādhismiṁ sagāravo bhavissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Yo so, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe agāravo sikkhāya agāravo samādhismimpi so agāravo.

So vata, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe agāravo sikkhāya agāravo samādhismiṁ agāravo appamāde sagāravo bhavissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Yo so, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe agāravo sikkhāya agāravo samādhismiṁ agāravo appamādepi so agāravo.

So vata, bhante, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe agāravo sikkhāya agāravo samādhismiṁ agāravo appamāde agāravo paṭisanthāre sagāravo bhavissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Yo so, bhante, bhikkhu satthari agāravo …pe… appamāde agāravo paṭisanthārepi so agāravo.

So vata, bhante, bhikkhu satthari sagāravo dhamme agāravo bhavissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. Yo so, bhante, bhikkhu satthari sagāravo dhammepi so sagāravo …pe…. Yo so, bhante, bhikkhu satthari sagāravo …pe… appamāde sagāravo paṭisanthārepi so sagāravo.

So vata, bhante, bhikkhu satthari sagāravo dhammepi sagāravo bhavissatīti ṭhānametaṁ vijjati. Yo so, bhante, bhikkhu satthari sagāravo dhammepi so sagāravo …pe…. Yo so, bhante, bhikkhu satthari sagāravo dhamme sagāravo saṅghe sagāravo sikkhāya sagāravo samādhismiṁ sagāravo appamāde sagāravo paṭisanthārepi so sagāravoti.

Imassa kho ahaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmī”ti.

“Sādhu sādhu, sāriputta. Sādhu kho tvaṁ, sāriputta, imassa mayā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāsi.

So vata, sāriputta, bhikkhu satthari agāravo dhamme sagāravo bhavissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati …pe… Yo so, sāriputta, bhikkhu satthari agāravo dhamme agāravo saṅghe agāravo sikkhāya agāravo samādhismiṁ agāravo appamāde agāravo paṭisanthārepi so agāravo.

So vata, sāriputta, bhikkhu satthari sagāravo dhamme agāravo bhavissatīti netaṁ ṭhānaṁ vijjati …pe… yo so, sāriputta, bhikkhu satthari sagāravo dhammepi so sagāravo …pe…. Yo so, sāriputta, bhikkhu satthari sagāravo …pe… appamāde sagāravo paṭisanthārepi so sagāravo.

So vata, sāriputta, bhikkhu satthari sagāravo dhammepi sagāravo bhavissatīti ṭhānametaṁ vijjati. Yo so, sāriputta, bhikkhu satthari sagāravo dhammepi so sagāravo …pe…. Yo so, sāriputta, bhikkhu satthari sagāravo …pe… appamāde sagāravo paṭisanthārepi so sagāravoti.

Imassa kho, sāriputta, mayā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti.