AN7.68
7. Das große Kapitel
7. Mahāvagga
Einer, der die Lehren kennt
„Ein Mönch, der sieben Eigenschaften besitzt, ist einer den Göttern gewidmeten Gabe würdig, der Gastfreundschaft würdig, einer religiösen Gabe würdig, des Grußes mit zusammengelegten Händen würdig, das unübertreffliche Feld für Verdienst für die Welt. Welche sieben? Da kennt ein Mönch die Lehren, kennt die Bedeutung, besitzt Selbsterkenntnis, kennt das rechte Maß, kennt die rechte Zeit, kennt Versammlungen und kennt Personen der hohen und niederen Art.
Und wie ist ein Mönch einer, der die Lehren kennt? Da kennt ein Mönch die Lehren: die Aussagen, Mischungen aus Prosa und Dichtung, Gespräche, Strophen, inbrünstigen Ausrufe, Legenden, Geschichten aus früheren Leben, erstaunlichen Geschichten und Ausarbeitungen. Wenn ein Mönch diese Lehren nicht kennen würde, würde er nicht ‚einer, der die Lehren kennt‘ genannt werden. Aber weil er diese Lehren kennt, wird er ‚einer, der die Lehren kennt‘ genannt. So ist der, der die Lehren kennt.
Und wie ist er einer, der die Bedeutung kennt? Da versteht ein Mönch die Bedeutung verschiedener Aussagen: ‚Diese Aussage bedeutet dieses, jene Aussage bedeutet jenes.‘ Wenn ein Mönch die Bedeutung verschiedener Aussagen nicht kennen würde, würde er nicht ‚einer, der die Bedeutung kennt‘ genannt werden. Aber weil er die Bedeutung verschiedener Aussagen kennt, wird er ‚einer, der die Bedeutung kennt‘ genannt. So ist der, der die Lehren kennt und die Bedeutung kennt.
Und wie ist er einer, der Selbsterkenntnis besitzt? Da besitzt ein Mönch Selbsterkenntnis: ‚So weit reicht mein Vertrauen, meine Tugend, meine Gelehrsamkeit, meine Großzügigkeit, meine Weisheit und meine Wortgewandtheit.‘ Wenn ein Mönch nicht auf diese Art Selbsterkenntnis besäße, würde er nicht ‚einer, der Selbsterkenntnis besitzt‘ genannt werden. Aber weil er auf diese Art Selbsterkenntnis besitzt, wird er ‚einer, der Selbsterkenntnis besitzt‘ genannt. So ist der, der die Lehren kennt, die Bedeutung kennt und Selbsterkenntnis besitzt.
Und wie ist er einer, der das rechte Maß kennt? Da kennt ein Mönch das rechte Maß beim Annehmen von Roben, Almosen, Unterkunft sowie Arznei und Krankenversorgung. Wenn ein Mönch das rechte Maß nicht kennen würde, würde er nicht ‚einer, der das rechte Maß kennt‘ genannt werden. Aber weil er das rechte Maß kennt, wird er ‚einer, der das rechte Maß kennt‘ genannt. So ist der, der die Lehren kennt, die Bedeutung kennt, Selbsterkenntnis besitzt und das rechte Maß kennt.
Und wie ist er einer, der die rechte Zeit kennt? Da kennt ein Mönch die rechte Zeit: ‚Das ist die rechte Zeit zum Aufsagen; das ist die rechte Zeit zum Fragenstellen; das ist die rechte Zeit zum Meditieren; das ist die rechte Zeit für die Klausur.‘ Wenn ein Mönch die rechte Zeit nicht kennen würde, würde er nicht ‚einer, der die rechte Zeit kennt‘ genannt werden. Aber weil er die rechte Zeit kennt, wird er ‚einer, der die rechte Zeit kennt‘ genannt. So ist der, der die Lehren kennt, die Bedeutung kennt, Selbsterkenntnis besitzt, das rechte Maß kennt und die rechte Zeit kennt.
Und wie ist er einer, der Versammlungen kennt? Da kennt ein Mönch Versammlungen: ‚Das ist eine Versammlung von Adligen, von Brahmanen, von Hausbesitzern oder von Asketen. So soll man sich dieser Versammlung nähern. So soll man stehen, sich verhalten, sitzen, sprechen oder schweigen, wenn man da ist.‘ Wenn ein Mönch Versammlungen nicht kennen würde, würde er nicht ‚einer, der Versammlungen kennt‘ genannt werden. Aber weil er Versammlungen kennt, wird er ‚einer, der Versammlungen kennt‘ genannt. So ist der, der die Lehren kennt, die Bedeutung kennt, Selbsterkenntnis besitzt, das rechte Maß kennt, die rechte Zeit kennt und Versammlungen kennt.
Und wie ist er einer, der Personen der hohen und niederen Art kennt? Da versteht ein Mönch Personen als Paare. Zwei Personen: Eine sieht gerne die Edlen, die andere nicht. Die Person, die nicht gerne die Edlen sieht, verdient in dieser Hinsicht Tadel. Die Person, die gerne die Edlen sieht, verdient in dieser Hinsicht Lob.
Zwei Personen sehen gerne die Edlen: Einer hört gerne die wahre Lehre, die andere nicht. Die Person, die nicht gerne die wahre Lehre hört, verdient in dieser Hinsicht Tadel. Die Person, die gerne die wahre Lehre hört, verdient in dieser Hinsicht Lob.
Zwei Personen hören gerne die wahre Lehre: Eine spitzt die Ohren für die Lehre, die andere nicht. Die Person, die nicht die Ohren spitzt, verdient in dieser Hinsicht Tadel. Die Person, die die Ohren spitzt, verdient in dieser Hinsicht Lob.
Zwei Personen spitzen die Ohren: Eine behält die Lehre, die sie gehört hat, die andere nicht. Die Person, die die Lehre, die sie gehört hat, nicht behält, verdient in dieser Hinsicht Tadel. Die Person, die die Lehre, die sie gehört hat, behält, verdient in dieser Hinsicht Lob.
Zwei Personen behalten die Lehre, die sie gehört haben: Eine untersucht die Bedeutung der Lehren, die sie sich eingeprägt hat, die andere nicht. Die Person, die die Bedeutung der Lehren, die sie sich eingeprägt hat, nicht untersucht, verdient in dieser Hinsicht Tadel. Die Person, die die Bedeutung der Lehren, die sie sich eingeprägt hat, untersucht, verdient in dieser Hinsicht Lob.
Zwei Personen untersuchen die Bedeutung der Lehren, die sie sich eingeprägt haben: Eine versteht die Bedeutung und die Lehre und übt im Einklang mit der Lehre, die andere versteht die Bedeutung und die Lehre, doch übt nicht im Einklang mit der Lehre. Die Person, die die Bedeutung und die Lehre versteht, aber nicht im Einklang mit der Lehre übt, verdient in dieser Hinsicht Tadel. Die Person, die die Bedeutung und die Lehre versteht und im Einklang mit der Lehre übt, verdient in dieser Hinsicht Lob.
Zwei Personen verstehen die Bedeutung und die Lehre und üben im Einklang mit der Lehre: Eine übt zum eigenen Nutzen, aber nicht zum Nutzen anderer, die andere übt sowohl zum eigenen Nutzen als auch zum Nutzen anderer. Die Person, die zum eigenen Nutzen, aber nicht zum Nutzen anderer übt, verdient in dieser Hinsicht Tadel. Die Person, die sowohl zum eigenen Nutzen als auch zum Nutzen anderer übt, verdient in dieser Hinsicht Lob.
So versteht ein Mönch die Personen als Paare.
So ist ein Mönch einer, der Personen der hohen und niederen Art kennt. Ein Mönch, der diese sieben Eigenschaften besitzt, ist einer den Göttern gewidmeten Gabe würdig, der Gastfreundschaft würdig, einer religiösen Gabe würdig, des Grußes mit zusammengelegten Händen würdig, das unübertreffliche Feld für Verdienst für die Welt.“
One Who Knows the Teachings
“A mendicant with seven qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world. What seven? It’s when a mendicant knows the teachings, knows the meaning, has self-knowledge, knows moderation, knows the right time, knows assemblies, and knows individuals high and low.
And how is a mendicant one who knows the teachings? It’s when a mendicant knows the teachings: statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. If a mendicant did not know these teachings, they would not be called ‘one who knows the teachings’. But because they do know these teachings, they are called ‘one who knows the teachings’. Such is the one who knows the teachings.
And how are they one who knows the meaning? It’s when a mendicant knows the meaning of this or that statement: ‘This is what that statement means; that is what this statement means.’ If a mendicant did not know the meaning of this or that statement, they would not be called ‘one who knows the meaning’. But because they do know the meaning of this or that statement, they are called ‘one who knows the meaning’. Such is the one who knows the teachings and the one who knows the meaning.
And how are they one who has self-knowledge? It’s when a mendicant has self-knowledge: ‘This is the extent of my faith, ethics, learning, generosity, wisdom, and eloquence.’ If a mendicant did not have self-knowledge, they would not be called ‘one who has self-knowledge’. But because they do have self-knowledge, they are called ‘one who has self-knowledge’. Such is the one who knows the teachings, the one who knows the meaning, and the one who has self-knowledge.
And how are they one who knows moderation? It’s when a mendicant knows moderation when receiving robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. If a mendicant did not know moderation, they would not be called ‘one who knows moderation’. But because they do know moderation, they are called ‘one who knows moderation’. Such is the one who knows the teachings, the one who knows the meaning, the one who has self-knowledge, and the one who knows moderation.
And how are they one who knows the right time? It’s when a mendicant knows the right time: ‘This is the time for recitation; this is the time for questioning; this is the time for meditation; this is the time for retreat.’ If a mendicant did not know the right time, they would not be called ‘one who knows the right time’. But because they do know the right time, they are called ‘one who knows the right time’. Such is the one who knows the teachings, the one who knows the meaning, the one who has self-knowledge, the one who knows moderation, and the one who knows the right time.
And how are they one who knows assemblies? It’s when a mendicant knows assemblies: ‘This is an assembly of aristocrats, of brahmins, of householders, or of ascetics. This one should be approached in this way. This is how to stand, to act, to sit, to speak, or to stay silent when there.’ If a mendicant did not know assemblies, they would not be called ‘one who knows assemblies’. But because they do know assemblies, they are called ‘one who knows assemblies’. Such is the one who knows the teachings, the one who knows the meaning, the one who has self-knowledge, the one who knows moderation, the one who knows the right time, and the one who knows assemblies.
And how are they one who knows individuals high and low? It’s when a mendicant understands individuals in terms of pairs. Two individuals: one likes to see the noble ones, one does not. The individual who doesn’t like to see the noble ones is reprehensible in that respect. The individual who does like to see the noble ones is praiseworthy in that respect.
Two individuals like to see the noble ones: one likes to hear the true teaching, one does not. The individual who doesn’t like to hear the true teaching is reprehensible in that respect. The individual who does like to hear the true teaching is praiseworthy in that respect.
Two individuals like to hear the true teaching: one actively listens to the teaching, one does not. The individual who doesn’t actively listen to the teaching is reprehensible in that respect. The individual who does actively listen to the teaching is praiseworthy in that respect.
Two individuals actively listen to the teaching: one remembers the teaching they’ve heard, one does not. The individual who doesn’t remember the teaching they’ve heard is reprehensible in that respect. The individual who does remember the teaching they’ve heard is praiseworthy in that respect.
Two individuals remember the teaching they’ve heard: one examines the meaning of the teachings they have remembered, one does not. The individual who does not examine the meaning of the teachings they have remembered is reprehensible in that respect. The individual who does examine the meaning of the teachings they have remembered is praiseworthy in that respect.
Two individuals examine the meaning of the teachings they have remembered: one understands the meaning and the teaching and practicesin line with the teaching, one understands the meaning and the teaching but does not practice in line with the teaching. The individual who understands the meaning and the teaching but does not practice in line with the principle of the teaching is reprehensible in that respect. The individual who understands the meaning and the teaching and practices in line with the principle of the teaching is praiseworthy in that respect.
Two individuals understand the meaning and the teaching and practice in line with the teaching: one practices to benefit themselves but not others, and one practices to benefit both themselves and others. The individual who practices to benefit themselves but not others is reprehensible in that respect. The individual who practices to benefit both themselves and others is praiseworthy in that respect.
That’s how a mendicant understands individuals in terms of pairs.
That’s how a mendicant is one who knows individuals high and low. A mendicant with these seven qualities is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of veneration with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.”
Dhammaññūsutta
“Sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa. Katamehi sattahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammaññū ca hoti atthaññū ca attaññū ca mattaññū ca kālaññū ca parisaññū ca puggalaparoparaññū ca.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhammaññū hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ jānāti— suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthaṁ udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ. No ce, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ jāneyya— suttaṁ geyyaṁ …pe… abbhutadhammaṁ vedallaṁ, nayidha ‘dhammaññū’ti vucceyya. Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu dhammaṁ jānāti— suttaṁ geyyaṁ …pe… abbhutadhammaṁ vedallaṁ, tasmā ‘dhammaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū.
Atthaññū ca kathaṁ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu tassa tasseva bhāsitassa atthaṁ jānāti: ‘ayaṁ imassa bhāsitassa attho, ayaṁ imassa bhāsitassa attho’ti. No ce, bhikkhave, bhikkhu tassa tasseva bhāsitassa atthaṁ jāneyya: ‘ayaṁ imassa bhāsitassa attho, ayaṁ imassa bhāsitassa attho’ti, nayidha ‘atthaññū’ti vucceyya. Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu tassa tasseva bhāsitassa atthaṁ jānāti: ‘ayaṁ imassa bhāsitassa attho, ayaṁ imassa bhāsitassa attho’ti, tasmā ‘atthaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū, atthaññū.
Attaññū ca kathaṁ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu attānaṁ jānāti: ‘ettakomhi saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānenā’ti. No ce, bhikkhave, bhikkhu attānaṁ jāneyya: ‘ettakomhi saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānenā’ti, nayidha ‘attaññū’ti vucceyya. Yasmā ca, bhikkhave, bhikkhu attānaṁ jānāti: ‘ettakomhi saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānenā’ti, tasmā ‘attaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū.
Mattaññū ca kathaṁ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu mattaṁ jānāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ paṭiggahaṇāya. No ce, bhikkhave, bhikkhu mattaṁ jāneyya cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ paṭiggahaṇāya, nayidha ‘mattaññū’ti vucceyya. Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu mattaṁ jānāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṁ paṭiggahaṇāya, tasmā ‘mattaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū.
Kālaññū ca kathaṁ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu kālaṁ jānāti: ‘ayaṁ kālo uddesassa, ayaṁ kālo paripucchāya, ayaṁ kālo yogassa, ayaṁ kālo paṭisallānassā’ti. No ce, bhikkhave, bhikkhu kālaṁ jāneyya: ‘ayaṁ kālo uddesassa, ayaṁ kālo paripucchāya, ayaṁ kālo yogassa, ayaṁ kālo paṭisallānassā’ti, nayidha ‘kālaññū’ti vucceyya. Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu kālaṁ jānāti: ‘ayaṁ kālo uddesassa, ayaṁ kālo paripucchāya, ayaṁ kālo yogassa, ayaṁ kālo paṭisallānassā’ti, tasmā ‘kālaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū, kālaññū.
Parisaññū ca kathaṁ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu parisaṁ jānāti: ‘ayaṁ khattiyaparisā, ayaṁ brāhmaṇaparisā, ayaṁ gahapatiparisā, ayaṁ samaṇaparisā. Tattha evaṁ upasaṅkamitabbaṁ, evaṁ ṭhātabbaṁ, evaṁ kattabbaṁ, evaṁ nisīditabbaṁ, evaṁ bhāsitabbaṁ, evaṁ tuṇhī bhavitabban’ti. No ce, bhikkhave, bhikkhu parisaṁ jāneyya: evaṁ tuṇhī bhavitabban’ti, nayidha ‘parisaññū’ti vucceyya. Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu parisaṁ jānāti: Tattha evaṁ upasaṅkamitabbaṁ, evaṁ ṭhātabbaṁ, evaṁ kattabbaṁ, evaṁ nisīditabbaṁ, evaṁ bhāsitabbaṁ, evaṁ tuṇhī bhavitabban’ti, tasmā ‘parisaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū, kālaññū, parisaññū.
Puggalaparoparaññū ca kathaṁ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno dvayena puggalā viditā honti. Dve puggalā— eko ariyānaṁ dassanakāmo, eko ariyānaṁ na dassanakāmo. Yvāyaṁ puggalo ariyānaṁ na dassanakāmo, evaṁ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṁ puggalo ariyānaṁ dassanakāmo, evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .1
Dve puggalā ariyānaṁ dassanakāmā— eko saddhammaṁ sotukāmo, eko saddhammaṁ na sotukāmo. Yvāyaṁ puggalo saddhammaṁ na sotukāmo, evaṁ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṁ puggalo saddhammaṁ sotukāmo, evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .2
Dve puggalā saddhammaṁ sotukāmā— eko ohitasoto dhammaṁ suṇāti, eko anohitasoto dhammaṁ suṇāti. Yvāyaṁ puggalo anohitasoto dhammaṁ suṇāti, evaṁ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṁ puggalo ohitasoto dhammaṁ suṇāti, evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .3
Dve puggalā ohitasotā dhammaṁ suṇanti— eko sutvā dhammaṁ dhāreti, eko sutvā dhammaṁ na dhāreti. Yvāyaṁ puggalo sutvā na dhammaṁ dhāreti, evaṁ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṁ puggalo sutvā dhammaṁ dhāreti, evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .4
Dve puggalā sutvā dhammaṁ dhārenti— eko dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhati, eko dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ na upaparikkhati. Yvāyaṁ puggalo dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ na upaparikkhati, evaṁ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṁ puggalo dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhati, evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .5
Dve puggalā dhātānaṁ dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhanti— eko atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno, eko atthamaññāya dhammamaññāya na dhammānudhammappaṭipanno. Yvāyaṁ puggalo atthamaññāya dhammamaññāya na dhammānudhammappaṭipanno, evaṁ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṁ puggalo atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno, evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .6
Dve puggalā atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipannā— eko attahitāya paṭipanno no parahitāya, eko attahitāya ca paṭipanno parahitāya ca. Yvāyaṁ puggalo attahitāya paṭipanno no parahitāya, evaṁ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṁ puggalo attahitāya ca paṭipanno parahitāya ca, evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso. .7
Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno dvayena puggalā viditā honti.
Evaṁ, bhikkhave, bhikkhu puggalaparoparaññū hoti. Imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti.