AN7.52
5. Das Kapitel über ein großes Opfer
5. Mahāyaññavagga
Eine Spende mit reicher Frucht
Einmal hielt sich der Buddha bei Campā am Ufer des Gaggarā-Lotusteichs auf.
Da gingen einige Laienschüler aus Campā zum Ehrwürdigen Sāriputta, verbeugten sich, setzten sich zur Seite hin und sagten zu ihm: „Herr, es ist lange her, dass wir unter den Augen des Buddha einen Dhammavortrag gehört haben. Es wäre gut, wenn wir unter den Augen des Buddha einen Dhammavortrag hören könnten.“
„Also dann, Geehrte, kommt am nächsten Besinnungstag. Hoffentlich werdet ihr dann unter den Augen des Buddha einen Dhammavortrag hören können.“
„Ja, Herr“, antworteten sie. Sie erhoben sich von ihren Sitzen, verbeugten sich vor Sāriputta, umrundeten ihn respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt, und gingen.
Am nächsten Besinnungstag gingen dann die Laienschüler von Campā zum Ehrwürdigen Sāriputta, verbeugten sich und stellten sich zur Seite hin. Dann gingen sie zusammen mit Sāriputta zum Buddha, verbeugten sich und setzten sich zur Seite hin. Sāriputta sagte zum Buddha:
„Herr, kann es sein, dass jemand eine Spende gibt, und sie bringt keine reiche Frucht oder großen Vorteil, während jemand anders genau die gleiche Spende gibt, und sie bringt reiche Frucht und großen Vorteil?“
„Das kann durchaus sein, Sāriputta.“
„Herr, was ist der Grund, was ist die Ursache, dass jemand eine Spende gibt, und sie bringt keine reiche Frucht oder großen Vorteil, während jemand anders genau die gleiche Spende gibt, und sie bringt reiche Frucht und großen Vorteil?“
„Sāriputta, da gibt jemand eine Spende in Erwartung eines Ertrags, sein Geist ist daran gefesselt, er denkt daran, sie zu behalten: ‚Das werde ich in meinem nächsten Leben genießen.‘ Er gibt Asketen oder Brahmanen Spenden wie Essen, Trinken, Kleidung und Transportmittel, Kränze, Düfte und Make-up, ein Bett, ein Haus und Licht. Was denkst du, Sāriputta: Geben nicht manche Leute Spenden auf diese Art?“
„Ja, Herr.“
„Sāriputta, jemand, der eine Spende in Erwartung eines Ertrags gibt, wird, wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, unter den Göttern der vier großen Könige wiedergeboren. Wenn diese Tat, diese Macht, dieser Glanz und diese Herrschaftsgewalt verbraucht sind, kommt er zu diesem Ort zurück.
Dann gibt da jemand eine Spende nicht in Erwartung eines Ertrags, sein Geist ist nicht daran gefesselt, er denkt nicht daran, sie zu behalten: ‚Das werde ich in meinem nächsten Leben genießen.‘ Aber er gibt eine Spende in dem Gedanken: ‚Geben ist gut.‘ … Er gibt eine Spende in dem Gedanken: ‚Das Geben wurde von meinem Vater und meinem Großvater geübt. Es wäre nicht recht von mir, diesen Familienbrauch aufzugeben.‘ … Er gibt eine Spende in dem Gedanken: ‚Ich koche, sie kochen nicht. Es wäre nicht recht von mir, ihnen nichts zu geben.‘ … Er gibt eine Spende in dem Gedanken: ‚Die alten brahmanischen Seher waren Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa und Bhagu. Geradeso wie sie große Opfer abhielten, will ich eine Spende verteilen.‘ … Er gibt eine Spende in dem Gedanken: ‚Wenn ich diese Spende gebe, wird mein Geist klar und ich werde froh und glücklich.‘ …
Er gibt eine Spende nicht in dem Gedanken: ‚Wenn ich diese Spende gebe, wird mein Geist klar und ich werde froh und glücklich.‘ Aber er gibt eine Spende in dem Gedanken: ‚Diese Spende veredelt und nährt den Geist.‘ Er gibt Asketen oder Brahmanen Spenden wie Essen, Trinken, Kleidung und Transportmittel, Kränze, Düfte und Make-up, ein Bett, ein Haus und Licht. Was denkst du, Sāriputta: Geben nicht manche Leute Spenden auf diese Art?“
„Ja, Herr.“
„Sāriputta, jemand, der eine Spende aus keinem anderen Grund gibt, sondern in dem Gedanken: ‚Diese Spende veredelt und nährt den Geist‘, wird, wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, unter den Göttern aus Brahmās Gefolge wiedergeboren. Wenn diese Tat, diese Macht, dieser Glanz und diese Herrschaftsgewalt verbraucht sind, ist er ein Nichtwiederkehrer, der nicht zu diesem Ort zurückkommt.
Das ist der Grund, das ist die Ursache, dass jemand eine Spende gibt, und sie bringt keine reiche Frucht oder großen Vorteil, während jemand anders genau die gleiche Spende gibt, und sie bringt reiche Frucht und großen Vorteil.“
A Very Fruitful Gift
At one time the Buddha was staying near Campā on the banks of the Gaggarā Lotus Pond.
Then several lay followers of Campā went to Venerable Sāriputta, bowed, sat down to one side, and said to him, “Sir, it’s been a long time since we’ve heard a Dhamma talk from the Buddha. It would be good if we got to hear a Dhamma talk from the Buddha.”
“Well then, reverends, come on the next sabbath day. Hopefully you’ll get to hear a Dhamma talk from the Buddha.”
“Yes, sir” they replied. Then they rose from their seats, bowed to Sāriputta, and respectfully circled him before leaving.
Then on the next sabbath the lay followers of Campā went to Venerable Sāriputta, bowed, and stood to one side. Then they went together with Sāriputta to the Buddha, bowed, and sat down to one side. Sāriputta said to the Buddha:
“Sir, could it be that someone gives a gift and it is not very fruitful or beneficial, while someone else gives exactly the same gift and it is very fruitful and beneficial?”
“Indeed it could, Sāriputta.”
“Sir, what is the cause, what is the reason for this?”
“Sāriputta, take the case of a someone who gives a gift as an investment, their mind tied to it, expecting to keep it, thinking ‘I’ll enjoy this in my next life’. They give to ascetics or brahmins such things as food, drink, clothing, vehicles; garlands, fragrance, and makeup; and bed, house, and lighting. What do you think, Sāriputta, don’t some people give gifts in this way?”
“Yes, sir.”
“Sāriputta, someone who gives a gift as an investment, when their body breaks up, after death, is reborn in the company of the gods of the four great kings. When that deed, success, glory, and sovereignty is spent they return to this place.
Next, take the case of a someone who gives a gift not as an investment, their mind not tied to it, not expecting to keep it, and not thinking, ‘I’ll enjoy this in my next life’. But they give a gift thinking, ‘It’s good to give’ … They give a gift thinking, ‘Giving was practiced by my father and my father’s father. It would not be right for me to abandon this family tradition.’ … They give a gift thinking, ‘I cook, they don’t. It wouldn’t be right for me to not give to them.’ … They give a gift thinking, ‘The ancient brahmin seers were Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa, and Bhagu. Just as they performed great sacrifices, I will share a gift.’ … They give a gift thinking, ‘When giving this gift my mind becomes clear, and I become happy and joyful.’ …
They don’t give a gift thinking, ‘When giving this gift my mind becomes clear, and I become happy and joyful.’ But they give a gift thinking, ‘This is an adornment and requisite for the mind.’ They give to ascetics or brahmins such things as food, drink, clothing, vehicles; garlands, fragrance, and makeup; and bed, house, and lighting. What do you think, Sāriputta, don’t some people give gifts in this way?”
“Yes, sir.”
“Sāriputta, someone who gives gifts, not for any other reason, but thinking, ‘This is an adornment and requisite for the mind’, when their body breaks up, after death, is reborn among the gods of the Divinity’s host. When that deed, success, glory, and sovereignty is spent they are a non-returner; they do not return to this place.
This is the cause, this is the reason why someone gives a gift and it is not very fruitful or beneficial, while someone else gives exactly the same gift and it is very fruitful and beneficial.”
Dānamahapphalasutta
Ekaṁ samayaṁ bhagavā campāyaṁ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre.
Atha kho sambahulā campeyyakā upāsakā yena āyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ sāriputtaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho campeyyakā upāsakā āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavocuṁ: “cirassutā no, bhante, bhagavato sammukhā dhammīkathā. Sādhu mayaṁ, bhante, labheyyāma bhagavato sammukhā dhammiṁ kathaṁ savanāyā”ti.
“Tenahāvuso, tadahuposathe āgaccheyyātha, appeva nāma labheyyātha bhagavato sammukhā dhammiṁ kathaṁ savanāyā”ti.
“Evaṁ, bhante”ti kho campeyyakā upāsakā āyasmato sāriputtassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā āyasmantaṁ sāriputtaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkamiṁsu.
Atha kho campeyyakā upāsakā tadahuposathe yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ sāriputtaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu. Atha kho āyasmā sāriputto tehi campeyyakehi upāsakehi saddhiṁ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṁ etadavoca:
“Siyā nu kho, bhante, idhekaccassa tādisaṁyeva dānaṁ dinnaṁ na mahapphalaṁ hoti na mahānisaṁsaṁ; siyā pana, bhante, idhekaccassa tādisaṁyeva dānaṁ dinnaṁ mahapphalaṁ hoti mahānisaṁsan”ti?
“Siyā, sāriputta, idhekaccassa tādisaṁyeva dānaṁ dinnaṁ na mahapphalaṁ hoti na mahānisaṁsaṁ;
“Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yena midhekaccassa tādisaṁyeva dānaṁ dinnaṁ na mahapphalaṁ hoti na mahānisaṁsaṁ; ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo yena midhekaccassa tādisaṁyeva dānaṁ dinnaṁ mahapphalaṁ hoti mahānisaṁsan”ti?
“Idha, sāriputta, ekacco sāpekho dānaṁ deti, patibaddhacitto dānaṁ deti, sannidhipekho dānaṁ deti, ‘imaṁ pecca paribhuñjissāmī’ti dānaṁ deti. So taṁ dānaṁ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ vatthaṁ yānaṁ mālāgandhavilepanaṁ seyyāvasathapadīpeyyaṁ. Taṁ kiṁ maññasi, sāriputta, dadeyya idhekacco evarūpaṁ dānan”ti?
“Evaṁ, bhante”.
“Tatra, sāriputta, yvāyaṁ sāpekho dānaṁ deti, patibaddhacitto dānaṁ deti, sannidhipekho dānaṁ deti, ‘imaṁ pecca paribhuñjissāmī’ti dānaṁ deti. So taṁ dānaṁ datvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā cātumahārājikānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. So taṁ kammaṁ khepetvā taṁ iddhiṁ taṁ yasaṁ taṁ ādhipaccaṁ āgāmī hoti āgantā itthattaṁ.
Idha pana, sāriputta, ekacco na heva kho sāpekho dānaṁ deti, na patibaddhacitto dānaṁ deti, na sannidhipekho dānaṁ deti, na ‘imaṁ pecca paribhuñjissāmī’ti dānaṁ deti; api ca kho ‘sāhu dānan’ti dānaṁ deti …pe…. api ca kho ‘dinnapubbaṁ katapubbaṁ pitupitāmahehi na arahāmi porāṇaṁ kulavaṁsaṁ hāpetun’ti dānaṁ deti …pe…. api ca kho ‘ahaṁ pacāmi, ime na pacanti, nārahāmi pacanto apacantānaṁ dānaṁ adātun’ti dānaṁ deti …pe…. api ca kho ‘yathā tesaṁ pubbakānaṁ isīnaṁ tāni mahāyaññāni ahesuṁ, seyyathidaṁ— aṭṭhakassa vāmakassa vāmadevassa vessāmittassa yamadaggino aṅgīrasassa bhāradvājassa vāseṭṭhassa kassapassa bhaguno, evaṁ me ayaṁ dānasaṁvibhāgo bhavissatī’ti dānaṁ deti …pe…. api ca kho ‘imaṁ me dānaṁ dadato cittaṁ pasīdati, attamanatā somanassaṁ upajāyatī’ti dānaṁ deti …pe….
Napi ‘imaṁ me dānaṁ dadato cittaṁ pasīdati, attamanatā somanassaṁ upajāyatī’ti dānaṁ deti; api ca kho cittālaṅkāracittaparikkhāraṁ dānaṁ deti. So taṁ dānaṁ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṁ pānaṁ vatthaṁ yānaṁ mālāgandhavilepanaṁ seyyāvasathapadīpeyyaṁ. Taṁ kiṁ maññasi, sāriputta, dadeyya idhekacco evarūpaṁ dānan”ti?
“Evaṁ, bhante”.
“Tatra, sāriputta, yvāyaṁ na heva sāpekho dānaṁ deti; api ca kho cittālaṅkāracittaparikkhāraṁ dānaṁ deti. So taṁ dānaṁ datvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā brahmakāyikānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjati. So taṁ kammaṁ khepetvā taṁ iddhiṁ taṁ yasaṁ taṁ ādhipaccaṁ anāgāmī hoti anāgantā itthattaṁ.
Ayaṁ kho, sāriputta, hetu ayaṁ paccayo yena midhekaccassa tādisaṁyeva dānaṁ dinnaṁ na mahapphalaṁ hoti na mahānisaṁsaṁ. Ayaṁ pana, sāriputta, hetu ayaṁ paccayo yena midhekaccassa tādisaṁyeva dānaṁ dinnaṁ mahapphalaṁ hoti mahānisaṁsan”ti.