6. Das große Kapitel

Erkennen der Fähigkeiten von Menschen

So habe ich es gehört: Einmal wanderte der Buddha mit einem großen Saṅgha von Mönchen und Nonnen durch das Land der Kosaler. Er kam zu einem Marktflecken der Kosaler mit Namen Daṇḍakappaka. Der Buddha ging von der Straße ab und setzte sich auf einen ausgebreiteten Sitz an den Fuß eines Baumes. Die Mönche und Nonnen gingen nach Daṇḍakappaka hinein, um sich nach einem Gästehaus umzuschauen.

Da ging der Ehrwürdige Ānanda zusammen mit mehreren Mönchen zum Fluss Aciravatī, um zu baden. Nach dem Bad, als er aus dem Wasser gestiegen war, stand er in einer Robe da und trocknete seine Glieder.

Da ging ein gewisser Mönch zum Ehrwürdigen Ānanda und sagte zu ihm: „Geehrter Ānanda, als der Buddha erklärte, dass Devadatta zu einem verlorenen Ort gehen würde, in die Hölle, und dort unrettbar für ein Äon bleiben würde, tat er das nach reiflicher Überlegung oder sagte er es bloß im übertragenen Sinn?“

„Du hast recht, Geehrter, aber so hat der Buddha es erklärt.“

Darauf ging der Ehrwürdige Ānanda zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und berichtete die Begebenheit.

„Ānanda, dieser Mönch muss neu im Orden sein, kürzlich fortgezogen, oder ein törichter, unfähiger älterer Mönch. Wie in aller Welt kann er etwas, das ich kategorisch erklärt habe, für zweideutig halten? Ich sehe keine einzige Person, über die ich eine Erklärung erst nach so reiflicher Überlegung abgegeben hätte wie bei Devadatta.

Solange ich auch nur den Bruchteil einer Haarspitze an Gutem in Devadatta gesehen habe, habe ich nicht erklärt, dass er zu einem verlorenen Ort gehen würde, in die Hölle, und dort unrettbar für ein Äon bleiben würde. Aber als ich sah, dass nicht einmal der Bruchteil einer Haarspitze an Gutem in Devadatta war, habe ich erklärt, dass er zu einem verlorenen Ort gehen würde, in die Hölle, und dort unrettbar für ein Äon bleiben würde.

Wie eine Jauchegrube, tiefer als ein Mensch groß ist, die bis an den Rand mit Kot gefüllt wäre, und jemand wäre bis über den Kopf hineingesunken. Und es käme ein Mensch, der helfen und nützen wollte, der diesen Menschen in Sicherheit bringen und ihn aus der Jauchegrube herausziehen wollte. Doch wenn er um die ganze Jauchegrube herumginge, sähe er nicht den Bruchteil einer Haarspitze von ihm, der nicht mit Kot beschmiert wäre.

Ebenso sah ich, dass nicht einmal der Bruchteil einer Haarspitze an Gutem in Devadatta war, und da erklärte ich, dass er zu einem verlorenen Ort gehen würde, in die Hölle, und dort unrettbar für ein Äon bleiben würde. Wenn ihr alle zuhören wollt, Ānanda, werde ich das Erkennen des Klargewordenen über die Fähigkeiten von Menschen aufgliedern.“

„Jetzt ist die Zeit, Gesegneter! Jetzt ist die Zeit, Heiliger! Der Buddha gliedere bitte das Erkennen der Fähigkeiten von Menschen auf. Die Mönche und Nonnen werden zuhören und es behalten.“

„Also dann, Ānanda, hör zu und gebrauche den Geist gut, ich werde sprechen.“

„Ja, Herr“, antwortete Ānanda. Der Buddha sagte:

„Ānanda, wenn ich den Geist einer Person erfasst habe, verstehe ich: ‚In dieser Person finden sich sowohl taugliche als auch untaugliche Eigenschaften.‘ Nach einiger Zeit erfasse ich ihren Geist und verstehe: ‚Die tauglichen Eigenschaften dieser Person sind verschwunden und die untauglichen Eigenschaften sind noch vorhanden. Doch die Wurzel des Tauglichen ist bei ihr unversehrt, und von dort aus wird das Taugliche erscheinen. Daher muss diese Person in Zukunft nicht verkümmern.‘ Angenommen, da wären unversehrte Samen, unbeschädigt, nicht von Wind und Sonne verdorben, fruchtbar und wohlverwahrt. Sie würden auf gut bearbeiteten, ertragreichen Boden gesät: Wäre euch nicht klar, dass diese Samen wachsen, größer werden und zur Reife kommen würden?“

„Das wäre es, Herr.“

„Ebenso ist es, wenn ich den Geist einer Person erfasst habe. Dann verstehe ich: … ‚Diese Person muss in Zukunft nicht verkümmern.‘ So kennt der Klargewordene ein Individuum, indem er seinen Geist erfasst. Und so kennt der Klargewordene die Fähigkeiten eines Menschen, indem er seinen Geist erfasst. Und so kennt der Klargewordene das künftige Entstehen der Eigenschaften eines Menschen, indem er seinen Geist erfasst.

Wenn ich den Geist einer Person erfasst habe, verstehe ich: ‚In dieser Person finden sich sowohl taugliche als auch untaugliche Eigenschaften.‘ Nach einiger Zeit erfasse ich ihren Geist und verstehe: ‚Die untauglichen Eigenschaften dieser Person sind verschwunden und die tauglichen Eigenschaften sind noch vorhanden. Doch die Wurzel des Untauglichen ist bei ihr unversehrt, und von dort aus wird das Untaugliche erscheinen. Daher muss diese Person in Zukunft verkümmern.‘ Angenommen, da wären unversehrte Samen, unbeschädigt, nicht von Wind und Sonne verdorben, fruchtbar und wohlverwahrt. Sie würden auf einen großen Stein gesät: Wäre euch nicht klar, dass diese Samen nicht wachsen, größer werden und zur Reife kommen würden?“

„Das wäre es, Herr.“

„Ebenso ist es, wenn ich den Geist einer Person erfasst habe. Dann verstehe ich: … ‚Diese Person muss in Zukunft verkümmern.‘ So kennt der Klargewordene ein Individuum, indem er seinen Geist erfasst. …

Wenn ich den Geist einer Person erfasst habe, verstehe ich: ‚In dieser Person finden sich sowohl taugliche als auch untaugliche Eigenschaften.‘ Nach einiger Zeit erfasse ich ihren Geist und verstehe: ‚In dieser Person ist nicht einmal der Bruchteil einer Haarspitze an Gutem. Sie hat ausschließlich dunkle, untaugliche Eigenschaften. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird sie an einem verlorenen Ort wiedergeboren werden, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.‘ Angenommen, da wären fehlerhafte Samen, beschädigt, von Wind und Sonne verdorben. Sie würden auf gut bearbeiteten, ertragreichen Boden gesät: Wäre euch nicht klar, dass diese Samen nicht wachsen, größer werden und zur Reife kommen würden?“

„Das wäre es, Herr.“

„Ebenso ist es, wenn ich den Geist einer Person erfasst habe. Dann verstehe ich: … ‚In dieser Person ist nicht einmal der Bruchteil einer Haarspitze an Gutem. Sie hat ausschließlich dunkle, untaugliche Eigenschaften. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird sie an einem verlorenen Ort wiedergeboren werden, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.‘ …“

Darauf sagte der Ehrwürdige Ānanda zum Buddha: „Herr, kannst du drei weitere Personen beschreiben, die Gegenstücke zu diesen dreien sind?“

„Das kann ich, Ānanda“, sagte der Buddha. „Ānanda, wenn ich den Geist einer Person erfasst habe, verstehe ich: ‚In dieser Person finden sich sowohl taugliche als auch untaugliche Eigenschaften.‘ Nach einiger Zeit erfasse ich ihren Geist und verstehe: ‚Die tauglichen Eigenschaften dieser Person sind verschwunden und die untauglichen Eigenschaften sind noch vorhanden. Die Wurzel des Tauglichen ist bei ihr noch unversehrt, doch sie ist dabei, vollständig zerstört zu werden. Daher muss diese Person in Zukunft verkümmern.‘ Angenommen, da wären brennende, lodernde, flammende Kohlen, die auf einen großen Stein gelegt würden: Wäre euch nicht klar, dass dieses Kohlenfeuer nicht wachsen, größer werden und sich ausbreiten würde?“

„Das wäre es, Herr.“

„Oder angenommen, es wäre später Nachmittag und die Sonne würde untergehen: Wäre euch nicht klar, dass das Licht verschwinden und Dunkelheit erscheinen würde?“

„Das wäre es, Herr.“

„Oder angenommen, es wäre beinahe Zeit für das Mitternachtsmahl: Wäre euch nicht klar, dass das Licht verschwunden und Dunkelheit erschienen ist?“

„Das wäre es, Herr.“

„Ebenso ist es, wenn ich den Geist einer Person erfasst habe. Dann verstehe ich: … ‚Diese Person muss in Zukunft verkümmern.‘ …

Wenn ich den Geist einer Person erfasst habe, verstehe ich: ‚In dieser Person finden sich sowohl taugliche als auch untaugliche Eigenschaften.‘ Nach einiger Zeit erfasse ich ihren Geist und verstehe: ‚Die untauglichen Eigenschaften dieser Person sind verschwunden und die tauglichen Eigenschaften sind noch vorhanden. Die Wurzel des Untauglichen ist bei ihr noch unversehrt, doch sie ist dabei, vollständig zerstört zu werden. Daher muss diese Person in Zukunft nicht verkümmern.‘ Angenommen, da wären brennende, lodernde, flammende Kohlen, die auf einen Haufen Gras oder Holz gelegt würden: Wäre euch nicht klar, dass dieses Kohlenfeuer wachsen, größer werden und sich ausbreiten würde?“

„Das wäre es, Herr.“

„Oder angenommen, das erste Morgengrauen erschiene und die Sonne ginge auf: Wäre euch nicht klar, dass die Dunkelheit verschwinden und Licht erscheinen würde?“

„Das wäre es, Herr.“

„Oder angenommen, es wäre beinahe Zeit für das Mittagsmahl: Wäre euch nicht klar, dass die Dunkelheit verschwunden und Licht erschienen ist?“

„Das wäre es, Herr.“

„Ebenso ist es, wenn ich den Geist einer Person erfasst habe. Dann verstehe ich: … ‚Diese Person muss in Zukunft nicht verkümmern.‘ …

Wenn ich den Geist einer Person erfasst habe, verstehe ich: ‚In dieser Person finden sich sowohl taugliche als auch untaugliche Eigenschaften.‘ Nach einiger Zeit erfasse ich ihren Geist und verstehe: ‚In dieser Person ist nicht einmal der Bruchteil einer Haarspitze an untauglichen Eigenschaften. Sie hat ausschließlich helle, untadelige Eigenschaften. Sie wird in eben diesem Leben vollkommen erlöschen.‘ Angenommen, da wären kalte, verloschene Kohlen, die auf einen Haufen Gras oder Holz gelegt würden: Wäre euch nicht klar, dass hier kein Kohlenfeuer wachsen, größer werden und sich ausbreiten würde?“

„Das wäre es, Herr.“

„Ebenso ist es, wenn ich den Geist einer Person erfasst habe. Dann verstehe ich: … ‚In dieser Person ist nicht einmal der Bruchteil einer Haarspitze an untauglichen Eigenschaften. Sie hat ausschließlich helle, untadelige Eigenschaften. Sie wird in eben diesem Leben vollkommen erlöschen.‘ So kennt der Klargewordene ein Individuum, indem er seinen Geist erfasst. Und so kennt der Klargewordene die Fähigkeiten eines Menschen, indem er seinen Geist erfasst. Und so kennt der Klargewordene das künftige Entstehen der Eigenschaften eines Menschen, indem er seinen Geist erfasst.

Daher muss von den ersten drei Personen eine nicht verkümmern, eine muss verkümmern und eine ist für einen verlorenen Ort bestimmt, für die Hölle. Und von den zweiten drei Personen muss eine verkümmern, eine muss nicht verkümmern und eine ist für das Erlöschen bestimmt.“

Knowledge of the Faculties of Persons

So I have heard. At one time the Buddha was wandering in the land of the Kosalans together with a large Saṅgha of mendicants when he arrived at a town of the Kosalans named Daṇḍakappaka. The Buddha left the road and sat at the root of a tree on the seat spread out. The mendicants entered Daṇḍakappaka to look for a guest house.

Then Venerable Ānanda together with several mendicants went to the Aciravatī River to bathe. When he had bathed and emerged from the water he stood in one robe drying his limbs.

Then a certain mendicant went up to Venerable Ānanda, and said to him, “Reverend Ānanda, when the Buddha declared that Devadatta was going to a place of loss, to hell, there to remain for an eon, irredeemable, did he do so after wholeheartedly deliberating, or was this just a way of speaking?”

“You’re right, reverend, that’s how the Buddha declared it.”

Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened.

“Ānanda, that mendicant must be junior, recently gone forth, or else a foolish, incompetent senior mendicant. How on earth can he take something that I have declared categorically to be ambiguous? I do not see a single other individual about whom I have given such whole-hearted deliberation before making a declaration as I did in the case of Devadatta.

As long as I saw even a fraction of a hair’s tip of goodness in Devadatta I did not declare that he was going to a place of loss, to hell, there to remain for an eon, irredeemable. But when I saw that there was not even a fraction of a hair’s tip of goodness in Devadatta I declared that he was going to a place of loss, to hell, there to remain for an eon, irredeemable.

Suppose there was a sewer deeper than a man’s height, full to the brim with feces, and someone was sunk into it over their head. Then along comes a person who wants to help make them safe, who wants to lift them out of that sewer. But circling all around the sewer they couldn’t see even a fraction of a hair’s tip of that person that was not smeared with feces.

In the same way, when I saw that there was not even a fraction of a hair’s tip of goodness in Devadatta I declared that he was going to a place of loss, to hell, there to remain for an eon, irredeemable. If you would all listen, Ānanda, I will analyze the Realized One’s knowledges of the faculties of persons.”

“Now is the time, Blessed One! Now is the time, Holy One! Let the Buddha analyze the faculties of persons. The mendicants will listen and remember it.”

“Well then, Ānanda, listen and apply your mind well, I will speak.”

“Yes, sir,” Ānanda replied. The Buddha said this:

“Ānanda, when I’ve comprehended the mind of an individual, I understand: ‘Both skillful and unskillful qualities are found in this individual.’ After some time I encompass their mind and understand: ‘The skillful qualities of this individual have vanished, but the unskillful qualities are still present. Nevertheless, their skillful root is unbroken, and from that the skillful will appear. So this individual is not liable to decline in the future.’ Suppose some seeds were intact, unspoiled, not weather-damaged, fertile, and well-kept. They’re sown in a well-prepared, productive field. Wouldn’t you know that those seeds would grow, increase, and mature?”

“Yes, sir.”

“In the same way, when I’ve comprehended the mind of an individual, I understand … This individual is not liable to decline in the future … This is how another individual is known to the Realized One by encompassing their mind. And this is how the Realized One knows a person’s faculties by encompassing their mind. And this is how the Realized One knows the future origination of a person’s qualities by encompassing their mind.

When I’ve comprehended the mind of an individual, I understand: ‘Both skillful and unskillful qualities are found in this individual.’ After some time I encompass their mind and understand: ‘The unskillful qualities of this individual have vanished, but the skillful qualities are still present. Nevertheless, their unskillful root is unbroken, and from that the unskillful will appear. So this individual is still liable to decline in the future.’ Suppose some seeds were intact, unspoiled, not weather-damaged, fertile, and well-kept. And they were sown on a broad rock. Wouldn’t you know that those seeds would not grow, increase, and mature?”

“Yes, sir.”

“In the same way, when I’ve comprehended the mind of an individual, I understand … This individual is still liable to decline in the future … This is how another individual is known to the Realized One …

When I’ve comprehended the mind of an individual, I understand: ‘Both skillful and unskillful qualities are found in this individual.’ After some time I encompass their mind and understand: ‘This individual has not even a fraction of a hair’s tip of goodness. They have exclusively dark, unskillful qualities. When their body breaks up, after death, they will be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.’ Suppose some seeds were broken, spoiled, weather-damaged. They’re sown in a well-prepared, productive field. Wouldn’t you know that those seeds would not grow, increase, and mature?”

“Yes, sir.”

“In the same way, when I’ve comprehended the mind of an individual, I understand … ‘This individual has not even a fraction of a hair’s tip of goodness. They have exclusively dark, unskillful qualities. When their body breaks up, after death, they will be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.’ …”

When he said this, Venerable Ānanda said to the Buddha, “Sir, can you describe three other individuals who share a portion of these three?”

“I can, Ānanda,” said the Buddha. “Ānanda, when I’ve comprehended the mind of an individual, I understand: ‘Both skillful and unskillful qualities are found in this individual.’ After some time I encompass their mind and understand: ‘The skillful qualities of this individual have vanished, but the unskillful qualities are still present. Nevertheless, their skillful root is unbroken, but it’s about to be totally destroyed. So this individual is still liable to decline in the future.’ Suppose that there were some burning coals, blazing and glowing. And they were placed on a broad rock. Wouldn’t you know that those coals would not grow, increase, and spread?”

“Yes, sir.”

“Or suppose it was the late afternoon and the sun was going down. Wouldn’t you know that the light was about to vanish and darkness appear?”

“Yes, sir.”

“Or suppose that it’s nearly time for the midnight meal. Wouldn’t you know that the light had vanished and the darkness appeared?”

“Yes, sir.”

“In the same way, when I’ve comprehended the mind of an individual, I understand … This individual is still liable to decline in the future …

When I’ve comprehended the mind of an individual, I understand: ‘Both skillful and unskillful qualities are found in this individual.’ After some time I encompass their mind and understand: ‘The unskillful qualities of this individual have vanished, but the skillful qualities are still present. Nevertheless, their unskillful root is unbroken, but it’s about to be totally destroyed. So this individual is not liable to decline in the future.’ Suppose that there were some burning coals, blazing and glowing. They were placed on a pile of grass or timber. Wouldn’t you know that those coals would grow, increase, and spread?”

“Yes, sir.”

“Suppose it’s the crack of dawn and the sun is rising. Wouldn’t you know that the dark will vanish and the light appear?”

“Yes, sir.”

“Or suppose that it’s nearly time for the midday meal. Wouldn’t you know that the dark had vanished and the light appeared?”

“Yes, sir.”

“In the same way, when I’ve comprehended the mind of an individual, I understand … This individual is not liable to decline in the future …

When I’ve comprehended the mind of an individual, I understand: ‘Both skillful and unskillful qualities are found in this individual.’ After some time I encompass their mind and understand: ‘This individual has not even a fraction of a hair’s tip of unskillful qualities. They have exclusively bright, blameless qualities. They will become extinguished in this very life.’ Suppose that there were some cool, quenched coals. They were placed on a pile of grass or timber. Wouldn’t you know that those coals would not grow, increase, and spread?”

“Yes, sir.”

“In the same way, when I’ve comprehended the mind of an individual, I understand … ‘This individual has not even a fraction of a hair’s tip of unskillful qualities. They have exclusively bright, blameless qualities. They will become extinguished in this very life.’ This is how another individual is known to the Realized One by encompassing their mind. And this is how the Realized One knows a person’s faculties by encompassing their mind. And this is how the Realized One knows the future origination of a person’s qualities by encompassing their mind.

And so, Ānanda, of the first three individuals one is not liable to decline, one is liable to decline, and one is bound for a place of loss, hell. And of the second three individuals, one is liable to decline, one is not liable to decline, and one is bound to become extinguished.”

Purisindriyañāṇasutta

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena daṇḍakappakaṁ nāma kosalānaṁ nigamo tadavasari. Atha kho bhagavā maggā okkamma aññatarasmiṁ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi. Te ca bhikkhū daṇḍakappakaṁ pavisiṁsu āvasathaṁ pariyesituṁ.

Atha kho āyasmā ānando sambahulehi bhikkhūhi saddhiṁ yena aciravatī nadī tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṁ. Aciravatiyā nadiyā gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno.

Atha kho aññataro bhikkhu yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: “kiṁ nu kho, āvuso ānanda, sabbaṁ cetaso samannāharitvā nu kho devadatto bhagavatā byākato: ‘āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekiccho’ti, udāhu kenacideva pariyāyenāti?

Evaṁ kho panetaṁ, āvuso, bhagavatā byākatan”ti.

Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

“So vā kho, ānanda, bhikkhu navo bhavissati acirapabbajito, thero vā pana bālo abyatto. Kathañhi nāma yaṁ mayā ekaṁsena byākataṁ tattha dvejjhaṁ āpajjissati. Nāhaṁ, ānanda, aññaṁ ekapuggalampi samanupassāmi, yo evaṁ mayā sabbaṁ cetaso samannāharitvā byākato, yathayidaṁ devadatto.

Yāvakīvañcāhaṁ, ānanda, devadattassa vālaggakoṭinittudanamattampi sukkadhammaṁ addasaṁ; neva tāvāhaṁ devadattaṁ byākāsiṁ: ‘āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekiccho’ti. Yato ca kho ahaṁ, ānanda, devadattassa vālaggakoṭinittudanamattampi sukkadhammaṁ na addasaṁ; athāhaṁ devadattaṁ byākāsiṁ: ‘āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekiccho’ti.

Seyyathāpi, ānanda, gūthakūpo sādhikaporiso pūro gūthassa samatittiko. Tatra puriso sasīsako nimuggo assa. Tassa kocideva puriso uppajjeyya atthakāmo hitakāmo yogakkhemakāmo tamhā gūthakūpā uddharitukāmo. So taṁ gūthakūpaṁ samantānuparigacchanto neva passeyya tassa purisassa vālaggakoṭinittudanamattampi gūthena amakkhitaṁ, yattha taṁ gahetvā uddhareyya.

Evamevaṁ kho ahaṁ, ānanda, yato devadattassa vālaggakoṭinittudanamattampi sukkadhammaṁ na addasaṁ; athāhaṁ devadattaṁ byākāsiṁ: ‘āpāyiko devadatto nerayiko kappaṭṭho atekiccho’ti. Sace tumhe, ānanda, suṇeyyātha tathāgatassa purisindriyañāṇāni vibhajissāmī”ti?

“Etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo yaṁ bhagavā purisindriyañāṇāni vibhajeyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.

“Tenahānanda, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.

“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca:

“Idhāhaṁ, ānanda, ekaccaṁ puggalaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi: ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṁ aparena samayena evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi: ‘imassa kho puggalassa kusalā dhammā antarahitā, akusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa kusalamūlaṁ asamucchinnaṁ, tamhā tassa kusalā kusalaṁ pātubhavissati. Evamayaṁ puggalo āyatiṁ aparihānadhammo bhavissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, bījāni akhaṇḍāni apūtīni avātātapahatāni sāradāni sukhasayitāni sukhette suparikammakatāya bhūmiyā nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṁ, ānanda, imāni bījāni vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissantī”ti?

“Evaṁ, bhante”.

“Evamevaṁ kho ahaṁ, ānanda, idhekaccaṁ puggalaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi: Evamayaṁ puggalo āyatiṁ aparihānadhammo bhavissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṁ cetasā ceto paricca viditaṁ hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṁ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti.

Idha panāhaṁ, ānanda, ekaccaṁ puggalaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi: ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṁ aparena samayena evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi: ‘imassa kho puggalassa akusalā dhammā antarahitā, kusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa akusalamūlaṁ asamucchinnaṁ, tamhā tassa akusalā akusalaṁ pātubhavissati. Evamayaṁ puggalo āyatiṁ parihānadhammo bhavissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, bījāni akhaṇḍāni apūtīni avātātapahatāni sāradāni sukhasayitāni puthusilāya nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṁ, ānanda, nayimāni bījāni vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissantī”ti?

“Evaṁ, bhante”.

“Evamevaṁ kho ahaṁ, ānanda, idhekaccaṁ puggalaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi: Evamayaṁ puggalo āyatiṁ parihānadhammo bhavissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti.

Idha panāhaṁ, ānanda, ekaccaṁ puggalaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi: ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṁ aparena samayena evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi: ‘natthi imassa puggalassa vālaggakoṭinittudanamattopi sukko dhammo, samannāgatoyaṁ puggalo ekantakāḷakehi akusalehi dhammehi, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, bījāni khaṇḍāni pūtīni vātātapahatāni sukhette suparikammakatāya bhūmiyā nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṁ, ānanda, nayimāni bījāni vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissantī”ti?

“Evaṁ, bhante”.

“Evamevaṁ kho ahaṁ, ānanda, idhekaccaṁ puggalaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi: ‘natthi imassa puggalassa vālaggakoṭinittudanamattopi sukko dhammo, samannāgatoyaṁ puggalo ekantakāḷakehi akusalehi dhammehi, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjissatī’ti.

Evaṁ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “sakkā nu kho, bhante, imesaṁ tiṇṇaṁ puggalānaṁ aparepi tayo puggalā sappaṭibhāgā paññāpetun”ti?

“Sakkā, ānandā”ti bhagavā avoca: “idhāhaṁ, ānanda, ekaccaṁ puggalaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi: ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṁ aparena samayena evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi: ‘imassa kho puggalassa kusalā dhammā antarahitā, akusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa kusalamūlaṁ asamucchinnaṁ, tampi sabbena sabbaṁ samugghātaṁ gacchati. Evamayaṁ puggalo āyatiṁ parihānadhammo bhavissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, aṅgārāni ādittāni sampajjalitāni sajotibhūtāni puthusilāya nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṁ, ānanda, nayimāni aṅgārāni vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissantī”ti?

“Evaṁ, bhante”.

“Seyyathāpi vā pana, ānanda, sāyanhasamayaṁ sūriye ogacchante, jāneyyāsi tvaṁ, ānanda, āloko antaradhāyissati andhakāro pātubhavissatī”ti?

“Evaṁ, bhante”.

“Seyyathāpi vā, panānanda, abhido addharattaṁ bhattakālasamaye, jāneyyāsi tvaṁ, ānanda, āloko antarahito andhakāro pātubhūto”ti?

“Evaṁ, bhante”.

“Evamevaṁ kho ahaṁ, ānanda, idhekaccaṁ puggalaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi: Evamayaṁ puggalo āyatiṁ parihānadhammo bhavissatī’ti.

Idha panāhaṁ, ānanda, ekaccaṁ puggalaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi: ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṁ aparena samayena evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi: ‘imassa kho puggalassa akusalā dhammā antarahitā, kusalā dhammā sammukhībhūtā. Atthi ca khvassa akusalamūlaṁ asamucchinnaṁ, tampi sabbena sabbaṁ samugghātaṁ gacchati. Evamayaṁ puggalo āyatiṁ aparihānadhammo bhavissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, aṅgārāni ādittāni sampajjalitāni sajotibhūtāni sukkhe tiṇapuñje vā kaṭṭhapuñje vā nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṁ, ānanda, imāni aṅgārāni vuḍḍhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissantī”ti?

“Evaṁ, bhante”.

“Seyyathāpi vā panānanda, rattiyā paccūsasamayaṁ sūriye uggacchante, jāneyyāsi tvaṁ, ānanda, andhakāro antaradhāyissati, āloko pātubhavissatī”ti?

“Evaṁ, bhante”.

“Seyyathāpi vā panānanda, abhido majjhanhike bhattakālasamaye, jāneyyāsi tvaṁ, ānanda, andhakāro antarahito āloko pātubhūto”ti?

“Evaṁ, bhante”.

“Evamevaṁ kho ahaṁ, ānanda, idhekaccaṁ puggalaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi: Evamayaṁ puggalo āyatiṁ aparihānadhammo bhavissatī’ti.

Idha panāhaṁ, ānanda, ekaccaṁ puggalaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi: ‘imassa kho puggalassa vijjamānā kusalāpi dhammā akusalāpi dhammā’ti. Tamenaṁ aparena samayena evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi: ‘natthi imassa puggalassa vālaggakoṭinittudanamattopi akusalo dhammo, samannāgatoyaṁ puggalo ekantasukkehi anavajjehi dhammehi, diṭṭheva dhamme parinibbāyissatī’ti. Seyyathāpi, ānanda, aṅgārāni sītāni nibbutāni sukkhe tiṇapuñje vā kaṭṭhapuñje vā nikkhittāni. Jāneyyāsi tvaṁ, ānanda, nayimāni aṅgārāni vuḍḍhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissantī”ti?

“Evaṁ, bhante”.

“Evamevaṁ kho ahaṁ, ānanda, idhekaccaṁ puggalaṁ evaṁ cetasā ceto paricca pajānāmi: ‘natthi imassa puggalassa vālaggakoṭinittudanamattopi akusalo dhammo, samannāgatoyaṁ puggalo ekantasukkehi anavajjehi dhammehi, diṭṭheva dhamme parinibbāyissatī’ti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisapuggalo cetasā ceto paricca vidito hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa purisindriyañāṇaṁ cetasā ceto paricca viditaṁ hoti. Evampi kho, ānanda, tathāgatassa āyatiṁ dhammasamuppādo cetasā ceto paricca vidito hoti.

Tatrānanda, ye te purimā tayo puggalā tesaṁ tiṇṇaṁ puggalānaṁ eko aparihānadhammo, eko parihānadhammo, eko āpāyiko nerayiko. Tatrānanda, yeme pacchimā tayo puggalā imesaṁ tiṇṇaṁ puggalānaṁ eko parihānadhammo, eko aparihānadhammo, eko parinibbānadhammo”ti.