AN6.61
6. Das große Kapitel
6. Mahāvagga
In der Mitte
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Varanasi auf, im Wildpark bei Isipatana.
Da saßen nach dem Essen, als sie vom Almosengang zurückkamen, mehrere altehrwürdige Mönche und Nonnen im Pavillon beisammen, und dieses Gespräch kam unter ihnen auf: „Geehrte, im ‚Weg zum anderen Ufer‘, in ‚Metteyyas Fragen‘, heißt es:
‚Der Bedachte hat beide Enden verstanden und steckt nicht in der Mitte fest: Ein großer Mann ist er, erkläre ich; der Näherin ist er hier entronnen.‘
Aber was ist das eine Ende? Und was ist das andere? Was ist die Mitte? Und wer ist die Näherin?“ Daraufhin sagte einer der Mönche zu den altehrwürdigen Mönchen und Nonnen:
„Kontakt, Geehrte, ist das eine Ende. Der Ursprung des Kontakts ist das andere Ende. Das Aufhören des Kontakts ist die Mitte. Und Verlangen ist die Näherin, denn Verlangen knüpft einen an das Wiedergeborenwerden in dem einen oder anderen Daseinszustand. So erkennt ein Mönch unmittelbar, was unmittelbar erkannt werden muss, und versteht vollständig, was vollständig verstanden werden muss. Wenn er so erkennt und versteht, macht er dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende.“
Daraufhin sagte einer der Mönche zu den altehrwürdigen Mönchen und Nonnen:
„Die Vergangenheit, Geehrte, ist das eine Ende. Die Zukunft ist das andere Ende. Die Gegenwart ist die Mitte. Und Verlangen ist die Näherin … So erkennt ein Mönch unmittelbar … und macht dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende.“
Daraufhin sagte einer der Mönche zu den altehrwürdigen Mönchen und Nonnen:
„Angenehmes Gefühl, Geehrte, ist das eine Ende. Schmerzhaftes Gefühl ist das andere Ende. Neutrales Gefühl ist die Mitte. Und Verlangen ist die Näherin … So erkennt ein Mönch unmittelbar … und macht dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende.“
Daraufhin sagte einer der Mönche zu den altehrwürdigen Mönchen und Nonnen:
„Name, Geehrte, ist das eine Ende. Form ist das andere Ende. Bewusstsein ist die Mitte. Und Verlangen ist die Näherin … So erkennt ein Mönch unmittelbar … und macht dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende.“
Daraufhin sagte einer der Mönche zu den altehrwürdigen Mönchen und Nonnen:
„Die sechs inneren Sinnesfelder, Geehrte, sind das eine Ende. Die sechs äußeren Sinnesfelder sind das andere Ende. Bewusstsein ist die Mitte. Und Verlangen ist die Näherin … So erkennt ein Mönch unmittelbar … und macht dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende.“
Daraufhin sagte einer der Mönche zu den altehrwürdigen Mönchen und Nonnen:
„Substanzielle Wirklichkeit, Geehrte, ist das eine Ende. Der Ursprung substanzieller Wirklichkeit ist das andere Ende. Das Aufhören substanzieller Wirklichkeit ist die Mitte. Und Verlangen ist die Näherin, denn Verlangen knüpft einen an das Wiedergeborenwerden in dem einen oder anderen Daseinszustand. So erkennt ein Mönch unmittelbar, was unmittelbar erkannt werden muss, und versteht vollständig, was vollständig verstanden werden muss. Wenn er so erkennt und versteht, macht er dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende.“
Daraufhin sagte einer der Mönche zu den altehrwürdigen Mönchen und Nonnen:
„Jeder von uns hat aus seinem Herzen gesprochen. Kommt, Geehrte, lasst uns zum Buddha gehen und ihm die Sache berichten. Wie er uns antwortet, so wollen wir es behalten.“
„Ja, Geehrter“, antworteten jene altehrwürdigen Mönche und Nonnen. Da gingen sie zum Buddha, verbeugten sich, setzten sich zur Seite hin und berichteten ihm, worüber sie gesprochen hatten. Sie fragten: „Herr, wer hat gut gesprochen?“
„Mönche und Nonnen, ihr habt alle gut gesprochen. Doch worauf ich im ‚Weg zum anderen Ufer‘, in ‚Metteyyas Fragen‘, Bezug genommen habe, als ich sagte:
‚Der Bedachte hat beide Enden verstanden und steckt nicht in der Mitte fest. Ein großer Mann ist er, erkläre ich; der Näherin ist er hier entronnen‘,
das ist das Folgende. Hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen.“
„Ja, Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:
„Kontakt, Mönche und Nonnen, ist das eine Ende. Der Ursprung des Kontakts ist das andere Ende. Das Aufhören des Kontakts ist die Mitte. Und Verlangen ist die Näherin, denn Verlangen knüpft einen an das Wiedergeborenwerden in dem einen oder anderen Daseinszustand. So erkennt ein Mönch unmittelbar, was unmittelbar erkannt werden muss, und versteht vollständig, was vollständig verstanden werden muss. Wenn er so erkennt und versteht, macht er dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende.“
In the Middle
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Varanasi, in the deer park at Isipatana.
Now at that time, after the meal, on return from almsround, several senior mendicants sat together in the pavilion and this discussion came up among them, “Reverends, this was said by the Buddha in ‘The Way to the Far Shore’, in ‘The Questions of Metteyya’:
‘The thoughtful one who has known both ends, and is not stuck in the middle: he is a great man, I declare, he has escaped the seamstress here.’
But what is one end? What’s the second end? What’s the middle? And who is the seamstress?” When this was said, one of the mendicants said to the senior mendicants:
“Contact, reverends, is one end. The origin of contact is the second end. The cessation of contact is the middle. And craving is the seamstress, for craving weaves one to being regenerated in one state of existence or another. That’s how a mendicant directly knows what should be directly known and completely understands what should be completely understood. Knowing and understanding thus they make an end of suffering in this very life.”
When this was said, one of the mendicants said to the senior mendicants:
“The past, reverends, is one end. The future is the second end. The present is the middle. And craving is the seamstress … That’s how a mendicant directly knows … an end of suffering in this very life.”
When this was said, one of the mendicants said to the senior mendicants:
“Pleasant feeling, reverends, is one end. Painful feeling is the second end. Neutral feeling is the middle. And craving is the seamstress … That’s how a mendicant directly knows … an end of suffering in this very life.”
When this was said, one of the mendicants said to the senior mendicants:
“Name, reverends, is one end. Form is the second end. Consciousness is the middle. And craving is the seamstress … That’s how a mendicant directly knows … an end of suffering in this very life.”
When this was said, one of the mendicants said to the senior mendicants:
“The six interior sense fields, reverends, are one end. The six exterior sense fields are the second end. Consciousness is the middle. And craving is the seamstress … That’s how a mendicant directly knows … an end of suffering in this very life.”
When this was said, one of the mendicants said to the senior mendicants:
“Substantial reality, reverends, is one end. The origin of substantial reality is the second end. The cessation of substantial reality is the middle. And craving is the seamstress, for craving weaves one to being regenerated in one state of existence or another. That’s how a mendicant directly knows what should be directly known and completely understands what should be completely understood. Knowing and understanding thus they make an end of suffering in this very life.”
When this was said, one of the mendicants said to the senior mendicants:
“Each of us has spoken from the heart. Come, reverends, let’s go to the Buddha, and inform him about this. As he answers, so we’ll remember it.”
“Yes, reverend,” those senior mendicants replied. Then those senior mendicants went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and informed the Buddha of all they had discussed. They asked, “Sir, who has spoken well?”
“Mendicants, you’ve all spoken well in a way. However, this is what I was referring to in ‘The Way to the Far Shore’, in ‘The Questions of Metteyya’ when I said:
‘The sage has known both ends, and is not stuck in the middle. He is a great man, I declare, he has escaped the seamstress here.’
Listen and apply your mind well, I will speak.”
“Yes, sir,” they replied. The Buddha said this:
“Contact, mendicants, is one end. The origin of contact is the second end. The cessation of contact is the middle. And craving is the seamstress, for craving weaves one to being regenerated in one state of existence or another. That’s how a mendicant directly knows what should be directly known and completely understands what should be completely understood. Knowing and understanding thus they make an end of suffering in this very life.”
Majjhesutta
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā bārāṇasiyaṁ viharati isipatane migadāye.
Tena kho pana samayena sambahulānaṁ therānaṁ bhikkhūnaṁ pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantānaṁ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ ayamantarākathā udapādi: “vuttamidaṁ, āvuso, bhagavatā pārāyane metteyyapañhe:
‘Yo ubhonte viditvāna, majjhe mantā na lippati; Taṁ brūmi mahāpurisoti, sodha sibbinimaccagā’”ti.
“Katamo nu kho, āvuso, eko anto, katamo dutiyo anto, kiṁ majjhe, kā sibbinī”ti? Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca:
“phasso kho, āvuso, eko anto, phassasamudayo dutiyo anto, phassanirodho majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṁ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṁ abhijānāti, pariññeyyaṁ parijānāti, abhiññeyyaṁ abhijānanto pariññeyyaṁ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī”ti.
Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca:
“atītaṁ kho, āvuso, eko anto, anāgataṁ dutiyo anto, paccuppannaṁ majjhe, taṇhā sibbinī; Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṁ abhijānāti, pariññeyyaṁ parijānāti, abhiññeyyaṁ abhijānanto, pariññeyyaṁ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī”ti.
Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca:
“sukhā, āvuso, vedanā eko anto, dukkhā vedanā dutiyo anto, adukkhamasukhā vedanā majjhe, taṇhā sibbinī; Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṁ abhijānāti, pariññeyyaṁ parijānāti, abhiññeyyaṁ abhijānanto, pariññeyyaṁ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī”ti.
Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca:
“nāmaṁ kho, āvuso, eko anto, rūpaṁ dutiyo anto, viññāṇaṁ majjhe, taṇhā sibbinī; Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṁ abhijānāti, pariññeyyaṁ parijānāti, abhiññeyyaṁ abhijānanto pariññeyyaṁ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī”ti.
Evaṁ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca:
“cha kho, āvuso, ajjhattikāni āyatanāni eko anto, cha bāhirāni āyatanāni dutiyo anto, viññāṇaṁ majjhe, taṇhā sibbinī; Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṁ abhijānāti, pariññeyyaṁ parijānāti, abhiññeyyaṁ abhijānanto pariññeyyaṁ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī”ti.
Evaṁ vutte aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca:
“sakkāyo kho, āvuso, eko anto, sakkāyasamudayo dutiyo anto, sakkāyanirodho majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṁ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhu abhiññeyyaṁ abhijānāti, pariññeyyaṁ parijānāti, abhiññeyyaṁ abhijānanto pariññeyyaṁ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī”ti.
Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu there bhikkhū etadavoca:
“byākataṁ kho, āvuso, amhehi sabbeheva yathāsakaṁ paṭibhānaṁ. Āyāmāvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṁ ārocessāma. Yathā no bhagavā byākarissati tathā naṁ dhāressāmā”ti.
“Evamāvuso”ti kho therā bhikkhū tassa bhikkhuno paccassosuṁ. Atha kho therā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho therā bhikkhū yāvatako ahosi sabbeheva saddhiṁ kathāsallāpo, taṁ sabbaṁ bhagavato ārocesuṁ. “Kassa nu kho, bhante, subhāsitan”ti?
“Sabbesaṁ vo, bhikkhave, subhāsitaṁ pariyāyena, api ca yaṁ mayā sandhāya bhāsitaṁ pārāyane metteyyapañhe:
‘Yo ubhonte viditvāna, majjhe mantā na lippati; Taṁ brūmi mahāpurisoti, sodha sibbinimaccagā’ti.
Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.
“Evaṁ, bhante”ti kho therā bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:
“phasso kho, bhikkhave, eko anto, phassasamudayo dutiyo anto, phassanirodho majjhe, taṇhā sibbinī; taṇhā hi naṁ sibbati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Ettāvatā kho, bhikkhave, bhikkhu abhiññeyyaṁ abhijānāti, pariññeyyaṁ parijānāti, abhiññeyyaṁ abhijānanto pariññeyyaṁ parijānanto diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hotī”ti.