AN6.59
6. Das große Kapitel
6. Mahāvagga
Mit Dārukammika
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Ñātika im Backsteinhaus auf.
Da ging der Hausbesitzer Dārukammika zum Buddha, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Der Buddha sagte zu ihm: „Hausbesitzer, gibt deine Familie eigentlich Spenden?“
„Das tut sie, Herr. Spenden werden an jene Mönche und Nonnen gegeben, die in der Wildnis leben, nur Almosen essen und Fetzenroben tragen, die vollendet oder auf dem Pfad zur Vollendung sind.“
„Hausbesitzer, als Laie, der Sinnenfreuden genießt, in seinem Haus voller Kinder lebt, Sandelholz aus Kāsi benutzt, Kränze, Düfte und Make-up trägt und Gold und Zahlungsmittel annimmt, ist es schwer für dich, zu wissen, wer vollendet oder auf dem Pfad zur Vollendung ist.
Wenn ein Mönch, der in der Wildnis lebt, rastlos, unverschämt, launisch und großmäulig ist, mit loser Zunge, unachtsam, ohne Situationsbewusstsein, ohne Versenkung, mit schweifendem Geist und unbeherrschten Sinnen, so verdient er in dieser Hinsicht Tadel. Wenn ein Mönch, der in der Wildnis lebt, nicht rastlos, unverschämt, launisch und großmäulig ist, keine lose Zunge hat, sondern Achtsamkeit, Situationsbewusstsein und Versenkung verankert hat, mit geeintem Geist und beherrschten Sinnen, so verdient er in dieser Hinsicht Lob.
Wenn ein Mönch, der in einem Dorf lebt, rastlos, unverschämt, launisch und großmäulig ist … so verdient er in dieser Hinsicht Tadel. Wenn ein Mönch, der in einem Dorf lebt, nicht rastlos, unverschämt, launisch und großmäulig ist … so verdient er in dieser Hinsicht Lob.
Wenn ein Mönch, der nur Almosen isst, rastlos, unverschämt, launisch und großmäulig ist … so verdient er in dieser Hinsicht Tadel. Wenn ein Mönch, der nur Almosen isst, nicht rastlos, unverschämt, launisch und großmäulig ist … so verdient er in dieser Hinsicht Lob.
Wenn ein Mönch, der Einladungen annimmt, rastlos, unverschämt, launisch und großmäulig ist … so verdient er in dieser Hinsicht Tadel. Wenn ein Mönch, der Einladungen annimmt, nicht rastlos, unverschämt, launisch und großmäulig ist … so verdient er in dieser Hinsicht Lob.
Wenn ein Mönch, der Fetzenroben trägt, rastlos, unverschämt, launisch und großmäulig ist … so verdient er in dieser Hinsicht Tadel. Wenn ein Mönch, der Fetzenroben trägt, nicht rastlos, unverschämt, launisch und großmäulig ist … so verdient er in dieser Hinsicht Lob.
Wenn ein Mönch, der von Hausbesitzern gespendete Roben trägt, rastlos, unverschämt, launisch und großmäulig ist, mit loser Zunge, unachtsam, ohne Situationsbewusstsein, ohne Versenkung, mit schweifendem Geist und unbeherrschten Sinnen, so verdient er in dieser Hinsicht Tadel. Wenn ein Mönch, der von Hausbesitzern gespendete Roben trägt, nicht rastlos, unverschämt, launisch und großmäulig ist, keine lose Zunge hat, sondern Achtsamkeit, Situationsbewusstsein und Versenkung verankert hat, mit geeintem Geist und beherrschten Sinnen, so verdient er in dieser Hinsicht Lob.
Nur zu, Hausbesitzer, gib dem Saṅgha Spenden. Dein Geist wird klar werden, und wenn dein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wirst du an einem guten Ort wiedergeboren werden, in einer himmlischen Welt.“
„Herr, von diesem Tag an will ich dem Saṅgha Spenden geben.“
With Dārukammika
So I have heard. At one time the Buddha was staying at Ñātika in the brick house.
Then the householder Dārukammika went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him, “Householder, I wonder whether your family gives gifts?”
“It does, sir. Gifts are given to those mendicants who are perfected or on the path to perfection; they live in the wilderness, eat only almsfood, and wear rag robes.”
“Householder, as a layman enjoying sensual pleasures, living at home with your children, using sandalwood imported from Kāsi, wearing garlands, fragrance, and makeup, and accepting gold and currency, it’s hard for you to know who is perfected or on the path to perfection.
If a mendicant living in the wilderness is restless, insolent, fickle, scurrilous, loose-tongued, unmindful, lacking situational awareness and immersion, with straying mind and undisciplined faculties, then in this respect they’re reprehensible. If a mendicant living in the wilderness is not restless, insolent, fickle, scurrilous, or loose-tongued, but has established mindfulness, situational awareness and immersion, with unified mind and restrained faculties, then in this respect they’re praiseworthy.
If a mendicant who lives within a village is restless … then in this respect they’re reprehensible. If a mendicant who lives within a village is not restless … then in this respect they’re praiseworthy.
If a mendicant who eats only almsfood is restless … then in this respect they’re reprehensible. If a mendicant who eats only almsfood is not restless … then in this respect they’re praiseworthy.
If a mendicant who accepts invitations is restless … then in this respect they’re reprehensible. If a mendicant who accepts invitations is not restless … then in this respect they’re praiseworthy.
If a mendicant who wears rag robes is restless … then in this respect they’re reprehensible. If a mendicant who wears rag robes is not restless … then in this respect they’re praiseworthy.
If a mendicant who wears robes offered by householders is restless, insolent, fickle, scurrilous, loose-tongued, unmindful, lacking situational awareness and immersion, with straying mind and undisciplined faculties, then in this respect they’re reprehensible. If a mendicant who wears robes offered by householders is not restless, insolent, fickle, scurrilous, or loose-tongued, but has established mindfulness, situational awareness and immersion, with unified mind and restrained faculties, then in this respect they’re praiseworthy.
Go ahead, householder, give gifts to the Saṅgha. Your mind will become bright and clear, and when your body breaks up, after death, you’ll be reborn in a good place, a heavenly realm.”
“Sir, from this day forth I will give gifts to the Saṅgha.”
Dārukammikasutta
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe.
Atha kho dārukammiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho dārukammikaṁ gahapatiṁ bhagavā etadavoca: “api nu te, gahapati, kule dānaṁ dīyatī”ti?
“Dīyati me, bhante, kule dānaṁ. Tañca kho ye te bhikkhū āraññikā piṇḍapātikā paṁsukūlikā arahanto vā arahattamaggaṁ vā samāpannā, tathārūpesu me, bhante, bhikkhūsu dānaṁ dīyatī”ti.
“Dujjānaṁ kho etaṁ, gahapati, tayā gihinā kāmabhoginā puttasambādhasayanaṁ ajjhāvasantena, kāsikacandanaṁ paccanubhontena, mālāgandhavilepanaṁ dhārayantena, jātarūparajataṁ sādiyantena ime vā arahanto ime vā arahattamaggaṁ samāpannāti.
Āraññiko cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato unnaḷo capalo mukharo vikiṇṇavāco muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo. Evaṁ so tenaṅgena gārayho. Āraññiko cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato anunnaḷo acapalo amukharo avikiṇṇavāco upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṁvutindriyo. Evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso.
Gāmantavihārī cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato …pe… evaṁ so tenaṅgena gārayho. Gāmantavihārī cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato …pe… evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso.
Piṇḍapātiko cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato …pe… evaṁ so tenaṅgena gārayho. Piṇḍapātiko cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato …pe… evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso.
Nemantaniko cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato …pe… evaṁ so tenaṅgena gārayho. Nemantaniko cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato …pe… evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso.
Paṁsukūliko cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato …pe… evaṁ so tenaṅgena gārayho. Paṁsukūliko cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato …pe… evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso.
Gahapaticīvaradharo cepi, gahapati, bhikkhu hoti uddhato unnaḷo capalo mukharo vikiṇṇavāco muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo. Evaṁ so tenaṅgena gārayho. Gahapaticīvaradharo cepi, gahapati, bhikkhu hoti anuddhato anunnaḷo acapalo amukharo avikiṇṇavāco upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṁvutindriyo. Evaṁ so tenaṅgena pāsaṁso.
Iṅgha tvaṁ, gahapati, saṅghe dānaṁ dehi. Saṅghe te dānaṁ dadato cittaṁ pasīdissati. So tvaṁ pasannacitto kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjissasī”ti.
“Esāhaṁ, bhante, ajjatagge saṅghe dānaṁ dassāmī”ti.