AN6.19
2. Das Kapitel über warmherzige Eigenschaften
2. Sāraṇīyavagga
Achtsamkeit auf den Tod (1)
Einmal hielt sich der Buddha bei Ñātika im Backsteinhaus auf. Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen: „Mönche und Nonnen!“
„Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:
„Mönche und Nonnen, wenn die Achtsamkeit auf den Tod entwickelt und gemehrt wird, bringt sie reiche Frucht und großen Vorteil. Sie gipfelt in dem, das frei vom Tod ist, und endet in dem, das frei vom Tod ist. Aber entwickelt ihr die Achtsamkeit auf den Tod?“
Daraufhin sagte einer der Mönche zum Buddha: „Herr, ich entwickle die Achtsamkeit auf den Tod.“
„Aber, Mönch, wie entwickelst du die Achtsamkeit auf den Tod?“
„Herr, da denke ich: ‚Ach, wenn ich nur noch einen Tag und eine Nacht leben würde, würde ich den Geist auf die Anleitung des Buddha richten, da könnte ich wirklich viel erreichen.‘ So entwickle ich die Achtsamkeit auf den Tod.“
Ein anderer Mönch sagte zum Buddha: „Herr, auch ich entwickle die Achtsamkeit auf den Tod.“
„Aber, Mönch, wie entwickelst du die Achtsamkeit auf den Tod?“
„Herr, da denke ich: ‚Ach, wenn ich nur noch einen Tag leben würde, würde ich den Geist auf die Anleitung des Buddha richten, da könnte ich wirklich viel erreichen.‘ So entwickle ich die Achtsamkeit auf den Tod.“
Ein anderer Mönch sagte zum Buddha: „Herr, auch ich entwickle die Achtsamkeit auf den Tod.“
„Aber, Mönch, wie entwickelst du die Achtsamkeit auf den Tod?“
„Herr, da denke ich: ‚Ach, wenn ich nur noch so lange leben würde wie es dauert, ein Almosenmahl einzunehmen, würde ich den Geist auf die Anleitung des Buddha richten, da könnte ich wirklich viel erreichen.‘ So entwickle ich die Achtsamkeit auf den Tod.“
Ein anderer Mönch sagte zum Buddha: „Herr, auch ich entwickle die Achtsamkeit auf den Tod.“
„Aber, Mönch, wie entwickelst du die Achtsamkeit auf den Tod?“
„Herr, da denke ich: ‚Ach, wenn ich nur noch so lange leben würde wie es dauert, vier oder fünf Bissen zu kauen und zu schlucken, würde ich den Geist auf die Anleitung des Buddha richten, da könnte ich wirklich viel erreichen.‘ So entwickle ich die Achtsamkeit auf den Tod.“
Ein anderer Mönch sagte zum Buddha: „Herr, auch ich entwickle die Achtsamkeit auf den Tod.“
„Aber, Mönch, wie entwickelst du die Achtsamkeit auf den Tod?“
„Herr, da denke ich: ‚Ach, wenn ich nur noch so lange leben würde wie es dauert, einen einzigen Bissen zu kauen und zu schlucken, würde ich den Geist auf die Anleitung des Buddha richten, da könnte ich wirklich viel erreichen.‘ So entwickle ich die Achtsamkeit auf den Tod.“
Ein anderer Mönch sagte zum Buddha: „Herr, auch ich entwickle die Achtsamkeit auf den Tod.“
„Aber, Mönch, wie entwickelst du die Achtsamkeit auf den Tod?“
„Herr, da denke ich: ‚Ach, wenn ich nur noch so lange leben würde wie es dauert, nach dem Einatmen auszuatmen oder nach dem Ausatmen einzuatmen, würde ich den Geist auf die Anleitung des Buddha richten, da könnte ich wirklich viel erreichen.‘ So entwickle ich die Achtsamkeit auf den Tod.“
Daraufhin sagte der Buddha zu diesen Mönchen und Nonnen:
„Was diejenigen unter euch betrifft, die die Achtsamkeit auf den Tod entwickeln, indem sie wünschen, noch einen Tag und eine Nacht zu leben … oder noch einen Tag … oder so lange wie es dauert, ein Almosenmahl einzunehmen … oder so lange wie es dauert, vier oder fünf Bissen zu kauen und zu schlucken – die nennt man Mönche und Nonnen, die nachlässig leben. Die Achtsamkeit auf den Tod zum Auflösen der Befleckungen entwickeln sie lasch.
Aber was diejenigen unter euch betrifft, die die Achtsamkeit auf den Tod entwickeln, indem sie wünschen, noch so lange zu leben wie es dauert, einen einzigen Bissen zu kauen und zu schlucken … oder so lange wie es dauert, nach dem Einatmen auszuatmen oder nach dem Ausatmen einzuatmen – die nennt man Mönche und Nonnen, die beflissen leben. Die Achtsamkeit auf den Tod zum Auflösen der Befleckungen entwickeln sie eifrig.
Daher sollt ihr euch so schulen: ‚Wir wollen beflissen leben. Wir wollen eifrig die Achtsamkeit auf den Tod zum Auflösen der Befleckungen entwickeln.‘ So sollt ihr euch schulen.“
Mindfulness of Death (1st)
At one time the Buddha was staying at Ñātika in the brick house. There the Buddha addressed the mendicants, “Mendicants!”
“Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:
“Mendicants, when mindfulness of death is developed and cultivated it’s very fruitful and beneficial. It has freedom from death as its objective and culmination. But do you develop mindfulness of death?”
When he said this, one of the mendicants said to the Buddha, “Sir, I develop mindfulness of death.”
“But mendicant, how do you develop it?”
“In this case, sir, I think: ‘Oh, if I’d only live for another day and night, I’d focus on the Buddha’s instructions and I could really achieve a lot.’ That’s how I develop mindfulness of death.”
Another mendicant said to the Buddha, “Sir, I too develop mindfulness of death.”
“But mendicant, how do you develop it?”
“In this case, sir, I think: ‘Oh, if I’d only live for another day, I’d focus on the Buddha’s instructions and I could really achieve a lot.’ That’s how I develop mindfulness of death.”
Another mendicant said to the Buddha, “Sir, I too develop mindfulness of death.”
“But mendicant, how do you develop it?”
“In this case, sir, I think: ‘Oh, if I’d only live as long as it takes to eat a meal of almsfood, I’d focus on the Buddha’s instructions and I could really achieve a lot.’ That’s how I develop mindfulness of death.”
Another mendicant said to the Buddha, “Sir, I too develop mindfulness of death.”
“But mendicant, how do you develop it?”
“In this case, sir, I think: ‘Oh, if I’d only live as long as it takes to chew and swallow four or five mouthfuls, I’d focus on the Buddha’s instructions and I could really achieve a lot.’ That’s how I develop mindfulness of death.”
Another mendicant said to the Buddha, “Sir, I too develop mindfulness of death.”
“But mendicant, how do you develop it?”
“In this case, sir, I think: ‘Oh, if I’d only live as long as it takes to chew and swallow a single mouthful, I’d focus on the Buddha’s instructions and I could really achieve a lot.’ That’s how I develop mindfulness of death.”
Another mendicant said to the Buddha, “Sir, I too develop mindfulness of death.”
“But mendicant, how do you develop it?”
“In this case, sir, I think: ‘Oh, if I’d only live as long as it takes to breathe out after breathing in, or to breathe in after breathing out, I’d focus on the Buddha’s instructions and I could really achieve a lot.’ That’s how I develop mindfulness of death.”
When this was said, the Buddha said to those mendicants:
“As to the mendicants who develop mindfulness of death by wishing to live for a day and night … or to live for a day … or to live as long as it takes to eat a meal of almsfood … or to live as long as it takes to chew and swallow four or five mouthfuls— these are called mendicants who live negligently. They slackly develop mindfulness of death for the ending of defilements.
But as to the mendicants who develop mindfulness of death by wishing to live as long as it takes to chew and swallow a single mouthful … or to live as long as it takes to breathe out after breathing in, or to breathe in after breathing out— these are called mendicants who live diligently. They keenly develop mindfulness of death for the ending of defilements.
So you should train like this: ‘We will live diligently. We will keenly develop mindfulness of death for the ending of defilements.’ That’s how you should train.”
Paṭhamamaraṇassatisutta
Ekaṁ samayaṁ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti.
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:
“maraṇassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahapphalā hoti mahānisaṁsā amatogadhā amatapariyosānā. Bhāvetha no tumhe, bhikkhave, maraṇassatin”ti?
Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: “ahaṁ kho, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.
“Yathā kathaṁ pana tvaṁ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassatin”ti?
“Idha mayhaṁ, bhante, evaṁ hoti: ‘aho vatāhaṁ rattindivaṁ jīveyyaṁ, bhagavato sāsanaṁ manasi kareyyaṁ, bahu vata me kataṁ assā’ti. Evaṁ kho ahaṁ, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.
Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: “ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.
“Yathā kathaṁ pana tvaṁ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassatin”ti?
“Idha mayhaṁ, bhante, evaṁ hoti: ‘aho vatāhaṁ divasaṁ jīveyyaṁ, bhagavato sāsanaṁ manasi kareyyaṁ, bahu vata me kataṁ assā’ti. Evaṁ kho ahaṁ, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.
Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: “ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.
“Yathā kathaṁ pana tvaṁ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassatin”ti?
“Idha mayhaṁ, bhante, evaṁ hoti: ‘aho vatāhaṁ tadantaraṁ jīveyyaṁ yadantaraṁ ekapiṇḍapātaṁ bhuñjāmi, bhagavato sāsanaṁ manasi kareyyaṁ, bahu vata me kataṁ assā’ti. Evaṁ kho ahaṁ, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.
Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: “ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.
“Yathā kathaṁ pana tvaṁ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassatin”ti?
“Idha mayhaṁ, bhante, evaṁ hoti: ‘aho vatāhaṁ tadantaraṁ jīveyyaṁ yadantaraṁ cattāro pañca ālope saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṁ manasi kareyyaṁ, bahu vata me kataṁ assā’ti. Evaṁ kho ahaṁ, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.
Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: “ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.
“Yathā kathaṁ pana tvaṁ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassatin”ti?
“Idha mayhaṁ, bhante, evaṁ hoti: ‘aho vatāhaṁ tadantaraṁ jīveyyaṁ yadantaraṁ ekaṁ ālopaṁ saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṁ manasi kareyyaṁ, bahu vata me kataṁ assā’ti. Evaṁ kho ahaṁ, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.
Aññataropi kho bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: “ahampi kho, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.
“Yathā kathaṁ pana tvaṁ, bhikkhu, bhāvesi maraṇassatin”ti?
“Idha mayhaṁ, bhante, evaṁ hoti: ‘aho vatāhaṁ tadantaraṁ jīveyyaṁ yadantaraṁ assasitvā vā passasāmi passasitvā vā assasāmi, bhagavato sāsanaṁ manasi kareyyaṁ, bahu vata me kataṁ assā’ti. Evaṁ kho ahaṁ, bhante, bhāvemi maraṇassatin”ti.
Evaṁ vutte, bhagavā te bhikkhū etadavoca:
“yo cāyaṁ, bhikkhave, bhikkhu evaṁ maraṇassatiṁ bhāveti: ‘aho vatāhaṁ rattindivaṁ jīveyyaṁ, bhagavato sāsanaṁ manasi kareyyaṁ, bahu vata me kataṁ assā’ti. Yo cāyaṁ, bhikkhave, bhikkhu evaṁ maraṇassatiṁ bhāveti: ‘aho vatāhaṁ divasaṁ jīveyyaṁ, bhagavato sāsanaṁ manasi kareyyaṁ, bahu vata me kataṁ assā’ti. ‘aho vatāhaṁ tadantaraṁ jīveyyaṁ yadantaraṁ ekapiṇḍapātaṁ bhuñjāmi, bhagavato sāsanaṁ manasi kareyyaṁ, bahu vata me kataṁ assā’ti. ‘aho vatāhaṁ tadantaraṁ jīveyyaṁ yadantaraṁ cattāro pañca ālope saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṁ manasi kareyyaṁ, bahu vata me kataṁ assā’ti. Ime vuccanti, bhikkhave, bhikkhū pamattā viharanti dandhaṁ maraṇassatiṁ bhāventi āsavānaṁ khayāya.
Yo ca khvāyaṁ, bhikkhave, bhikkhu evaṁ maraṇassatiṁ bhāveti: ‘aho vatāhaṁ tadantaraṁ jīveyyaṁ yadantaraṁ ekaṁ ālopaṁ saṅkhāditvā ajjhoharāmi, bhagavato sāsanaṁ manasi kareyyaṁ, bahu vata me kataṁ assā’ti. ‘aho vatāhaṁ tadantaraṁ jīveyyaṁ yadantaraṁ assasitvā vā passasāmi passasitvā vā assasāmi, bhagavato sāsanaṁ manasi kareyyaṁ, bahu vata me kataṁ assā’ti. Ime vuccanti, bhikkhave, bhikkhū appamattā viharanti tikkhaṁ maraṇassatiṁ bhāventi āsavānaṁ khayāya.
Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘appamattā viharissāma, tikkhaṁ maraṇassatiṁ bhāvessāma āsavānaṁ khayāyā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.