4. Das Kapitel mit Sumanā

Mit Cundī

Einmal hielt sich der Buddha bei Rājagaha auf, im Bambuswäldchen, am Futterplatz der Eichhörnchen. Da ging die Prinzessin Cundī in Begleitung von fünfhundert Wagen und fünfhundert königlichen Hofmädchen zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:

„Herr, mein Bruder, Prinz Cunda, sagt: ‚Wenn da eine Frau oder ein Mann Zuflucht zum Buddha, zur Lehre und zum Saṅgha nimmt, und wenn er oder sie keine lebenden Wesen tötet, nicht stiehlt, keine sexuellen Verfehlungen begeht, nicht lügt und keine Rauschmittel trinkt wie Bier, Wein und Branntwein: Nur in einem solchen Fall wird man, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren, nicht an einem schlechten Ort.‘ Daher frage ich den Buddha: Herr, zu welcher Art von Lehrer soll man Zuversicht haben, damit man, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren wird, nicht an einem schlechten Ort? Zu welcher Art von Lehre soll man Zuversicht haben, damit man, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren wird, nicht an einem schlechten Ort? Zu welcher Art von Gemeinschaft soll man Zuversicht haben, damit man, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren wird, nicht an einem schlechten Ort? Welche Art von Tugend soll man erfüllen, damit man, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren wird, nicht an einem schlechten Ort?“

„Cundī, der Klargewordene, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha gilt als das beste unter allen Lebewesen: den Wesen ohne Füße, den Zweibeinern, den Vierbeinern, den Vielfüßigen, denen mit Form und den formlosen, denen mit Wahrnehmung, ohne Wahrnehmung, weder mit noch ohne Wahrnehmung. Wer Zuversicht zum Buddha hat, hat Zuversicht zum Besten. Wer Zuversicht zum Besten hat, kommt zum besten Ergebnis.

Der edle achtfache Pfad gilt unter den bedingten Dingen als das beste. Wer Zuversicht zum edlen achtfachen Pfad hat, hat Zuversicht zum Besten. Wer Zuversicht zum Besten hat, kommt zum besten Ergebnis.

Das Schwinden gilt unter den bedingten und unbedingten Dingen als das beste: nämlich das Überwinden der Eitelkeit, das Löschen des Durstes, das Aufgeben des Anklammerns, das Ausbrechen aus dem Kreislauf, das Auflösen des Verlangens, das Schwinden, Aufhören, Erlöschen. Wer Zuversicht zu der Lehre vom Schwinden hat, hat Zuversicht zum Besten. Wer Zuversicht zum Besten hat, kommt zum besten Ergebnis.

Der Saṅgha der Schüler des Klargewordenen gilt unter den Gemeinschaften und Gruppen als die beste: nämlich die vier Paare, die acht Individuen. Das ist der Saṅgha der Schüler des Buddha; er ist einer den Göttern gewidmeten Gabe würdig, der Gastfreundschaft würdig, einer religiösen Gabe würdig, des Grußes mit zusammengelegten Händen würdig, das unübertreffliche Feld für Verdienst für die Welt. Wer Zuversicht zum Saṅgha hat, hat Zuversicht zum Besten. Wer Zuversicht zum Besten hat, kommt zum besten Ergebnis.

Die Tugend, die von den Edlen geliebt wird, gilt unter den Tugenden als die beste. Sie ist unversehrt, makellos, ohne Flecken und unbeschädigt. Sie ist befreiend und wird von vernünftigen Menschen gepriesen, ist richtig verstanden und führt in die Versenkung. Wer diese Tugend, die von den Edlen geliebt wird, erfüllt, erfüllt das Beste. Wer das Beste erfüllt, kommt zum besten Ergebnis.

Wer die beste Lehre kennt und seine Zuversicht auf den Besten gründet – wer dem besten Erwachten traut, der einer religiösen Gabe in unübertrefflichem Maße würdig ist;

wer der besten Lehre traut, der Seligkeit des Schwindens und Stillwerdens; wer dem besten Saṅgha traut, dem unübertrefflichen Feld für Verdienst –

wer so den Besten Spenden gibt, dem erwächst das beste Verdienst: beste Lebensdauer und Schönheit, bester Ruhm, bestes Ansehen, bestes Glück und beste Kraft.

Ein verständiger Mensch gibt dem Besten, hat sich bei der besten Lehre niedergelassen. Wenn er ein Gott oder Mensch wird, erfreut er sich am Erreichen des Besten.“

With Cundī

At one time the Buddha was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground. Then Princess Cundī, escorted by five hundred chariots and five hundred royal maidens, went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

“Sir, my brother, Prince Cunda, says this: ‘Take a woman or man who goes for refuge to the Buddha, the teaching, and the Saṅgha, and doesn’t kill living creatures, steal, commit sexual misconduct, lie, or consume beer, wine, and liquor intoxicants. Only then do they get reborn in a good place, not a bad place, when their body breaks up, after death.’ And so I ask the Buddha: Sir, what kind of teacher should you have confidence in so as to be reborn in a good place, not a bad place, when the body breaks up, after death? Sir, what kind of teaching should you have confidence in so as to be reborn in a good place, not a bad place, when the body breaks up, after death? Sir, what kind of Saṅgha should you have confidence in so as to be reborn in a good place, not a bad place, when the body breaks up, after death? Sir, what kind of ethics should you fulfill so as to be reborn in a good place, not a bad place, when the body breaks up, after death?”

“Cundī, the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha, is said to be the best of all sentient beings—be they footless, with two feet, four feet, or many feet; with form or formless; with perception or without perception or with neither perception nor non-perception. Those who have confidence in the Buddha have confidence in the best. Having confidence in the best, the result is the best.

The noble eightfold path is said to be the best of all conditioned things. Those who have confidence in the noble eightfold path have confidence in the best. Having confidence in the best, the result is the best.

Fading away is said to be the best of all things whether conditioned or unconditioned. That is, the quelling of vanity, the removing of thirst, the uprooting of clinging, the breaking of the round, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment. Those who have confidence in the teaching of fading away have confidence in the best. Having confidence in the best, the result is the best.

The Saṅgha of the Realized One’s disciples is said to be the best of all communities and groups. It consists of the four pairs, the eight individual persons. This is the Saṅgha of the Buddha’s disciples that is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and is the supreme field of merit for the world. Those who have confidence in the Saṅgha have confidence in the best. Having confidence in the best, the result is the best.

The ethical conduct loved by the noble ones is said to be the best of all ethics. It is intact, impeccable, spotless, and unmarred, liberating, praised by sensible people, not mistaken, and leading to immersion. Those who fulfill the ethics loved by the noble ones fulfill the best. Fulfilling the best, the result is the best.

For those who, knowing the best teaching, base their confidence on the best— confident in the best Awakened One, supremely worthy of a religious donation;

confident in the best teaching, the bliss of fading and stilling; confident in the best Saṅgha, the supreme field of merit—

giving gifts to the best, the best of merit grows: the best lifespan, beauty, fame, reputation, happiness, and strength.

An intelligent person gives to the best, settled on the best teaching. When they become a god or human, they rejoice at reaching the best.”

Cundīsutta

Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho cundī rājakumārī pañcahi rathasatehi pañcahi ca kumārisatehi parivutā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnā kho cundī rājakumārī bhagavantaṁ etadavoca:

“Amhākaṁ, bhante, bhātā cundo nāma rājakumāro, so evamāha: ‘yadeva so hoti itthī vā puriso vā buddhaṁ saraṇaṁ gato, dhammaṁ saraṇaṁ gato, saṅghaṁ saraṇaṁ gato, pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato, so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁyeva upapajjati, no duggatin’ti. Sāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ pucchāmi: ‘kathaṁrūpe kho, bhante, satthari pasanno kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁyeva upapajjati, no duggatiṁ? Kathaṁrūpe dhamme pasanno kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁyeva upapajjati, no duggatiṁ? Kathaṁrūpe saṅghe pasanno kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁyeva upapajjati, no duggatiṁ? Kathaṁrūpesu sīlesu paripūrakārī kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁyeva upapajjati, no duggatin’”ti?

“Yāvatā, cundi, sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā bahuppadā vā rūpino vā arūpino vā saññino vā asaññino vā nevasaññināsaññino vā, tathāgato tesaṁ aggamakkhāyati arahaṁ sammāsambuddho. Ye kho, cundi, buddhe pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṁ aggo vipāko hoti.

Yāvatā, cundi, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṁ aggamakkhāyati. Ye, cundi, ariye aṭṭhaṅgike magge pasannā, agge te pasannā, agge kho pana pasannānaṁ aggo vipāko hoti.

Yāvatā, cundi, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṁ aggamakkhāyati, yadidaṁ— madanimmadano pipāsavinayo ālayasamugghāto vaṭṭupacchedo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṁ. Ye kho, cundi, virāge dhamme pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṁ aggo vipāko hoti.

Yāvatā, cundi, saṅghā vā gaṇā vā, tathāgatasāvakasaṅgho tesaṁ aggamakkhāyati, yadidaṁ— cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa. Ye kho, cundi, saṅghe pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṁ aggo vipāko hoti.

Yāvatā, cundi, sīlāni, ariyakantāni sīlāni tesaṁ aggamakkhāyati, yadidaṁ— akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṁvattanikāni. Ye kho, cundi, ariyakantesu sīlesu paripūrakārino, agge te paripūrakārino. Agge kho pana paripūrakārīnaṁ aggo vipāko hotīti.

Aggato ve pasannānaṁ, aggaṁ dhammaṁ vijānataṁ; Agge buddhe pasannānaṁ, dakkhiṇeyye anuttare.

Agge dhamme pasannānaṁ, virāgūpasame sukhe; Agge saṅghe pasannānaṁ, puññakkhette anuttare.

Aggasmiṁ dānaṁ dadataṁ, aggaṁ puññaṁ pavaḍḍhati; Aggaṁ āyu ca vaṇṇo ca, yaso kitti sukhaṁ balaṁ.

Aggassa dātā medhāvī, aggadhammasamāhito; Devabhūto manusso vā, aggappatto pamodatī”ti.