20. Das Kapitel über Brahmanen

Mit Kāraṇapālī

Einmal hielt sich der Buddha bei Vesālī am Großen Wald auf, in der Halle mit dem Giebeldach.

Damals arbeitete der Brahmane Kāraṇapālī für die Licchaver. Er sah den Brahmanen Piṅgiyānī von Weitem kommen und sagte zu ihm: „Nun, Piṅgiyānī, woher kommst du mitten am Tag?“

„Werter Herr, ich komme direkt vom Asketen Gotama.“

„Was denkst du, wie klar die Weisheit des Asketen Gotama ist? Denkst du, er ist klug?“

„Werter Herr, wer bin ich, dass ich beurteilen könnte, wie klar die Weisheit des Asketen Gotama ist? Man müsste wirklich mit ihm auf einer Stufe stehen, um zu beurteilen, wie klar seine Weisheit ist.“

„Da lobt der werte Piṅgiyānī den Asketen Gotama aber mit einem großen Lob.“

„Wer bin ich, dass ich den Asketen Gotama loben könnte? Er wird von denen gelobt, die als die Ersten unter den Göttern und Menschen gelobt werden.“

„Aber aus welchem Grund bist du dem Asketen Gotama so ergeben?“

„Wie wenn ein Mensch von der schmackhaftesten Speise vollkommen satt wäre: Er würde nicht zu etwas hingezogen werden, das schlechter schmeckt. Ebenso ist es, wenn man den werten Gotama lehren hört – was es auch sei, ob Aussagen, Mischungen aus Prosa und Dichtung, Gespräche oder erstaunliche Geschichten – man wird nicht zu den Doktrinen der verschiedenen Asketen und Brahmanen hingezogen.

Wie wenn ein Mensch, der schwach vor Hunger wäre, einen Honigkuchen bekäme: Wo er ihn auch probieren würde, er würde einen süßen, köstlichen Geschmack genießen. Ebenso ist es, wenn man den werten Gotama lehren hört – was es auch sei, ob Aussagen, Mischungen aus Prosa und Dichtung, Gespräche oder erstaunliche Geschichten – man fühlt sich erhoben und das Herz wird zuversichtlich.

Wie wenn ein Mensch ein Stück Sandelholz erhielte, gelb oder rot: Wo er auch daran riechen würde, an der Wurzel, in der Mitte oder am oberen Ende, er würde einen köstlichen Duft genießen. Ebenso ist es, wenn man den werten Gotama lehren hört – was es auch sei, ob Aussagen, Mischungen aus Prosa und Dichtung, Gespräche oder erstaunliche Geschichten – man ist voller Freude und Glück.

Wie wenn ein Mensch mitgenommen, leidend, schwer krank wäre, und ein guter Arzt würde ihn auf der Stelle heilen. Ebenso ist es, wenn man den werten Gotama lehren hört – was es auch sei, ob Aussagen, Mischungen aus Prosa und Dichtung, Gespräche oder erstaunliche Geschichten – man macht Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis ein Ende.

Wie wenn da ein Lotusteich mit klarem, süßem, kühlem Wasser wäre, sauber, mit sanft abfallenden Ufern, entzückend. Dann käme da ein Mensch, der sich unter der brütenden Hitze abmühte, der erschöpft, durstig und ausgedörrt wäre. Er würde in den Lotusteich eintauchen, baden und trinken. Schließlich würden seine Abgeschlagenheit, Erschöpfung und hitzebedingte Entkräftung abklingen. Ebenso ist es, wenn man den werten Gotama lehren hört – was es auch sei, ob Aussagen, Mischungen aus Prosa und Dichtung, Gespräche oder erstaunliche Geschichten – dann klingen alle Abgeschlagenheit, Erschöpfung und hitzebedingte Entkräftung ab.“

Auf diese Worte erhob sich der Brahmane Kāraṇapālī von seinem Sitz, ordnete seine Robe über einer Schulter, ließ sich auf das rechte Knie nieder, erhob seine zusammengelegten Hände in Richtung des Buddha und drückte dreimal dieses innige Gefühl aus:

„Ehre diesem Gesegneten, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha!

Ehre diesem Gesegneten, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha!

Vortrefflich, werter Piṅgiyānī! Vortrefflich! Als würde er das Umgestürzte aufrichten oder das Verborgene enthüllen oder den Verirrten den Weg weisen oder im Dunkeln ein Licht anzünden, sodass Menschen mit klaren Augen sehen könnten, was da ist, so hat der werte Piṅgiyānī die Lehre auf vielerlei Weise klargemacht. Ich nehme Zuflucht zum werten Gotama, zur Lehre und zum Saṅgha der Mönche und Nonnen. Von diesem Tag an soll der werte Piṅgiyānī mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“

With Kāraṇapālī

At one time the Buddha was staying near Vesālī, at the Great Wood, in the hall with the peaked roof.

Now at that time the brahmin Kāraṇapālī was working for the Licchavis. He saw the brahmin Piṅgiyānī coming off in the distance and said to him, “So, Piṅgiyānī, where are you coming from in the middle of the day?”

“I’m coming, mister, from the presence of the ascetic Gotama.”

“What do you think of the ascetic Gotama’s lucidity of wisdom? Do you think he’s astute?”

“Mister, who am I to judge the ascetic Gotama’s lucidity of wisdom? You’d really have to be on the same level to judge his lucidity of wisdom.”

“Mister Piṅgiyānī praises the ascetic Gotama with high praise indeed.”

“Who am I to praise the ascetic Gotama? He is praised by the praised as the first among gods and humans.”

“But for what reason are you so devoted to the ascetic Gotama?”

“Suppose a person was completely satisfied by the best tasting food. They wouldn’t be attracted to anything that tasted inferior. In the same way, when you hear the worthy Gotama’s teaching— whatever it may be, whether statements, mixed prose & verse, discussions, or amazing stories— then you’re not attracted to the doctrines of the various ascetics and brahmins.

Suppose a person who was weak with hunger was to obtain a honey-cake. Wherever they taste it, they would enjoy a sweet, delectable flavor. In the same way, when you hear the worthy Gotama’s teaching— whatever it may be, whether statements, mixed prose & verse, discussions, or amazing stories— then you get a sense of uplift, a confidence of the heart.

Suppose a person were to obtain a piece of sandalwood, whether yellow or red. Wherever they smelled it— whether at the root, the middle, or the top— they’d enjoy an delectable fragrance. In the same way, when you hear the worthy Gotama’s teaching— whatever it may be, whether statements, mixed prose & verse, discussions, or amazing stories— then you become filled with joy and happiness.

Suppose there was a person who was sick, suffering, gravely ill. A good doctor would cure them on the spot. In the same way, when you hear the worthy Gotama’s teaching— whatever it may be, whether statements, mixed prose & verse, discussions, or amazing stories— then you make an end of sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.

Suppose there was a lotus pond with clear, sweet, cool water, clean, with smooth banks, delightful. Then along comes a person struggling in the oppressive heat, weary, thirsty, and parched. They’d plunge into the lotus pond to bathe and drink. And all their stress, weariness, and heat exhaustion would die down. In the same way, when you hear the worthy Gotama’s teaching— whatever it may be, whether statements, mixed prose & verse, discussions, or amazing stories— then all your stress, weariness, and exhaustion die down.”

When this was said, the brahmin Kāraṇapālī got up from his seat, arranged his robe over one shoulder, knelt on his right knee, raised his joined palms toward the Buddha, and expressed this heartfelt sentiment three times:

“Homage to him, the blessed one, the perfected one, the fully awakened Buddha!

Homage to him, the blessed one, the perfected one, the fully awakened Buddha!

Excellent, worthy Piṅgiyānī! Excellent! As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, the worthy Piṅgiyānī has made the teaching clear in many ways. I go for refuge to the worthy Gotama, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha. From this day forth, may the worthy Piṅgiyānī remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

Kāraṇapālīsutta

Ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ.

Tena kho pana samayena kāraṇapālī brāhmaṇo licchavīnaṁ kammantaṁ kāreti. Addasā kho kāraṇapālī brāhmaṇo piṅgiyāniṁ brāhmaṇaṁ dūratova āgacchantaṁ; disvā piṅgiyāniṁ brāhmaṇaṁ etadavoca: “Handa kuto nu bhavaṁ piṅgiyānī āgacchati divā divassā”ti?

“Itohaṁ, bho, āgacchāmi samaṇassa gotamassa santikā”ti.

“Taṁ kiṁ maññati bhavaṁ piṅgiyānī samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṁ? Paṇḍito maññe”ti?

“Ko cāhaṁ, bho, ko ca samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṁ jānissāmi. Sopi nūnassa tādisova yo samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṁ jāneyyā”ti.

“Uḷārāya khalu bhavaṁ piṅgiyānī samaṇaṁ gotamaṁ pasaṁsāya pasaṁsatī”ti.

“Ko cāhaṁ, bho, ko ca samaṇaṁ gotamaṁ pasaṁsissāmi. Pasatthappasatthova so bhavaṁ gotamo seṭṭho devamanussānan”ti.

“Kiṁ pana bhavaṁ piṅgiyānī atthavasaṁ sampassamāno samaṇe gotame evaṁ abhippasanno”ti?

“Seyyathāpi, bho, puriso aggarasaparititto na aññesaṁ hīnānaṁ rasānaṁ piheti; evamevaṁ kho, bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṁ suṇāti— yadi suttaso, yadi geyyaso, yadi veyyākaraṇaso, yadi abbhutadhammaso— tato tato na aññesaṁ puthusamaṇabrāhmaṇappavādānaṁ piheti.

Seyyathāpi, bho, puriso jighacchādubbalyapareto madhupiṇḍikaṁ adhigaccheyya. So yato yato sāyetha, labhateva sādurasaṁ asecanakaṁ; evamevaṁ kho, bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṁ suṇāti— yadi suttaso, yadi geyyaso, yadi veyyākaraṇaso, yadi abbhutadhammaso— tato tato labhateva attamanataṁ, labhati cetaso pasādaṁ.

Seyyathāpi, bho, puriso candanaghaṭikaṁ adhigaccheyya— haricandanassa vā lohitacandanassa vā. So yato yato ghāyetha— yadi mūlato, yadi majjhato, yadi aggato— adhigacchateva surabhigandhaṁ asecanakaṁ; evamevaṁ kho, bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṁ suṇāti— yadi suttaso, yadi geyyaso, yadi veyyākaraṇaso, yadi abbhutadhammaso— tato tato adhigacchati pāmojjaṁ adhigacchati somanassaṁ.

Seyyathāpi, bho, puriso ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Tassa kusalo bhisakko ṭhānaso ābādhaṁ nīhareyya; evamevaṁ kho, bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṁ suṇāti— yadi suttaso, yadi geyyaso, yadi veyyākaraṇaso, yadi abbhutadhammaso— tato tato sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā abbhatthaṁ gacchanti.

Seyyathāpi, bho, pokkharaṇī acchodakā sātodakā sītodakā setakā supatitthā ramaṇīyā. Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito. So taṁ pokkharaṇiṁ ogāhetvā nhātvā ca pivitvā ca sabbadarathakilamathapariḷāhaṁ paṭippassambheyya. Evamevaṁ kho, bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṁ suṇāti— yadi suttaso, yadi geyyaso, yadi veyyākaraṇaso, yadi abbhutadhammaso— tato tato sabbadarathakilamathapariḷāhā paṭippassambhantī”ti.

Evaṁ vutte, kāraṇapālī brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā dakkhiṇaṁ jāṇumaṇḍalaṁ pathaviyaṁ nihantvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā tikkhattuṁ udānaṁ udānesi:

“Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassāti.

Abhikkantaṁ, bho piṅgiyāni, abhikkantaṁ, bho piṅgiyāni. Seyyathāpi, bho piṅgiyāni, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā piṅgiyāninā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṁ, bho piṅgiyāni, taṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ piṅgiyānī dhāretu, ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.