AN5.174
18. Das Kapitel über einen Laienschüler
18. Upāsakavagga
Feindschaft
Da ging der Hausbesitzer Anāthapiṇḍika zum Buddha, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Der Buddha sagte zu ihm:
„Hausbesitzer, solange fünf Arten von Furcht und Feindschaft nicht aufgegeben wurden, gilt man als tugendlos und wird in der Hölle wiedergeboren. Welche fünf? Das Töten lebender Geschöpfe, das Stehlen, das Begehen sexueller Verfehlungen, das Lügen und das Trinken von Rauschmitteln wie Bier, Wein und Branntwein. Solange diese fünf Arten von Furcht und Feindschaft nicht aufgegeben wurden, gilt man als tugendlos und wird in der Hölle wiedergeboren.
Sobald fünf Arten von Furcht und Feindschaft aufgegeben wurden, gilt man als tugendhaft und wird an einem guten Ort wiedergeboren. Welche fünf? Das Töten lebender Geschöpfe, das Stehlen, das Begehen sexueller Verfehlungen, das Lügen und das Trinken von Rauschmitteln wie Bier, Wein und Branntwein. Sobald diese fünf Arten von Furcht und Feindschaft aufgegeben wurden, gilt man als tugendhaft und wird an einem guten Ort wiedergeboren.
Jeder, der lebende Wesen tötet, fließt über von Furcht und Feindschaft sowohl in diesem als auch in künftigen Leben und empfindet seelischen Schmerz und Traurigkeit. Jeder, der das Töten lebender Geschöpfe unterlässt, fließt nicht über von Furcht und Feindschaft, weder in diesem noch in künftigen Leben, und empfindet keinen seelischen Schmerz und keine Traurigkeit. So wird diese Furcht und diese Feindschaft gestillt für jeden, der das Töten lebender Geschöpfe unterlässt.
Jeder, der stiehlt …
der sexuelle Verfehlungen begeht …
der lügt …
oder Rauschmittel wie Bier, Wein und Branntwein trinkt, fließt über von Furcht und Feindschaft sowohl in diesem als auch in künftigen Leben und empfindet seelischen Schmerz und Traurigkeit. Jeder, der das Trinken von Rauschmitteln wie Bier, Wein und Branntwein unterlässt, fließt nicht über von Furcht und Feindschaft, weder in diesem noch in künftigen Leben, und empfindet keinen seelischen Schmerz und keine Traurigkeit. So wird diese Furcht und diese Feindschaft gestillt für jeden, der das Trinken von Rauschmitteln wie Bier, Wein und Branntwein unterlässt.
Wer in dieser Welt Lebendiges tötet, wer Lügen spricht oder nimmt, was nicht gegeben, wer zur Frau eines anderen geht oder schwelgt im Trinken von Bier und Wein:
Solange jemand diese fünf Arten von Feindschaft nicht aufgegeben hat, gilt er als tugendlos. Wenn sein Körper auseinanderbricht, wird dieser Geistlose in der Hölle wiedergeboren.
Wer in dieser Welt nichts Lebendiges tötet, wer keine Lügen spricht und nichts nimmt, was nicht gegeben, wer nicht zur Frau eines anderen geht und nicht schwelgt im Trinken von Bier und Wein:
Sobald jemand diese fünf Arten von Feindschaft aufgegeben hat, gilt er als tugendhaft. Wenn sein Körper auseinanderbricht, wird dieser Weise an einem guten Ort wiedergeboren.“
Threats
Then the householder Anāthapiṇḍika went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him:
“Householder, unless these five fears and enmities are given up, one is said to be unethical, and is reborn in hell. What five? Killing living creatures, stealing, committing sexual misconduct, lying, and consuming beer, wine, and liquor intoxicants. Unless these five fears and enmities are given up, one is said to be unethical, and is reborn in hell.
Once these five fears and enmities are given up, one is said to be ethical, and is reborn in heaven. What five? Killing living creatures, stealing, committing sexual misconduct, lying, and consuming beer, wine, and liquor intoxicants. Once these five fears and enmities are given up, one is said to be ethical, and is reborn in heaven.
Anyone who kills living creatures brims with fear and enmity both in this life and in lives to come, and experiences mental pain and sadness. Anyone who refrains from killing living creatures does not brim with fear and enmity either in this life or in lives to come, and doesn’t experience mental pain and sadness. So that fear and enmity is quelled for anyone who refrains from killing living creatures.
Anyone who steals …
Anyone who commits sexual misconduct …
Anyone who lies …
Anyone who consumes beer, wine, and liquor intoxicants brims with fear and enmity both in this life and in lives to come, and experiences mental pain and sadness. Anyone who refrains from consuming beer, wine, and liquor intoxicants does not brim with fear and enmity either in this life or in lives to come, and doesn’t experience mental pain and sadness. So that fear and enmity is quelled for anyone who refrains from consuming beer, wine, and liquor intoxicants.
Take anyone in this world who kills living creatures, speaks falsely, steals, commits adultery, and indulges in drinking beer and wine.
Unless they give up these five threats, they’re said to be unethical. When their body breaks up, that witless person is reborn in hell.
A person in the world doesn’t kill living creatures, speak falsely, steal, commit adultery, or indulge in drinking beer and wine.
Giving up these five threats, they’re said to be ethical. When their body breaks up, that wise person is reborn in a good place.”
Verasutta
Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho anāthapiṇḍikaṁ gahapatiṁ bhagavā etadavoca:
“Pañca, gahapati, bhayāni verāni appahāya ‘dussīlo’ iti vuccati, nirayañca upapajjati. Katamāni pañca? Pāṇātipātaṁ, adinnādānaṁ, kāmesumicchācāraṁ, musāvādaṁ, surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṁ— imāni kho, gahapati, pañca bhayāni verāni appahāya ‘dussīlo’ iti vuccati, nirayañca upapajjati.
Pañca, gahapati, bhayāni verāni pahāya ‘sīlavā’ iti vuccati, sugatiñca upapajjati. Katamāni pañca? Pāṇātipātaṁ, adinnādānaṁ, kāmesumicchācāraṁ, musāvādaṁ, surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṁ— imāni kho, gahapati, pañca bhayāni verāni pahāya ‘sīlavā’ iti vuccati, sugatiñca upapajjati.
Yaṁ, gahapati, pāṇātipātī pāṇātipātapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṁ veraṁ pasavati, samparāyikampi bhayaṁ veraṁ pasavati, cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti, pāṇātipātā paṭivirato neva diṭṭhadhammikaṁ bhayaṁ veraṁ pasavati, na samparāyikaṁ bhayaṁ veraṁ pasavati, na cetasikaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. Pāṇātipātā paṭiviratassa evaṁ taṁ bhayaṁ veraṁ vūpasantaṁ hoti.
Yaṁ, gahapati, adinnādāyī …pe….
Yaṁ, gahapati, kāmesumicchācārī …pe….
Yaṁ, gahapati, musāvādī …pe….
Yaṁ, gahapati, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī surāmerayamajjapamādaṭṭhānapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṁ veraṁ pasavati, samparāyikampi bhayaṁ veraṁ pasavati, cetasikampi dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato neva diṭṭhadhammikaṁ bhayaṁ veraṁ pasavati, na samparāyikaṁ bhayaṁ veraṁ pasavati, na cetasikaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvedeti. Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratassa evaṁ taṁ bhayaṁ veraṁ vūpasantaṁ hotīti.
Yo pāṇamatipāteti, musāvādañca bhāsati; Loke adinnaṁ ādiyati, paradārañca gacchati; Surāmerayapānañca, yo naro anuyuñjati.
Appahāya pañca verāni, dussīlo iti vuccati; Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṁ sopapajjati.
Yo pāṇaṁ nātipāteti, musāvādaṁ na bhāsati; Loke adinnaṁ nādiyati, paradāraṁ na gacchati; Surāmerayapānañca, yo naro nānuyuñjati.
Pahāya pañca verāni, sīlavā iti vuccati; Kāyassa bhedā sappañño, sugatiṁ sopapajjatī”ti.