AN5.144
15. Das Kapitel bei Tikaṇḍakī
15. Tikaṇḍakīvagga
Bei Tikaṇḍakī
Einmal hielt sich der Buddha bei Sāketa auf, im Tikaṇḍakī-Wald. Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen: „Mönche und Nonnen!“
„Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte: „Mönche und Nonnen, es wäre gut für einen Mönch, wenn er von Zeit zu Zeit meditieren würde, indem er das Widerwärtige in dem wahrnimmt, was nicht widerwärtig ist, von Zeit zu Zeit, indem er das, was nicht widerwärtig ist, im Widerwärtigen wahrnimmt, von Zeit zu Zeit, indem er das Widerwärtige sowohl in dem wahrnimmt, was nicht widerwärtig ist, als auch im Widerwärtigen, von Zeit zu Zeit, indem er das, was nicht widerwärtig ist, sowohl im Widerwärtigen wahrnimmt als auch in dem, was nicht widerwärtig ist, und von Zeit zu Zeit, indem er gleichmütig bleibt, achtsam und bewusst, und sowohl das Widerwärtige zurückweist als auch das, was nicht widerwärtig ist.
Um welchen Segens willen soll ein Mönch meditieren, indem er das Widerwärtige in dem wahrnimmt, was nicht widerwärtig ist? ‚Dass in mir keine Gier nach Gier erregenden Dingen entstehe.‘ Um dieses Segens willen soll ein Mönch meditieren, indem er das Widerwärtige in dem wahrnimmt, was nicht widerwärtig ist.
Um welchen Segens willen soll ein Mönch meditieren, indem er das, was nicht widerwärtig ist, im Widerwärtigen wahrnimmt? ‚Dass in mir kein Hass auf Hass erregende Dinge entstehe.‘ …
Um welchen Segens willen soll ein Mönch meditieren, indem er das Widerwärtige sowohl in dem wahrnimmt, was nicht widerwärtig ist, als auch im Widerwärtigen? ‚Dass in mir keine Gier nach Gier erregenden Dingen und kein Hass auf Hass erregende Dinge entstehe.‘ …
Um welchen Segens willen soll ein Mönch meditieren, indem er das, was nicht widerwärtig ist, sowohl im Widerwärtigen wahrnimmt als auch in dem, was nicht widerwärtig ist? ‚Dass in mir kein Hass auf Hass erregende Dinge und keine Gier nach Gier erregenden Dingen entstehe.‘ …
Um welchen Segens willen soll ein Mönch meditieren, indem er gleichmütig bleibt, achtsam und bewusst, und sowohl das Widerwärtige zurückweist als auch das, was nicht widerwärtig ist? ‚Dass in mir in gar keiner Weise Gier nach Gier erregenden Dingen, Hass auf Hass erregende Dinge oder Täuschung über Täuschung erregende Dinge entstehe.‘ Um dieses Segens willen soll ein Mönch meditieren, indem er gleichmütig bleibt, achtsam und bewusst, und sowohl das Widerwärtige zurückweist als auch das, was nicht widerwärtig ist.“
At Tikaṇḍakī
At one time the Buddha was staying near Sāketa, in Tikaṇḍakī Wood. There the Buddha addressed the mendicants, “Mendicants!”
“Venerable sir,” they replied. The Buddha said this: “Mendicants, a mendicant would do well to meditate from time to time perceiving the following: the repulsive in the unrepulsive, the unrepulsive in the repulsive, the repulsive in both the unrepulsive and the repulsive, and the unrepulsive in both the repulsive and the unrepulsive. A mendicant would do well to meditate from time to time staying equanimous, mindful and aware, shunning both the repulsive and the unrepulsive.
For what reason should a mendicant meditate perceiving the repulsive in the unrepulsive? ‘May greed not arise in me for things that arouse greed.’ A mendicant should meditate perceiving the repulsive in the unrepulsive for this reason.
For what reason should a mendicant meditate perceiving the unrepulsive in the repulsive? ‘May hate not arise in me for things that provoke hate.’ …
For what reason should a mendicant meditate perceiving the repulsive in both the unrepulsive and the repulsive? ‘May greed not arise in me for things that arouse greed. May hate not arise in me for things that provoke hate.’ …
For what reason should a mendicant meditate perceiving the unrepulsive in both the repulsive and the unrepulsive? ‘May hate not arise in me for things that provoke hate. May greed not arise in me for things that arouse greed.’ …
For what reason should a mendicant meditate staying equanimous, mindful and aware, shunning both the repulsive and the unrepulsive? ‘May no greed for things that arouse greed, hate for things that provoke hate, or delusion for things that promote delusion arise in me in any way at all.’ For this reason a mendicant should meditate staying equanimous, mindful and aware, shunning both the repulsive and the unrepulsive.”
Tikaṇḍakīsutta
Ekaṁ samayaṁ bhagavā sākete viharati tikaṇḍakīvane. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti.
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca: “Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṁ appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya. Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṁ paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya. Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṁ appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya. Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṁ paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya. Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṁ paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṁ abhinivajjetvā upekkhako vihareyya sato sampajāno.
Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṁ paṭicca appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya? ‘Mā me rajanīyesu dhammesu rāgo udapādī’ti— idaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṁ paṭicca appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya.
Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṁ paṭicca paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya? ‘Mā me dosanīyesu dhammesu doso udapādī’ti—
Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṁ paṭicca appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya? ‘Mā me rajanīyesu dhammesu rāgo udapādi, mā me dosanīyesu dhammesu doso udapādī’ti—
Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṁ paṭicca paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya? ‘Mā me dosanīyesu dhammesu doso udapādi, mā me rajanīyesu dhammesu rāgo udapādī’ti—
Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṁ paṭicca paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṁ abhinivajjetvā upekkhako vihareyya? ‘Sato sampajāno mā me kvacani katthaci kiñcanaṁ rajanīyesu dhammesu rāgo udapādi, mā me kvacani katthaci kiñcanaṁ dosanīyesu dhammesu doso udapādi, mā me kvacani katthaci kiñcanaṁ mohanīyesu dhammesu moho udapādī’ti— idaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṁ paṭicca paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṁ abhinivajjetvā upekkhako vihareyya sato sampajāno”ti.