5. Das Kapitel mit Rohitassa

Mit Visākha, dem Sohn Pañcālis

Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.

Da nun leitete der Ehrwürdige Visākha, der Sohn Pañcālis, die Mönche und Nonnen in der Versammlungshalle mit einem Dhammavortrag an, ermunterte, begeisterte und erhob sie. Seine Worte waren geschliffen, klar und deutlich und brachten die Bedeutung zum Ausdruck, umfassend und unabhängig.

Da kam der Buddha am späten Nachmittag aus seiner Klausur und ging zur Versammlungshalle. Er setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz und wandte sich an die Mönche und Nonnen: „Mönche und Nonnen, wer hat die Mönche und Nonnen in der Versammlungshalle mit einem Dhammavortrag angeleitet, ermuntert, begeistert und erhoben?“

„Herr, es war der Ehrwürdige Visākha, der Sohn Pañcālis.“

Da sagte der Buddha zu Visākha: „Gut, gut, Visākha! Es ist gut, dass du die Mönche und Nonnen in der Versammlungshalle mit einem Dhammavortrag anleitest, ermunterst, begeisterst und erhebst, mit Worten, die geschliffen, klar und deutlich sind und die Bedeutung zum Ausdruck bringen, umfassend und unabhängig.

Solange ein kluger Mensch, der unter Toren gemischt ist, nicht redet, erkennt man ihn nicht. Doch wenn er redet, wissen sie: Er lehrt den Zustand, der frei vom Tod ist.

Er soll reden und die Lehre zum Leuchten bringen, das Banner der Seher hochhalten. Wohlgesetzte Worte sind das Banner der Seher, denn die Lehre ist das Banner der Seher.“

With Visākha, Pañcāli’s Son

At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

Now at that time Venerable Visākha, Pañcāli’s son, was educating, encouraging, firing up, and inspiring the mendicants in the assembly hall with a Dhamma talk. His words were polished, clear, articulate, expressing the meaning, comprehensive, and independent.

Then in the late afternoon, the Buddha came out of retreat and went to the assembly hall. He sat down on the seat spread out, and addressed the mendicants, “Mendicants, who was educating, encouraging, firing up, and inspiring the mendicants in the assembly hall with a Dhamma talk?”

“Sir, it was Venerable Visākha, Pañcāli’s son.”

Then the Buddha said to Visākha, “Good, good, Visākha! It’s good that you educate, encourage, fire up, and inspire the mendicants in the assembly hall with a Dhamma talk, with words that are polished, clear, articulate, expressing the meaning, comprehensive, and independent.

Though an astute person is mixed up with fools, they don’t know unless he speaks. But when he speaks they know, he’s teaching the state free of death.

He should speak and illustrate the teaching, holding up the banner of the seers. Words well spoken are the seers’ banner, for the teaching is the banner of the seers.”

Visākhasutta

Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

Tena kho pana samayena āyasmā visākho pañcālaputto upaṭṭhānasālāyaṁ bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṁseti, poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā pariyāpannāya anissitāya.

Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “Ko nu kho, bhikkhave, upaṭṭhānasālāyaṁ bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṁseti poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā pariyāpannāya anissitāyā”ti?

“Āyasmā, bhante, visākho pañcālaputto upaṭṭhānasālāyaṁ bhikkhū dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṁseti poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā pariyāpannāya anissitāyā”ti.

Atha kho bhagavā āyasmantaṁ visākhaṁ pañcālaputtaṁ etadavoca: “sādhu sādhu, visākha. Sādhu kho tvaṁ, visākha, bhikkhū dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṁsesi poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā pariyāpannāya anissitāyāti.

Nābhāsamānaṁ jānanti, missaṁ bālehi paṇḍitaṁ; Bhāsamānañca jānanti, desentaṁ amataṁ padaṁ.

Bhāsaye jotaye dhammaṁ, paggaṇhe isinaṁ dhajaṁ; Subhāsitadhajā isayo, dhammo hi isinaṁ dhajo”ti.