4. Das Kapitel über Umstände

Mit Ujjaya

Da ging der Brahmane Ujjaya zum Buddha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zum Buddha:

„Preist der werte Gotama ein Opfer?“

„Brahmane, ich preise nicht jedes Opfer, noch tadele ich jedes Opfer. Nehmen wir die Art von Opfer, bei der Rinder, Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine und andere Geschöpfe geschlachtet werden. Solch ein gewaltsames Opfer preise ich nicht. Warum ist das so? Weil weder Vollendete noch jene, die den Pfad zur Vollendung betreten haben, solch einem gewaltsamen Opfer beiwohnen würden.

Doch nehmen wir die Art von Opfer, bei der keine Rinder, Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine oder andere Geschöpfe geschlachtet werden. Solch ein gewaltfreies Opfer preise ich, wie etwa eine regelmäßige Spende als gefälliges Opfer. Warum ist das so? Weil Vollendete sowie auch jene, die sich auf dem Pfad zur Vollendung befinden, solch einem gewaltfreien Opfer beiwohnen werden.

Pferde- und Menschenopfer, das ‚Werfen des Jochzapfens‘, das ‚königliche Soma-Trinken‘ und das ‚Ungehinderte‘ – diese großen gewaltsamen Opfer tragen keine große Frucht.

Wenn Ziegen und Schafe sowie Rinder und andere Geschöpfe geschlachtet werden, einem solchen Opfer wohnen die großen Eremiten, die sich richtig benehmen, nicht bei.

Doch einem gewaltfreien Opfer, einem gefälligen Opfer, bei dem weder Ziegen, Schafe noch Rinder oder andere Geschöpfe geschlachtet werden, einem solchen Opfer wohnen die großen Eremiten, die sich richtig benehmen, bei.

So soll ein verständiger Mensch opfern, denn dieses Opfer trägt reiche Frucht. Für einen solchen Opferspender wird es besser, nicht schlechter. Ein solches Opfer ist wahrhaft üppig, und selbst die Gottheiten freuen sich darüber.“

With Ujjaya

Then Ujjaya the brahmin went up to the Buddha, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:

“Does the worthy Gotama praise sacrifice?”

“Brahmin, I don’t praise all sacrifices. Nor do I criticize all sacrifices. Take the kind of sacrifice where cattle, goats and sheep, chickens and pigs, and various kinds of creatures are slaughtered. I criticize that kind of violent sacrifice. Why is that? Because neither perfected ones nor those who are on the path to perfection will attend such a violent sacrifice.

But take the kind of sacrifice where cattle, goats and sheep, chickens and pigs, and various kinds of creatures are not slaughtered. I praise that kind of non-violent sacrifice; for example, a regular gift as an propitious sacrifice. Why is that? Because perfected ones and those who are on the path to perfection will attend such a non-violent sacrifice.

Horse sacrifice, human sacrifice, the sacrifices of the ‘casting of the yoke-pin’, the ‘royal soma drinking’, and the ‘unbarred’— these huge violent sacrifices yield no great fruit.

The great sages of right comportment don’t attend sacrifices where goats, sheep, and cattle, and various creatures are killed.

But the great sages of right comportment do attend those sacrifices that are non-violent and propitious, where goats, sheep, and cattle, and various creatures are not killed.

An intelligent person should sacrifice like this, for this sacrifice is very fruitful. For a sponsor of sacrifices like this, things get better, not worse. Such a sacrifice is truly abundant, and even the deities are pleased.”

Ujjayasutta

Atha kho ujjayo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho ujjayo brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

“bhavampi no gotamo yaññaṁ vaṇṇetī”ti?

“Na kho ahaṁ, brāhmaṇa, sabbaṁ yaññaṁ vaṇṇemi; na panāhaṁ, brāhmaṇa, sabbaṁ yaññaṁ na vaṇṇemi. Yathārūpe kho, brāhmaṇa, yaññe gāvo haññanti, ajeḷakā haññanti, kukkuṭasūkarā haññanti, vividhā pāṇā saṅghātaṁ āpajjanti; evarūpaṁ kho ahaṁ, brāhmaṇa, sārambhaṁ yaññaṁ na vaṇṇemi. Taṁ kissa hetu? Evarūpañhi, brāhmaṇa, sārambhaṁ yaññaṁ na upasaṅkamanti arahanto vā arahattamaggaṁ vā samāpannā.

Yathārūpe ca kho, brāhmaṇa, yaññe neva gāvo haññanti, na ajeḷakā haññanti, na kukkuṭasūkarā haññanti, na vividhā pāṇā saṅghātaṁ āpajjanti; evarūpaṁ kho ahaṁ, brāhmaṇa, nirārambhaṁ yaññaṁ vaṇṇemi, yadidaṁ niccadānaṁ anukulayaññaṁ. Taṁ kissa hetu? Evarūpañhi, brāhmaṇa, nirārambhaṁ yaññaṁ upasaṅkamanti arahanto vā arahattamaggaṁ vā samāpannāti.

Assamedhaṁ purisamedhaṁ, Sammāpāsaṁ vājapeyyaṁ niraggaḷaṁ; Mahāyaññā mahārambhā, Na te honti mahapphalā.

Ajeḷakā ca gāvo ca, vividhā yattha haññare; Na taṁ sammaggatā yaññaṁ, upayanti mahesino.

Ye ca yaññā nirārambhā, yajanti anukulaṁ sadā; Ajeḷakā ca gāvo ca, vividhā nettha haññare; Tañca sammaggatā yaññaṁ, upayanti mahesino.

Etaṁ yajetha medhāvī, eso yañño mahapphalo; Etaṁ hi yajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo; Yañño ca vipulo hoti, pasīdanti ca devatā”ti.