AN4.24
3. Das Kapitel in Uruvelā
3. Uruvelavagga
In Kāḷakas Kloster
Einmal hielt sich der Buddha bei Sāketa auf, in Kāḷakas Kloster. Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen: „Mönche und Nonnen!“
„Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:
„Alles, was man in dieser Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Bevölkerung mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen – alles, was man darin sehen, hören, denken, erkennen, erreichen, suchen oder mit dem Geist erkunden kann, all das weiß ich.
Alles, was man in dieser Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Bevölkerung mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen – alles, was man darin sehen, hören, denken, erkennen, erreichen, suchen oder mit dem Geist erkunden kann, all das habe ich erkannt. Das wurde vom Klargewordenen erkannt, doch ein Klargewordener ist dem nicht ausgeliefert.
Wenn ich sagen würde, dass ich alles, was man in dieser Welt … sehen, hören, denken, erkennen, erreichen, suchen oder mit dem Geist erkunden kann, nicht wüsste, würde ich lügen.
Wenn ich sagen würde, dass ich alles, was man in dieser Welt … sehen, hören, denken, erkennen, erreichen, suchen oder mit dem Geist erkunden kann, sowohl wüsste als auch nicht wüsste, wäre es das Gleiche.
Wenn ich sagen würde, dass ich alles, was man in dieser Welt … sehen, hören, denken, erkennen, erreichen, suchen oder mit dem Geist erkunden kann, weder wüsste noch nicht wüsste, wäre es mein Schaden.
Daher sieht ein Klargewordener, was zu sehen ist, doch er stellt sich nicht das Gesehene vor, stellt sich nicht das Ungesehene vor, stellt sich nicht das Sichtbare vor und stellt sich keinen Sehenden vor. Er hört, was zu hören ist, doch er stellt sich nicht das Gehörte vor, stellt sich nicht das Ungehörte vor, stellt sich nicht das Hörbare vor und stellt sich keinen Hörenden vor. Er denkt, was zu denken ist, doch er stellt sich nicht das Gedachte vor, stellt sich nicht das Ungedachte vor, stellt sich nicht das Denkbare vor und stellt sich keinen Denkenden vor. Er erkennt, was zu erkennen ist, doch er stellt sich nicht das Erkannte vor, stellt sich nicht das Unerkannte vor, stellt sich nicht das Erkennbare vor und stellt sich keinen Erkennenden vor.
Da ein Klargewordener inmitten der sichtbaren, hörbaren, denkbaren und erkennbaren Dinge unberührt ist, ist er der Unberührte. Und ich sage, es gibt keine bessere oder erlesenere Unberührtheit als diese.
Ein Solcher hält nichts Gesehenes, Gehörtes oder Gedachtes für letztendlich wahr oder falsch. Doch andere hängen sich daran, halten es für die Wahrheit, von ihren vorgefassten Meinungen beschränkt.
Da sie diesen Pfeil gesehen haben, an den Menschen sich hängen und an dem sie festhalten und sagen: ‚ich weiß, ich sehe, so ist es‘, haben die Klargewordenen keine Bindungen.“
At Kāḷaka’s Monastery
At one time the Buddha was staying near Sāketa, in Kāḷaka’s monastery. There the Buddha addressed the mendicants, “Mendicants!”
“Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:
“In this world—with its gods, Māras, and divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—whatever is seen, heard, thought, known, attained, sought, and explored by the mind: that I know.
In this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—whatever is seen, heard, thought, known, attained, sought, and explored by the mind: that I have insight into. That has been known by a Realized One, but a Realized One is not subject to it.
If I were to say that ‘I do not know … the world with its gods’, I would be lying.
If I were to say that ‘I both know and do not know … the world with its gods’, that would be just the same.
If I were to say that ‘I neither know nor do not know … the world with its gods’, that would be my fault.
So a Realized One sees what is to be seen, but does not conceive what is seen, does not conceive what is unseen, does not conceive what is to be seen, and does not conceive a seer. He hears what is to be heard, but does not conceive what is heard, does not conceive what is unheard, does not conceive what is to be heard, and does not conceive a hearer. He thinks what is to be thought, but does not conceive what is thought, does not conceive what is not thought, does not conceive what is to be thought, and does not conceive a thinker. He knows what is to be known, but does not conceive what is known, does not conceive what is unknown, does not conceive what is to be known, and does not conceive a knower.
Since a Realized One is unaffected in the midst of things that ought be seen, heard, thought, and known, he is the unaffected one. And I say that there is no better or finer poise than this.
Such a one does not take anything seen, heard, or thought to be ultimately true or false. But others get attached, thinking it’s the truth, limited by their preconceptions.
Since they’ve seen this dart to which people are attached and cling, saying, ‘I know, I see, that’s how it is’, the Realized Ones have no attachments.”
Kāḷakārāmasutta
Ekaṁ samayaṁ bhagavā sākete viharati kāḷakārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti.
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca—
Yaṁ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tamahaṁ jānāmi.
Yaṁ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tamahaṁ abbhaññāsiṁ. Taṁ tathāgatassa viditaṁ, taṁ tathāgato na upaṭṭhāsi.
Yaṁ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tamahaṁ na jānāmīti vadeyyaṁ, taṁ mamassa musā.
Yaṁ, bhikkhave …pe… tamahaṁ jānāmi ca na ca jānāmīti vadeyyaṁ, tampassa tādisameva.
Yaṁ, bhikkhave …pe… tamahaṁ neva jānāmi na na jānāmīti vadeyyaṁ, taṁ mamassa kali.
Iti kho, bhikkhave, tathāgato daṭṭhā daṭṭhabbaṁ, diṭṭhaṁ na maññati, adiṭṭhaṁ na maññati, daṭṭhabbaṁ na maññati, daṭṭhāraṁ na maññati; sutvā sotabbaṁ, sutaṁ na maññati, asutaṁ na maññati, sotabbaṁ na maññati, sotāraṁ na maññati; mutvā motabbaṁ, mutaṁ na maññati, amutaṁ na maññati, motabbaṁ na maññati, motāraṁ na maññati; viññatvā viññātabbaṁ, viññātaṁ na maññati, aviññātaṁ na maññati, viññātabbaṁ na maññati, viññātāraṁ na maññati.
Iti kho, bhikkhave, tathāgato diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu tādīyeva tādī. ‘Tamhā ca pana tādimhā añño tādī uttaritaro vā paṇītataro vā natthī’ti vadāmīti.
Yaṁ kiñci diṭṭhaṁva sutaṁ mutaṁ vā, Ajjhositaṁ saccamutaṁ paresaṁ; Na tesu tādī sayasaṁvutesu, Saccaṁ musā vāpi paraṁ daheyya.
Etañca sallaṁ paṭikacca disvā, Ajjhositā yattha pajā visattā; Jānāmi passāmi tatheva etaṁ, Ajjhositaṁ natthi tathāgatānan”ti.