AN4.186
19. Das Kapitel über Brahmanen
19. Brāhmaṇavagga
Herangehensweise
Da ging einer der Mönche zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:
„Herr, was führt die Welt an? Was zieht sie herum? Was erscheint und übernimmt die Kontrolle?“
„Gut, gut, Mönch! Deine Herangehensweise und deine Formulierung sind vortrefflich, und es ist eine gute Frage. Denn du hast gefragt: Was führt die Welt an? Was zieht sie herum? Was erscheint und übernimmt die Kontrolle?“
„Ja, Herr.“
„Mönch, der Geist führt die Welt an. Der Geist zieht sie herum. Der Geist erscheint und übernimmt die Kontrolle.“
Mit den Worten: „Gut, Herr“ begrüßte jener Mönch die Worte des Buddha und stimmte ihm zu. Dann stellte er eine weitere Frage:
„Herr, man spricht von ‚jemandem, der gelehrt ist und die Lehre im Gedächtnis hat‘. Inwiefern ist jemand gelehrt und hat die Lehre im Gedächtnis?“
„Gut, gut, Mönch! Deine Herangehensweise und deine Formulierung sind vortrefflich, und es ist eine gute Frage … Ich habe viele Lehren gelehrt: Aussagen, Mischungen aus Prosa und Dichtung, Gespräche, Strophen, innige Ausrufe, Legenden, Geschichten aus früheren Leben, erstaunliche Geschichten und Ausarbeitungen. Aber wenn irgend jemand die Bedeutung und die Lehre auch nur einer vierzeiligen Strophe versteht und im Einklang mit der Lehre übt, darf er ‚jemand, der gelehrt ist und die Lehre im Gedächtnis hat‘ genannt werden.“
Mit den Worten: „Gut, Herr“ begrüßte jener Mönch die Worte des Buddha und stimmte ihm zu. Dann stellte er eine weitere Frage:
„Herr, man spricht von ‚jemandem, der gelehrt ist und durchdringende Weisheit besitzt‘. Inwiefern ist jemand gelehrt und besitzt durchdringende Weisheit?“
„Gut, gut, Mönch! Deine Herangehensweise und deine Formulierung sind vortrefflich, und es ist eine gute Frage … Da hat ein Mönch gehört: ‚Das ist das Leiden.‘ Er sieht mit durchdringender Weisheit, was es bedeutet. Er hat gehört: ‚Das ist der Ursprung des Leidens.‘ … ‚Das ist das Aufhören des Leidens.‘ … ‚Das ist die Übung, die zum Aufhören des Leidens führt.‘ Er sieht mit durchdringender Weisheit, was es bedeutet. So ist jemand gelehrt und besitzt durchdringende Weisheit.“
Mit den Worten: „Gut, Herr“ begrüßte jener Mönch die Worte des Buddha und stimmte ihm zu. Dann stellte er eine weitere Frage:
„Herr, man spricht von ‚jemandem, der klug ist und große Weisheit besitzt‘. Inwiefern ist jemand klug und besitzt große Weisheit?“
„Gut, gut, Mönch! Deine Herangehensweise und deine Formulierung sind vortrefflich, und es ist eine gute Frage … Jemand, der klug ist und große Weisheit besitzt, denkt nicht daran, sich selbst zu verletzen, jemand anderen zu verletzen oder beide zu verletzen. Wenn er denkt, denkt er nur an den eigenen Nutzen, den Nutzen anderer, den Nutzen beider und den Nutzen der ganzen Welt. So ist jemand klug und besitzt große Weisheit.“
Approach
Then one of the mendicants went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:
“Sir, what leads the world on? What drags it around? What arises and takes control?”
“Good, good, mendicant! Your approach and articulation are excellent, and it’s a good question. For you asked: ‘What leads the world on? What drags it around? What arises and takes control?’”
“Yes, sir.”
“Mendicant, the mind leads the world on. The mind drags it around. When the mind arises, it takes control.”
Saying “Good, sir”, that mendicant approved and agreed with what the Buddha said. Then he asked another question:
“Sir, they speak of ‘a learned memorizer of the teaching’. How is a learned memorizer of the teaching defined?”
“Good, good, mendicant! Your approach and articulation are excellent, and it’s a good question. … I have taught many teachings: statements, mixed prose & verse, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and elaborations. But if anyone understands the meaning and the text of even a four-line verse, and if they practice in line with that teaching, they’re qualified to be called a ‘learned memorizer of the teaching’.”
Saying “Good, sir”, that mendicant approved and agreed with what the Buddha said. Then he asked another question:
“Sir, they speak of ‘a learned person with penetrating wisdom’. How is a learned person with penetrating wisdom defined?”
“Good, good, mendicant! Your approach and articulation are excellent, and it’s a good question. … Take a mendicant who has heard: ‘This is suffering.’ They see what it means with penetrating wisdom. They’ve heard: ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering.’ They see what it means with penetrating wisdom. That’s how an individual is learned, with penetrating wisdom.”
Saying “Good, sir”, that mendicant approved and agreed with what the Buddha said. Then he asked another question:
“Sir, they speak of ‘an astute person with great wisdom’. How is an astute person with great wisdom defined?”
“Good, good, mendicant! Your approach and articulation are excellent, and it’s a good question. … An astute person with great wisdom is one who has no intention to hurt themselves, or to hurt others, or to hurt both. When they think, they only think of the benefit for themselves, for others, for both, and for the whole world. That’s how an individual is astute, with great wisdom.”
Ummaggasutta
Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:
“kena nu kho, bhante, loko nīyati, kena loko parikassati, kassa ca uppannassa vasaṁ gacchatī”ti?
“Sādhu sādhu, bhikkhu. Bhaddako kho te, bhikkhu, ummaggo, bhaddakaṁ paṭibhānaṁ, kalyāṇī paripucchā. Evañhi tvaṁ, bhikkhu, pucchasi: ‘kena nu kho, bhante, loko nīyati, kena loko parikassati, kassa ca uppannassa vasaṁ gacchatī’”ti?
“Evaṁ, bhante”.
“Cittena kho, bhikkhu, loko nīyati, cittena parikassati, cittassa uppannassa vasaṁ gacchatī”ti.
“Sādhu, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ uttari pañhaṁ apucchi:
“‘bahussuto dhammadharo, bahussuto dhammadharo’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, bahussuto dhammadharo hotī”ti?
“Sādhu sādhu, bhikkhu. Bhaddako kho te, bhikkhu ummaggo, bhaddakaṁ paṭibhānaṁ, kalyāṇī paripucchā. Evañhi tvaṁ, bhikkhu, pucchasi: ‘bahussuto dhammadharo, bahussuto dhammadharoti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, bahussuto dhammadharo hotī’”ti? “Evaṁ, bhante”. “Bahū kho, bhikkhu, mayā dhammā desitā— suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthā, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. Catuppadāya cepi, bhikkhu, gāthāya atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti bahussuto dhammadharoti alaṁvacanāyā”ti.
“Sādhu, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ uttari pañhaṁ apucchi:
“‘sutavā nibbedhikapañño, sutavā nibbedhikapañño’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, sutavā nibbedhikapañño hotī”ti?
“Sādhu sādhu, bhikkhu. Bhaddako kho te, bhikkhu, ummaggo, bhaddakaṁ paṭibhānaṁ, kalyāṇī paripucchā. Evañhi tvaṁ, bhikkhu, pucchasi: ‘sutavā nibbedhikapañño, sutavā nibbedhikapaññoti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, sutavā nibbedhikapañño hotī’”ti? “Evaṁ, bhante”. “Idha, bhikkhu, bhikkhuno ‘idaṁ dukkhan’ti sutaṁ hoti, paññāya cassa atthaṁ ativijjha passati; ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti sutaṁ hoti, paññāya cassa atthaṁ ativijjha passati; ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti sutaṁ hoti, paññāya cassa atthaṁ ativijjha passati; ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti sutaṁ hoti, paññāya cassa atthaṁ ativijjha passati. Evaṁ kho, bhikkhu, sutavā nibbedhikapañño hotī”ti.
“Sādhu, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ uttari pañhaṁ apucchi:
“‘paṇḍito mahāpañño, paṇḍito mahāpañño’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, paṇḍito mahāpañño hotī”ti?
“Sādhu sādhu, bhikkhu. Bhaddako kho te, bhikkhu, ummaggo, bhaddakaṁ paṭibhānaṁ, kalyāṇī paripucchā. Evañhi tvaṁ bhikkhu pucchasi: ‘paṇḍito mahāpañño, paṇḍito mahāpaññoti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, paṇḍito mahāpañño hotī’”ti? “Evaṁ, bhante”. “Idha, bhikkhu, paṇḍito mahāpañño nevattabyābādhāya ceteti na parabyābādhāya ceteti na ubhayabyābādhāya ceteti attahitaparahitaubhayahitasabbalokahitameva cintayamāno cinteti. Evaṁ kho, bhikkhu, paṇḍito mahāpañño hotī”ti.