AN4.178
18. Das Kapitel über Absicht
18. Sañcetaniyavagga
Ein Totwasserpfuhl
„Mönche und Nonnen, diese vier Personen findet man in der Welt. Welche vier?
Da tritt ein Mönch in eine gewisse friedvolle Erlösung des Herzens ein und verweilt darin. Er richtet den Geist auf das Aufhören von substanzieller Wirklichkeit, doch sein Geist springt dabei nicht vorwärts, wird nicht zuversichtlich, setzt sich nicht und wird nicht entschlossen. Von einem solchen Mönch würde man nicht erwarten, dass er das Aufhören von substanzieller Wirklichkeit verwirklicht. Wie ein Mensch, der mit einer leimverschmierten Hand einen Ast ergriffe: Die Hand würde daran kleben und haften und wäre damit verbunden. Ebenso tritt da ein Mönch in eine gewisse friedvolle Erlösung des Herzens ein und verweilt darin. Er richtet den Geist auf das Aufhören von substanzieller Wirklichkeit, doch sein Geist springt dabei nicht vorwärts, wird nicht zuversichtlich, setzt sich nicht und wird nicht entschlossen. Von eine solchen Mönch würde man nicht erwarten, dass er das Aufhören von substanzieller Wirklichkeit verwirklicht.
Dann tritt da ein Mönch in eine gewisse friedvolle Erlösung des Herzens ein und verweilt darin. Er richtet den Geist auf das Aufhören von substanzieller Wirklichkeit, und sein Geist springt dabei vorwärts, wird zuversichtlich, setzt sich und wird entschlossen. Von einem solchen Mönch würde man erwarten, dass er das Aufhören von substanzieller Wirklichkeit verwirklicht. Wie ein Mensch, der mit einer sauberen Hand einen Ast ergriffe: Die Hand würde nicht daran kleben und haften und wäre nicht damit verbunden. Ebenso tritt da ein Mönch in eine gewisse friedvolle Erlösung des Herzens ein und verweilt darin. Er richtet den Geist auf das Aufhören von substanzieller Wirklichkeit, und sein Geist springt dabei vorwärts, wird zuversichtlich, setzt sich und wird entschlossen. Von einem solchen Mönch würde man erwarten, dass er das Aufhören von substanzieller Wirklichkeit verwirklicht.
Dann tritt da ein Mönch in eine gewisse friedvolle Erlösung des Herzens ein und verweilt darin. Er richtet den Geist auf das Zerschlagen der Unwissenheit, doch sein Geist springt springt dabei nicht vorwärts, wird nicht zuversichtlich, setzt sich nicht und wird nicht entschlossen. Von einem solchen Mönch würde man nicht erwarten, dass er die Unwissenheit zerschlägt. Wie ein Totwasserpfuhl, in dem seit vielen Jahren das Wasser steht, und jemand würde die Zuflüsse verschließen und die Abflüsse öffnen, und der Himmel würde nicht genug Regen fallen lassen: Man würde nicht erwarten, dass dieser Totwasserpfuhl über die Ufer tritt. Ebenso tritt da ein Mönch in eine gewisse friedvolle Erlösung des Herzens ein und verweilt darin. Er richtet den Geist auf das Zerschlagen der Unwissenheit, doch sein Geist springt springt dabei nicht vorwärts, wird nicht zuversichtlich, setzt sich nicht und wird nicht entschlossen. Von einem solchen Mönch würde man nicht erwarten, dass er die Unwissenheit zerschlägt.
Dann tritt da ein Mönch in eine gewisse friedvolle Erlösung des Herzens ein und verweilt darin. Er richtet den Geist auf das Zerschlagen der Unwissenheit, und sein Geist springt springt dabei vorwärts, wird zuversichtlich, setzt sich und wird entschlossen. Von einem solchen Mönch würde man erwarten, dass er die Unwissenheit zerschlägt. Wie ein Totwasserpfuhl, in dem seit vielen Jahren das Wasser steht, und jemand würde die Zuflüsse öffnen und die Abflüsse verschließen, und der Himmel würde reichlich Regen fallen lassen: Man würde erwarten, dass dieser Totwasserpfuhl über die Ufer tritt. Ebenso tritt da ein Mönch in eine gewisse friedvolle Erlösung des Herzens ein und verweilt darin. Er richtet den Geist auf das Zerschlagen der Unwissenheit, und sein Geist springt springt dabei vorwärts, wird zuversichtlich, setzt sich und wird entschlossen. Von einem solchen Mönch würde man erwarten, dass er die Unwissenheit zerschlägt.
Das sind die vier Personen, die man in der Welt findet.“
Billabong
“Mendicants, these four individuals are found in the world. What four?
Take a mendicant who enters and remains in a peaceful release of the heart. They focus on the cessation of substantial reality, but on that their mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided. You wouldn’t expect that mendicant to realize the cessation of substantial reality. Suppose a person were to grab a branch with a glue-smeared hand. Their hand would stick, hold, and bind to it. In the same way, take a mendicant who enters and remains in a peaceful release of the heart. They focus on the cessation of substantial reality, but on that their mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided. You wouldn’t expect that mendicant to realize the cessation of substantial reality.
Next, take a mendicant who enters and remains in a peaceful release of the heart. They focus on the cessation of substantial reality, and on that their mind leaps forth, gains confidence, settles down, and becomes decided. You would expect that mendicant to realize the cessation of substantial reality. Suppose a person were to grab a branch with a clean hand. Their hand wouldn’t stick, hold, or bind to it. In the same way, take a mendicant who enters and remains in a peaceful release of the heart. They focus on the cessation of substantial reality, and on that their mind leaps forth, gains confidence, settles down, and becomes decided. You would expect that mendicant to realize the cessation of substantial reality.
Next, take a mendicant who enters and remains in a peaceful release of the heart. They focus on smashing ignorance, but on that their mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided. You wouldn’t expect that mendicant to smash ignorance. Suppose there was a billabong that had been stagnant for many years. And someone was to close off the inlets and open up the drains, and the heavens didn’t provide enough rain. You wouldn’t expect that billabong to break its banks. In the same way, take a mendicant who enters and remains in a certain peaceful release of the heart. They focus on smashing ignorance, but on that their mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided. You wouldn’t expect that mendicant to smash ignorance.
Next, take a mendicant who enters and remains in a peaceful release of the heart. They focus on smashing ignorance, and on that their mind leaps forth, gains confidence, settles down, and becomes decided. You would expect that mendicant to smash ignorance. Suppose there was a billabong that had been stagnant for many years. And someone was to open up the inlets and close off the drains, and the heavens provided plenty of rain. You would expect that billabong to break its banks. In the same way, take a mendicant who enters and remains in a certain peaceful release of the heart. They focus on smashing ignorance, and on that their mind leaps forth, gains confidence, settles down, and becomes decided. You would expect that mendicant to smash ignorance.
These are the four individuals found in the world.”
Jambālīsutta
“Cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame cattāro?
Idha, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ santaṁ cetovimuttiṁ upasampajja viharati. So sakkāyanirodhaṁ manasi karoti. Tassa sakkāyanirodhaṁ manasi karoto sakkāyanirodhe cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno na sakkāyanirodho pāṭikaṅkho. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso lepagatena hatthena sākhaṁ gaṇheyya, tassa so hattho sajjeyyapi gaṇheyyapi bajjheyyapi; evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ santaṁ cetovimuttiṁ upasampajja viharati. So sakkāyanirodhaṁ manasi karoti. Tassa sakkāyanirodhaṁ manasi karoto sakkāyanirodhe cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno na sakkāyanirodho pāṭikaṅkho.
Idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ santaṁ cetovimuttiṁ upasampajja viharati. So sakkāyanirodhaṁ manasi karoti. Tassa sakkāyanirodhaṁ manasi karoto sakkāyanirodhe cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno sakkāyanirodho pāṭikaṅkho. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso suddhena hatthena sākhaṁ gaṇheyya, tassa so hattho neva sajjeyya na gaṇheyya na bajjheyya; evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ santaṁ cetovimuttiṁ upasampajja viharati. So sakkāyanirodhaṁ manasi karoti. Tassa sakkāyanirodhaṁ manasi karoto sakkāyanirodhe cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno sakkāyanirodho pāṭikaṅkho.
Idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ santaṁ cetovimuttiṁ upasampajja viharati. So avijjāppabhedaṁ manasi karoti. Tassa avijjāppabhedaṁ manasi karoto avijjāppabhede cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno na avijjāppabhedo pāṭikaṅkho. Seyyathāpi, bhikkhave, jambālī anekavassagaṇikā. Tassā puriso yāni ceva āyamukhāni tāni pidaheyya, yāni ca apāyamukhāni tāni vivareyya, devo ca na sammā dhāraṁ anuppaveccheyya. Evañhi tassā, bhikkhave, jambāliyā na āḷippabhedo pāṭikaṅkho. Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ santaṁ cetovimuttiṁ upasampajja viharati. So avijjāppabhedaṁ manasi karoti. Tassa avijjāppabhedaṁ manasi karoto avijjāppabhede cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno na avijjāppabhedo pāṭikaṅkho.
Idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ santaṁ cetovimuttiṁ upasampajja viharati. So avijjāppabhedaṁ manasi karoti. Tassa avijjāppabhedaṁ manasi karoto avijjāppabhede cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno avijjāppabhedo pāṭikaṅkho. Seyyathāpi, bhikkhave, jambālī anekavassagaṇikā. Tassā puriso yāni ceva āyamukhāni tāni vivareyya, yāni ca apāyamukhāni tāni pidaheyya, devo ca sammā dhāraṁ anuppaveccheyya. Evañhi tassā, bhikkhave, jambāliyā āḷippabhedo pāṭikaṅkho. Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ santaṁ cetovimuttiṁ upasampajja viharati. So avijjāppabhedaṁ manasi karoti. Tassa avijjāppabhedaṁ manasi karoto avijjāppabhede cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccati. Tassa kho evaṁ, bhikkhave, bhikkhuno avijjāppabhedo pāṭikaṅkho.
Ime kho, bhikkhave, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.