AN3.93
10. Das Kapitel über ein Salzklümpchen
10. Loṇakapallavagga
Abgeschiedenheit
„Mönche und Nonnen, Wanderer anderer Konfessionen verfechten diese drei Arten der Abgeschiedenheit. Welche drei? Abgeschiedenheit in Bezug auf Roben, Almosen und Unterkünfte.
Wanderer anderer Konfessionen verfechten diese Art der Abgeschiedenheit in Bezug auf Roben: Sie tragen Roben aus Hanf, Hanf-Mischgewebe, Leichentuch, Lumpen, Lodhrabaum-Rinde, Antilopenfell, Antilopenfell-Streifen, Gewebe aus Kusagras, Rinden- oder Holzstückchen, Menschenhaar, Pferdehaar oder Eulenflügeln. Das ist die Art der Abgeschiedenheit in Bezug auf Roben, die Wanderer anderer Konfessionen verfechten.
Wanderer anderer Konfessionen verfechten diese Art der Abgeschiedenheit in Bezug auf Almosen: Sie essen Kräuter, Hirse, wilden Reis, mageren Reis, Wasserlattich, Reiskleie, Schaum von gekochtem Reis, Sesammehl, Gras oder Kuhmist. Sie überleben mit Wurzeln und Waldbeeren oder essen herabgefallene Früchte. Das ist die Art der Abgeschiedenheit in Bezug auf Almosen, die Wanderer anderer Konfessionen verfechten.
Wanderer anderer Konfessionen verfechten diese Art der Abgeschiedenheit in Bezug auf Unterkünfte: Sie halten sich in der Wildnis auf, am Fuß eines Baumes, auf einem Leichenfeld, im Wald, unter freiem Himmel, in einem Strohhaufen oder einer Tenne. Das ist die Art der Abgeschiedenheit in Bezug auf Unterkünfte, die Wanderer anderer Konfessionen verfechten. Das sind die drei Arten der Abgeschiedenheit, die Wanderer anderer Konfessionen verfechten.
In dieser Lehre und Schulung gibt es für einen Mönch drei Arten der Abgeschiedenheit. Welche drei? Zunächst ist ein Mönch tugendhaft, hat tugendloses Verhalten aufgegeben und ist davon abgeschieden. Er hat rechte Ansicht, hat falsche Ansicht aufgegeben und ist davon abgeschieden. Er hat die Befleckungen aufgelöst, hat sie aufgegeben und ist davon abgeschieden. Wenn ein Mönch diese drei Arten der Abgeschiedenheit besitzt, nennt man ihn einen Mönch, der den Gipfel und den Kern erreicht hat, der rein und im Kern gefestigt ist.
Wenn das Feld eines Bauern reif ist, lässt er eilig den Reis schneiden, ihn eilig aufsammeln, eilig befördern eilig zu Haufen schichten, eilig dreschen, eilig das Stroh entfernen, ihn eilig worfeln, eilig herüberbringen, eilig stampfen und eilig die Spelzen entfernen. So erreicht die Ernte des Bauern den Gipfel und den Kern, ist rein und im Kern gefestigt.
Ebenso nennt man einen Mönch, der tugendhaft ist, tugendloses Verhalten aufgegeben hat und davon abgeschieden ist, der rechte Ansicht hat, falsche Ansicht aufgegeben hat und davon abgeschieden ist, der die Befleckungen aufgelöst hat, sie aufgegeben hat und davon abgeschieden ist, einen Mönch, der den Gipfel und den Kern erreicht hat, der rein und im Kern gefestigt ist.“
Seclusion
“Mendicants, wanderers of other religions advocate three kinds of seclusion. What three? Seclusion in robes, almsfood, and lodgings.
Wanderers of other religions advocate this kind of seclusion in robes. They wear robes of sunn hemp, mixed hemp, corpse-wrapping cloth, rags, lodh tree bark, antelope hide (whole or in strips), kusa grass, bark, wood-chips, human hair, horse-tail hair, or owls’ wings. This is what wanderers of other religions advocate for seclusion in robes.
Wanderers of other religions advocate this kind of seclusion in almsfood. They eat herbs, millet, wild rice, poor rice, water lettuce, rice bran, scum from boiling rice, sesame flour, grass, or cow dung. They survive on forest roots and fruits, or eating fallen fruit. This is what the wanderers of other religions advocate for seclusion in almsfood.
Wanderers of other religions advocate this kind of seclusion in lodgings. They stay in a wilderness, at the root of a tree, in a charnel ground, a forest, the open air, a heap of straw, or a threshing-hut. This is what wanderers of other religions advocate for seclusion in lodgings. These are the three kinds of seclusion that wanderers of other religions advocate.
In this teaching and training, there are three kinds of seclusion for a mendicant. What three? Firstly, a mendicant is ethical, giving up unethical conduct, being secluded from it. They have right view, giving up wrong view, being secluded from it. They’ve ended defilements, giving up defilements, being secluded from them. When a mendicant has these three kinds of seclusion, they’re called a mendicant who has reached the peak and the pith, being pure and consolidated in the core.
When a farmer’s rice field is ripe, they’d have the rice cut swiftly, gathered swiftly, transported swiftly, made into heaps swiftly, threshed swiftly, the straw removed swiftly, winnowed swiftly, brought over swiftly, pounded swiftly, and have the husks removed swiftly. In this way that farmer’s crop would reach the peak and the pith, being pure and consolidated in the core.
In the same way, when a mendicant is ethical, giving up unethical conduct, being secluded from it; when they have right view, giving up wrong view, being secluded from it; when they’ve ended defilements, giving up defilements, being secluded from them: they’re called a mendicant who has reached the peak and the pith, being pure and consolidated in the core.”
Pavivekasutta
“Tīṇimāni, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā pavivekāni paññāpenti. Katamāni tīṇi? Cīvarapavivekaṁ, piṇḍapātapavivekaṁ, senāsanapavivekaṁ.
Tatridaṁ, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā cīvarapavivekasmiṁ paññāpenti, sāṇānipi dhārenti, masāṇānipi dhārenti, chavadussānipi dhārenti, paṁsukūlānipi dhārenti, tirīṭānipi dhārenti, ajinampi dhārenti, ajinakkhipampi dhārenti, kusacīrampi dhārenti, vākacīrampi dhārenti, phalakacīrampi dhārenti, kesakambalampi dhārenti, vālakambalampi dhārenti, ulūkapakkhikampi dhārenti. Idaṁ kho, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā cīvarapavivekasmiṁ paññāpenti.
Tatridaṁ, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā piṇḍapātapavivekasmiṁ paññāpenti. Sākabhakkhāpi honti, sāmākabhakkhāpi honti, nīvārabhakkhāpi honti, daddulabhakkhāpi honti, haṭabhakkhāpi honti, kaṇabhakkhāpi honti, ācāmabhakkhāpi honti, piññākabhakkhāpi honti, tiṇabhakkhāpi honti, gomayabhakkhāpi honti, vanamūlaphalāhārā yāpenti pavattaphalabhojī. Idaṁ kho, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā piṇḍapātapavivekasmiṁ paññāpenti.
Tatridaṁ, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā senāsanapavivekasmiṁ paññāpenti araññaṁ rukkhamūlaṁ susānaṁ vanapatthaṁ abbhokāsaṁ palālapuñjaṁ bhusāgāraṁ. Idaṁ kho, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā senāsanapavivekasmiṁ paññāpenti. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi aññatitthiyā paribbājakā pavivekāni paññāpenti.
Tīṇi kho panimāni, bhikkhave, imasmiṁ dhammavinaye bhikkhuno pavivekāni. Katamāni tīṇi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā ca hoti, dussīlyañcassa pahīnaṁ hoti, tena ca vivitto hoti; sammādiṭṭhiko ca hoti, micchādiṭṭhi cassa pahīnā hoti, tāya ca vivitto hoti; khīṇāsavo ca hoti, āsavā cassa pahīnā honti, tehi ca vivitto hoti. Yato kho, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, dussīlyañcassa pahīnaṁ hoti, tena ca vivitto hoti; sammādiṭṭhiko ca hoti, micchādiṭṭhi cassa pahīnā hoti, tāya ca vivitto hoti; khīṇāsavo ca hoti, āsavā cassa pahīnā honti, tehi ca vivitto hoti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu aggappatto sārappatto suddho sāre patiṭṭhito’.
Seyyathāpi, bhikkhave, kassakassa gahapatissa sampannaṁ sālikkhettaṁ. Tamenaṁ kassako gahapati sīghaṁ sīghaṁ lavāpeyya. Sīghaṁ sīghaṁ lavāpetvā sīghaṁ sīghaṁ saṅgharāpeyya. Sīghaṁ sīghaṁ saṅgharāpetvā sīghaṁ sīghaṁ ubbahāpeyya. Sīghaṁ sīghaṁ ubbahāpetvā sīghaṁ sīghaṁ puñjaṁ kārāpeyya. Sīghaṁ sīghaṁ puñjaṁ kārāpetvā sīghaṁ sīghaṁ maddāpeyya. Sīghaṁ sīghaṁ maddāpetvā sīghaṁ sīghaṁ palālāni uddharāpeyya. Sīghaṁ sīghaṁ palālāni uddharāpetvā sīghaṁ sīghaṁ bhusikaṁ uddharāpeyya. Sīghaṁ sīghaṁ bhusikaṁ uddharāpetvā sīghaṁ sīghaṁ opunāpeyya. Sīghaṁ sīghaṁ opunāpetvā sīghaṁ sīghaṁ atiharāpeyya. Sīghaṁ sīghaṁ atiharāpetvā sīghaṁ sīghaṁ koṭṭāpeyya. Sīghaṁ sīghaṁ koṭṭāpetvā sīghaṁ sīghaṁ thusāni uddharāpeyya. Evamassu tāni, bhikkhave, kassakassa gahapatissa dhaññāni aggappattāni sārappattāni suddhāni sāre patiṭṭhitāni.
Evamevaṁ kho, bhikkhave, yato bhikkhu sīlavā ca hoti, dussīlyañcassa pahīnaṁ hoti, tena ca vivitto hoti; sammādiṭṭhiko ca hoti, micchādiṭṭhi cassa pahīnā hoti, tāya ca vivitto hoti; khīṇāsavo ca hoti, āsavā cassa pahīnā honti, tehi ca vivitto hoti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu aggappatto sārappatto suddho sāre patiṭṭhito’”ti.